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学佛的人都知道，佛陀原本是一位尊贵的王子，但他毅然地放弃了衣食无忧的生活，去寻找他心中的“道”，经过八年的苦行，终于觉悟成佛。那么，他所觉悟到的“道”是什么？  通俗的说，佛陀所觉悟的“道”，其实就是他后来所弘传的佛法，那么，关于佛法，我们该如何理解呢？换句话说，佛法的真相是什么？ 其实所谓的佛法，并不是世人理所当然所认为的那样，修习佛法就可以摆脱一切烦恼与病痛，或者成够修成一位无所不能的神，这种认识其实是误解了佛法的本质，为什么如此说呢？ 因为佛法的本身并非宗教，佛法在本质上只是世间的觉醒之法，佛陀只是发现了它，并分享给众生而已。所以我们看佛陀一生的传法，他并没有教人排斥任何事，也没有教人追求任何事，只教人不禁也不纵，一切随缘，因为有排斥或者有禁，那就是有执，二元对立，但佛法是教人破除一切二元对立，不落于两边。  因为万事“无常”，世间的一切存在都是有生有灭，并非永恒，因此，执着于这些“无常”的万物，就会有苦，执于越多，受的苦就越多，这就是“苦海无边”的最初来源。 什么是无常呢？“诸行无常”，世间一切万事万物无时无刻不在变化之中，没有恒定不变的，就是“无常”，用《周易》的话说就是，唯一不变的就是变化，这个变化就是“无常”，“无常”就是苦，因此，佛教认为人生八苦，即生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离。 在现实当中，因缘生有让其内心感受到暂时的“快乐”，人们就会想持续或永久拥有，但世间的一切存与规律都是“无常、变化”，所以，谁也无法真正的持续拥有，就算是佛陀本人也一样，这就会生出“苦”的感受。 但这些都是是世间的现象，不是谁创造出来的“学说”，佛陀没有发现它之前，它就一直存在，佛陀发现它之后，它也一直存在，也就是说佛陀只是看到了这些现象，并把这些现象分享给众生而已，这个分享就是我们所说的佛法，也是佛教中常说的解脱之道，它的本质就是觉悟宇宙人生的真相。  “无常”的另外一个延伸就是“诸法无我”，这里的“无我”并不是说没有“我”的存在，而是强调我们每一个人的生活只是世界组成的小小部分，小到无法自己做主，甚至可以忽略。因此，世间一切只是活动现象，就全属中性，我们个人的行为无法左右，所以没有必要执于这些“无常”的现象。 对于修习佛法的人来说，最根本的就是“觉”，这个“觉”并不是不能追求快乐，而是不能住于这些快乐，因此，佛法的本身并没有排斥世间任何事。 在世间一切际遇产生的种种“觉受”，如快乐、痛苦、悲伤、幸福、成功、失败，通通都来自于“心”，就算是面对同样的事，不同的人感受不同，因此，这个“感受”，不在于事情本身，而是缘于每个人依据“自心”的感受强行划分出来的。而所谓的际遇，是中性的，没有“善恶”“好坏”之分。 正因为如此，佛陀才教人放下与节制，这就是佛法的真谛，也是佛法的真相。 |
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