|
老子在《道德经》第五章中举出了“刍狗”这个例子之后，老子又提出了一个比喻，就是“橐籥”。 橐籥是古代的风箱，它有两个特点，其一是空虚，其二就是可以有风从中涌出，而且是没有穷竭的，也就是老子所说的“虚而不屈，动而愈出”。 在《道德经》第四章中，老子说，“道冲，而用之或不盈。”在这里，橐籥也具有同样的特点，因为它是空虚的，所以才拥有不竭的力量，愈鼓动它，它所产生的力量就会愈大。 这个奇妙的比喻，把道的特点展现出来，能让我们获得更加直观和形象的理解。它让我们看到了“空性的力量”来自于对生命真相的领悟，和穿透事物表象看到本质的深刻洞察。 空性即真如自性，也就是我们的真我本性。 所谓的“明心见性”，或者说“见道成道”就是证入空性，因为空性是恒常处于此时此刻的。 所以，理论而言，我们是可以在此时此刻证入空性的。 为什么我们没有证入？我现在结合佛学的理论来阐释是什么原因阻止我们证入空性。 首先我们的身体是由六根组成，与之相对的客体世界由六尘组成。 六根与六尘都是因缘和合，空无自性。 也就是说，我们的身体和客体世界都是各种原因和条件互相作用而产生的，并没有自体性。或者说，我们这个“我”其实只是一个因缘和合的产物，本质而言并不存在一个所谓的“我”。 我们平时受世俗教育，认为在每一体的事物里面都有阴阳两方面。 在这里，我们姑且把空看作是阴，把缘起缘灭看作是阳，由于圣人们自作聪明硬是把本是一体的事物看成阴阳两方面，甚至多方面，导致普通的凡人总是喜欢把本是一体的事物拆开来看了，已搞不清“事物”和“方面”的区别了。 其实呢！事物也好，方面也好，总之人们用各种各样的词汇去区分或描述各种事物、各种方面，都是为了帮助我们怎样去理解缘起缘灭“阳”的方面的。 所以，文字是用来执着于缘起缘灭的工具。 老子在《道德经》中的第一句话是“道可道，非常道”。其实，这只是告诉我们语言在真理之外。而《道德经》剩下的八十章，无论他描绘的是一元还是二元的，都是在用语言告诉世人什么是大道。  现在，很多修行人一直都是在“空”上面打转，就算知道生命需要融入“空”，也仅仅停留在“知道”的阶段，因为根本没有办法体悟到空是一种怎样的存在。 什么是“空”？简单地说，空就是“没有”，空就是“不存在”。 所以，体悟空，我们就去感受什么是没有的就好了。大家在生活中，直接去观那个没有的东西，我们就能够感受到“真相”。 在打坐的时候，经常有人说要“观空”。可是人一旦用意念去找这个空，这个空就不存在了。人一旦捕获这个空，空就不存在了。 正因为这样，现在我们却要用文字来描述去理解“空”这个东西，真的是勉为其难啊！ 但话又说回来，说难也不难，不是说缘起缘灭是空的缘起缘灭吗，现在我们可以依托缘起缘灭来理解“空”了，来理解“阴阳五行”了。 我们已经知道，中国传统文化的根，是“道”，而“道”以“有”的形式表现出来，其实就是阴阳五行。 五行就是金木水火土，其实金木水火土并不是我们头脑中想象的，金是金属，木是木头那样简单。描绘金木水火土其实是五种能量状态。 《尚书》上面说，“木曰曲直，火曰炎上，土爰稼穑，金曰从革，水曰润下”，其实这是描绘物质层面的基础能量状态。 而在古印度和古希腊，把生命的四大基本元素叫做“风，火，水，土”，也就是佛经中所说的“四大皆空”中的四大。 原始的能量是多种多样的，无论他是五种还是四种，所描绘的都是生命能量的元素。 五行所描绘的能量状态是把能量的强弱的状态分为五种，而四大所描绘的则是能量的展现形式。 无论如何描绘，这都有他们各自的道理，中国的占星术，将宇宙星辰以五行来区分，西洋的占星术，将星宿分为四大。无论是五行还是四大，他都是由“空”而生的。 阴阳五行所构造的万事万物，从另一个角度来说“这个物质世界是由能量和频率”所组成的，所谓的物质世界，就是一切可以以“有”多形式所描绘的世界。 空性中存在着一切的能量，比如金的能量，在天空中的体现可能是西北风，在大地上面，所形成的物种可能就是金属，形成的人就可能是的讲义气的人，形成的事情可能就是战争和冲突，形成的疾病可能就与肺病相关。 但无论以怎样的形式出现，他们的本质都是源自于“金”的能量，形成不同的物质，就是源自于能量所处于的频率不同。 同样一个人，在高频率就是灵魂，是光；在中频率就是这个人本身；在低频率可能是影子。 一般没有觉悟，没有遭遇人生困境或遭遇人生无常的普通人来说，是不会深究和思索这个问题的，甚至对提出这个问题的人来说感觉就是傻瓜问题，因为“我”就是“我”啊，这还用问吗？ 然而，我们每个人都想获取力量，权力、金钱、名誉、地位的获取让我们有力量。野蛮、野心、暴力的实施也让人充满力量。但这些力量永远是出于比较，永远是相对的。这样的力量需要努力求取，不断巩固加强，且随时有失去的危险，伴随着恐惧。 我们为什么会有恐惧，这是因为我们根本不知道“空性的力量”才导致的，从而也就忽略了我们也是一个“空”的东西。  在这个宇宙中，没有一种力量能够大得过空性的力量。没有一种伤害能够伤害到这样一个人。没有依恋，没有贪婪，没有嫉妒，没有愤怒，什么都无法在他心中生成。就像一支箭射向天空，不会伤天空分毫。空性状态是一片没有任何云彩，绝对纯净的天空。 我们在表面上或许是某一个人，但是我并不关心我们的表面。在我们最深的核心里面，我们只是一个没有东西的存在，甚至不是一个无足轻重的人。 正因为这样，我们怎么可能知道我们的存在呢？而美就美在这里，如果我们能够知道自己的存在，我们就已经定义了自己，我们就已经用我们的知识限制了自己。 如果我们可以被知道，我们就马上变成一个对象，我们不再是一个觉知。 事实上，我们的内心世界里面存在很多的阴影，很多我们所不想要的东西。这就好像说：我们为了要树立一个典范形象，我们必须去修炼自己。如果人家骂我们，让我们真的很生气，但是为了展现出是一个很有修养的人的模样，于是我们就约束自己不可以发脾气，表面上还是跟人家嘻嘻哈哈的，表现出修养境界很高的形象，内心里面却不断地在酝酿忿恨不平，但是我们却设法压抑下来，于是我们就一直在内伤自己。 就这样，我们为了展现自己是一个很富有修养的形象，认为所要扮演的就是一个修养很高的“角色”，要扮演的就是人天师表的角色、人家的模范。 在此不要以为我在这里好像是在讲别人，这里我所讲的其实是每个人都是如此——我们每个人都有自己所要扮演的角色，我们就会设法去维护我们所要的这个角色。而我们所不要的角色呢？当它出现的时候，我们就将它强力压抑下去，这样是不可能成为一个真人的。 如果我们的内心无法统合，我们就不可能成为一个真人。 如果我们的内心没办法统合，绝对无法跟身体认同。我们必须在第一个阶段有所突破，必须让“角色”跟“阴影”能够合一。 当我们内心的心灵世界能够统合之后，才能够提升到“自我层次”这个高度上来。 当我们的自我内心里面有所统合时，自我意识就会强烈展现，诸如一些企业家、艺术家、雕刻家、美术家、文学家等，他们都有这种蛮重视特质率性的发挥，我个人要怎样就怎样，不管我们欣赏不欣赏，我们随性要怎样就怎样。有时候会表现出很“酷”的那一面：我的胡子要怎么留就怎么留，谁也管不着我！ 这就是“自我层次”的展现，在很多时候，我就有一种强烈的自我主意、自我主张，蛮不错的。 在此我不是评述我的不好，而是说：我敢于展现自我——不管我欣赏不欣赏，我就是很敢于表现自我。如果我要成为真正的企业家，或者是文学家，我就要有这种魄力、气魄。只有这样，我才能展现出蛮完整的一个自我。 真的要成为企业家，或者是艺术家，我就要敢如实地展现自我，这就是展现“自我层次”方面的。但到此时，我对自己的身体还没有真正地整合，也就是说我所重视的是心灵感受，我所重视的就是心灵成长。 所谓的成长，通常是指个人的眼界在内在的深度或外在的广度上的扩展。这正是意识层次向下取向的意义。向下深入一层，便表示我们的心灵领域又扩大了一层。 所谓的成长，就是重新分配、重新划界、重新组合。是自我迈向更深、更广、更丰富之境的心路历程。  我们的心灵要怎么成长呢？在佛教里所讲的就是“证果”，就是“解脱的境界”，就是整个“心灵成长”的过程。 当我们的视野不断地开展，我们的心胸不断地开展，我们的智慧不断地提升，而这个开展及提升，根源是来自于我们有向内反观，我们越有内观，越深入我们的内心世界去觉察，就可以把我们心中的那个“结”一一去除。如果我们去除了心中的“结”，我们的“心灵”就成长了一分。 “成长”指的就是个人的眼界，也就是我们的六根、我们的心，在内在的深度或是外在广度上的扩展，这个眼界不光是讲“眼根”，是我们的智慧眼。 我们的心要不断地明觉，然后越向内看，我们的深度会加深，广度也会加深。“向下深入一层”，便表示我们的心灵领域又扩大了一层。 到此时，我们就可以说，“心灵成长”就是心灵上的重新分配、重新划分、重新组合。是“自我”迈向更深、更广、更丰富之境的心路历程。 “成长”就是从这样的界线愈来愈向下延伸，因为在越上面，就表示界线越多，就是生活在越狭小的世界，我们的苦海越无边。 成长的过程就是我们越向内看，越向我们的内心里面深层去看，看种种的界线、种种的隔阂、种种的痛苦、冲突、矛盾、不安，然后慢慢的如实去面对、逐渐的超越，这就是“心灵成长”。 如果我们的心灵成长得到了实现，在我们的内心里面，展现出来的就是：在我们的内心世界里面，我们已经能够接受自己丑陋的一面。 如果我们内心世界的这种丑陋可以被知道，我们就不能是无限的，而在我们的“空性”里面，我们才是无限的。这就是老子要把“空性”比喻成“风箱”的原因。 我们怎么能够知道自己呢？连我们自己也无法知道。我们当然也就无从找到自己的角色。 在我们所谓的“角色”里面，我们是不会接受自己丑陋的一面。如果我们不接受自己丑陋的一面，我们就不会爱护这个身体，也就不会跟这个身体统合。 当我们愿意如实的面对自己，接受自己丑陋的一面时，我们的内心世界才会成为一个完整的太极出来。这只是一部分而已，还要继续来到跟这个身体的整合。 角色这种东西，其实也是一种空，它不存在自我认知这样的东西。当我们了悟它的时候，它是一个没有自我认知的。  当我们安定下来的时候，我们突然就能觉知到那个知者和被知者都已经消失了，最后留给我们的只是一个空。一个广阔的空间，无始无终。它让我们感受到是“一个无限”，是一个无形无相的心，只有在关系中才能显现，他是一面镜子，情绪是一盏信号灯。 通过照镜子和信号灯，我们才能认识自己，看到心的执着。当生气的时候，或者嫉妒、羡慕、恐惧等情绪生起时，应该看一下自己的心，是否因为出现了与我们期待正相反的东西。我们的期待，就是我们所执着的东西。 慢慢地，我们不再将痛苦与经受的苦难归咎于他人与外在环境，我们看到的是“执着”。随后我们从自己的执着中出离，这就是”断舍离”。 “断舍离”往更深层次的理解就是对自己的内心、对自己的人生进行整理，给自己减轻一些负担。 现在这个社会，很多人追求的东西越来越多，给自己带来的困惑和压力越来越多，所以急需“断舍离”的哲学整理自己的内心，让自己静下心来。 怎样才能让自己的心静下来？方法非常的简单，只要我们能够做到：无能为力的事，当断。生命中无缘的人，当舍。心中烦郁执念，当离。 这句话25个字，却藏着大智慧。它告诉我们：生活中做不到的事，就要放弃；与自己有缘无份的人，学会舍弃；摆脱自己心中那些所谓的无用的执念。想要幸福，就要先放下对它的执念。 “断舍离”是由内而外的，并不是要全部丢掉，而是舍弃一些拖累自己的负担和包袱，还有一些影响自己身心健康的生活方式。  只要我们留意每一次起心动念。在念头的迷途中，只需要做一个回转，由一段故事进入每一个闪念，我们将发现其背后无与伦比的巨大光明空间。 念头在空性的屏幕上闪念，看念头像云朵一样飘来飘去，让念头像河水一样自由流动，只是让水不再固着在一个漩涡里。 同时，我们还要看到每个人都活在自己的头脑中，我们了解自己无法主宰念头的生起，我们便让自己成为自己，让他人成为他人。让万物各就其位，各归其所。剩下的就是在日常生活中不断锻炼这颗心。 迷是入坑，觉是出坑。利用每一次迷，看到心的每一个执着点，看到执着也是如幻的本质，从执着出离，心便一步步得到淬炼。 我们的心在不断入坑不断出坑的过程中一次次成长，我们就会发现心的力量越来越强，但我们还是没有认知的可能。而且我们最好是不能被知道的，否则科学就会知道我们。 一旦我们被知道了，我们就是一个对象、一个东西了。我们就会丧失神秘性。所以我一遍又一遍地说，科学永远无法知道存在最深的核心，因为那个最深的核心就是老子在《道德经》中常说的“无”。 我们就象一只洋葱，只有一层一层地剥下去。一层一层地剥下去，我们才会发现新的一层出现了，又是新的一层，又是新的一层，然后突然整个洋葱都不见了：我们的手上只有空，这个空，就是我们自己。 然而，这个空并不是否定的，所以不要误解我。“空”这个词看上去仿佛是什么东西不在了。不，不是的。它是某种无限的东西的存在。它不是不在，它不是否定的，它不象黑暗，它是一个肯定的现象。到此时，我们就会不断地去破除“我见”，或者“身见”。 对“我见”，或者是“身见”的破除，不是在禅修的禅相里面，而是要我们慢慢从“自我”的世界走出来，然后去看到外界环境，包括一切的人、事、物都是。我们的心跟众生的心才会真的在交流，我们也才会真心真诚的善待一切众生，我们那个“我”跟“非我”的界线才会慢慢地破除。 如果这一个层面没有突破掉，我们就看不到我们内心世界到底在想些什么。 当然，我们要突破、完全断除内心的那个充满烦恼的“自我”是很难的。但是，如果我们能够慢慢地把内心世界与外界连结起来，慢慢去体悟，我们就能产生突破，我们就能产生一个“无我”，我们就能肯定自己。 这个肯定必须被我们记住，因为“无我”就是“空”的，就是“心灵成长”。 |
|
|
