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《讲义》第3节说的是特点。 一、独特的医学理论：人体观、疾病观、疾病防治观 所谓独特，那当然是有参照物嘛，现在最大的参照物就是西医，虽然西医是后传入中国的，但是我们现在在研究《内经》的学术特点的时候，恐怕还得考虑这一点。《内经》是按照自己的思维方式建立研究的角度和方法，而形成了独特的人体观、疾病观、疾病防治观，我们还是按这几个题目来谈这个问题。 人体观，也就是怎么看人体。一方面是把天地人看作是一个整体，把人放入到天地、自然、社会之间来看。另一方面是认为人体是由气、气机的运动来维持生命的，气机的正常运动是升降出入，气机运行正常则人体正常。现代医学新的观点是，把生物、社会看成是一个整体，其实《内经》那时候就已经是这样看了。 疾病观很重要的一个问题就是和谐观，人体失于和调、不和谐了和就是疾病，再具体点说，阴阳失调了就是病，阴阳就包括气血、脏腑等很多，都可以用阴阳来加以概括的，“天地之道，万物之纲纪”嘛，“变化之父母、生杀之本始，神明之府也”，它可以用阴阳来概括一切东西。简单不简单、简单，复杂不复杂、很复杂，太复杂了，但是归纳起来又很简单，就是阴阳失调了嘛，咱们想法调得平衡了病就好了，所以疾病观很重要的问题就是和谐与失调的问题。和谐就正常，不管什么呀，说气血多了就好吗？气血充盛、旺盛是好事，但是过多了、瘀滞了那不是坏事儿了嘛。七情谁没有啊、是正常的，但是过分了那不就坏了吗，高兴好，高兴大了也不好，过喜也伤心嘛，“喜则气缓”嘛，那就是失调、就是病。《讲义》说《内经》根据“奇恒常变”的观念确立了自己的疾病观，“奇”就是特殊、“恒”就是正常，“常”就是正常，“变”就是变异。正常就是健康、不正常就是病。体内的阴阳之气的和谐、有序、统一那就是健康，反过来就是病态。所以关于分析疾病的问题，可以说我们中医很提纲挈领了。 防治观其实就是从整体机能和调的角度，来防治疾病。其特点就是整体、机能、动态的和调。比如喝一碗汤药下去了，说这药准到哪儿、不到别处，那不可能，说针刺合谷只治牙痛、不治别的，那不见得，应该人整体的角度、同时更主要的是调节机能的角度，不是说我们不看形体、只强调机能，没有形体哪有机能呢，但是我们在观察、治疗的时候，是把机能摆在第一位的。在注意调节机能的时候，同时又是动态、不是固定不变的，说学了老师一个经验方吧，你长期老用那经验方那有的时候是不灵的。尽管是经验方，但它疾病变了、情况变了、环境变了，它就不行了，所以经验方也要跟着变。比如前面说的，要按照五运六气来治病，今年的运气和去年运气不同了，今年上半年之气是“太阴湿土司天”，所以是湿气盛，可下半年就是“太阳寒水在泉”，就是寒气重了，所以同样是感冒，上半年的药方和下半年的药方就要有区别。 还有一个谐调，总的是要想办法使人体动态地调和、和调了，阴不足了就要补阴，阴不足、阳太盛的在补阴的同时还要泻阳，总之是要使他和调嘛。所以整体、机能、动态谐调，这是疾病观中很重要的问题。不光是是寒者热之、热者寒之，虚则补之、实则泻之，你都得在那儿搞平衡呢，当然不可能绝对平衡。标本、缓急的问题同样也是、要达到的目的同样是整体、机能、动态的谐调。 正是因为中医有了人体观、疾病观、疾病防治观，所以在诊疗时才有它独到的、特殊的地方，换句话来说、对照来说，就和西医有些地方是很不一样的。比如大叶性肺炎，西医都是使青霉素，中医你都用什么“麻杏石甘汤”就不行，对证了哪个方子都能使、都行，不对证哪个方子都不能使，必须根据具体情况有所变化，这就是学习中医必须要掌握的特点。当然，这个特点是我们的优势，因为这个法子解决不了我还有别的法子，思路很广、很宽；但是也有缺陷，这方法很难掌握，你说今儿使这方、明儿使那方，我怎么才能学会了啊，你最好老师教我一个方子，我一辈子就用这个，什么病都能治好了，这个中医办不到，实际上西医也很难办到，相对来说中医活动的范围就更大。从这一点来说，对我们中医学习者的难度确实是相对比较大。 二、方法论特点：从功能、整体、变化的角度把握生命规律、 所谓方法论就是认识世界和改造世界的一般方法的理论。对我们医生而言，怎样认识疾病、怎样治疗和预防疾病，这就是方法。从层次上来说，有哲学方法论、一般科学方法论、具体学科的方法论。中医的方法论是和中国传统的文化有密切的关系，或者说中医学是中华民族文化的一个重要组成部分。所以中国人学起中医来就觉得很自然和相对容易，我们历代就是这么传下来的。归纳起来有3点，我们使用十几年了，也就是说从第6版教材开始提出这样3点。 第一是从功能角度把握生命规律。换句话来说是重视功能，把形体摆在第二位，所以有的时候只靠X光、用CT、核磁是查不到的，但中医从功能角度查出来了。这不是说谁对谁不对，是因为它们学术特点的不同。比如最简单的、《伤寒论》说的少阳病，“心烦苦满、默默不欲饮食、往来寒热，还有心烦喜呕、口苦咽干、目眩”，这些个少阳病的特点，中医一摸脉是“弦”、不见得“数(shuo)”啊，你要做常规的理化检查，很可能这个病人什么都查不到，一切都正常，体温正常、血细胞正常，查什么都查不着，那你说是什么病？中医说的很明确，这样的就是少阳病，就是“小柴胡汤”类能解决的。西医碰到这样的情况就会说你没病，没病怎么会难受呢？我在这儿不是说西医不行，我是说思想方法不一样。我们强调的就是功能，这是机能、你查不到证的病理，查不到这个证的实质病变的问题出来啊。说X光一透就出来了，那基本就不是少阳病了。所以我们是从功能的角度、就看他功能对不对，都口苦咽干、目眩、心烦喜呕了，就说明功能肯定不对，他肯定是在功能上出了毛病。 中医把解剖的问题，把实质的脏器、形态的问题不是完全不想，而是放在第二位上，所以在治疗的时候，重点是功能的问题，这只能说是个特点。比如说这人胃不好、胃痛，吃饭食欲不好、胃脘又疼痛，吃了中药胃脘不疼了、食欲改善了，身体就健康了，从传统的观点来说这样的疗效就相当好。可是西医再检查、做个胃镜下去，说看出原来有糜烂性胃炎有改善，但并没有彻底解决，他要再治疗的话，就必须得把那个糜烂进行彻底的解决，尽管食欲仍不好，它也认为是治好了。这是不同的思路、不同的方法，这不是谁优谁劣的问题，而是说各有自己的侧重面。 而中医的侧重面是功能摆在第一位上来谈，所谓的黄元御的《四圣心源》上所说的“以气而不以质”，气不就是功能吗，主要是观察它的气，不是重点观察它的形态，它就是有这种特色。比如摸摸脉，可以知道病人的腹胀、心跳、心慌这些个功能性的问题，但只靠号脉就知道病人的溃疡面有多大、恐怕很难说。但是从脉象上说，我们确实知道他功能性上的障碍，甚至知道障碍在什么地方、轻重程度，都可以摸得出来。 比如藏象学说中所说的五脏，它实际上是讲的五脏功能活动系统，而不单单是某一个脏器，说心、心是什么？心主神明、心主血脉、心之华在面、心气通于舌、心与夏气相应，在声为笑，在志为喜，经脉是手少阴心经，而且还与手太阳小肠经相表里，这些都是心，绝对不是解剖的那个心脏。 第二是从整体角度把握生命规律。这个我们反复强调过了，天地人一体、人本身又是一个小天体，人与社会有着密切的联系。这个整体观太重要了，比如就说“心藏神”，是在《素问灵兰秘典论》中说的，心主神明是单独讲的心吗？即使这一篇，它也没有排除肝，肝胆都和神明有关系，决断、谋虑不都是神志问题嘛，所以中医看任何问题的时候，它都是从整体的、谐调的角度，它看“心主神明”是放在十二脏腑之间来考虑的。再说了，《内经》还有一个五脏都藏神的说法，因为神包括人体的一切精神活动在内的，就包括神、魂、魄、意、志，说心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志，叫五神、五神分藏于五脏，这不就是一个整体的、谐调的观点了吗？所以在临床上，碰到神的问题，就不能只考虑心的问题，比如他健忘的话，你单纯去治心、就不许治肾？或者就不能治别的脏？大概医生不是这么当的，应该从整体的角度来观察、分析这个问题。 第三是从变化的角度来把握生命规律，刚才谈哲学思想时就谈到这个问题了。《内经》有很权威的话，说气“升降出入，无器不有”，器是有形之质，凡是器都有气，这个气必须有“升降出入”。“器者，生化之宇”，所谓器，就是里头有生化，生生化化不息，在那儿运动不息地。人体生命过程就是不断运动变化的过程，刚才我们讲的“神转不回，回则不转，乃失其机”，也是在讲“神转”气血、生机在那里正常地、有规律地运转，而不能回，回就包括停滞、逆乱，回了就得病了，甚至要结束了。 《讲义》说，在医学理论当中，明确表述了生命运动变化的原理，医学概念也具有时间性。比如说五脏，它叫四时的五脏，《素问·金匮真言论》叫“合于四时五脏阴阳”，它把四时、阴阳、五脏都联系起来看待了。因此在讲到肝的时候，实际上也考虑取春天了，也考虑到清晨、寅卯时也是肝木之气。大家最常用的、说是证候，证就是证据、候本身就有时间概念在里头，而在《内经》里所说的候、在《六节脏象论》上所说的候，它把五日谓之候，5天叫一候，三候谓之气，三候就是一个节气了，六气谓之时，六气就是3个月了，所以四时就是春夏秋冬了，四时谓之岁，四时就是1年嘛。中医我们成天说辨证论治，就包括证、候，虽然没有叫做时间医学，但它讲人体与时间已经讲得很详细了。比如说人体的生理，一天的早上、中午、晚上是不同的，说平旦人气升，太阳刚一出来人体中的阳气开始也升；日中阳气隆，正中午了自然界的阳气最旺盛，人体的阳气也最旺盛，所以这个时候人体的抵抗力最强，一般的话，大中午得感冒的很少；说日西阳气已虚，气门乃闭，太阳落山了、自然界的阳气不足了，人体的阳气也开始差了，气门、汗毛孔就该关闭了，不关闭老在那儿出汗，就特别容易感冒，所以下午运动完了要注意及时穿好衣服，中午运动完了不穿衣服也不大容易感冒。 至于从五运六气来观察问题、至于针灸子午流注的针法，不同的时辰扎不同的穴位，其主要的依据就是时间，这不是就是时间节律吧，而且是行之有效的、使用了千百年的方法。 三、别具一格的诊治方法： 诊治的诊包括四诊，望闻问切在《内经》里就已经提到了，在《难经》里讲得就理明确了。 望诊包括望面色、舌苔、形态。 闻诊包括听声音、嗅气味，要听出角、徵、宫、商、羽五音，通过五音来辨别疾病所在，这个近年也有专门的论文，角、徵、宫、商、羽五音分属木、火、土、金、水，再对应就是肝、心、脾、肺、肾，所以五音与五脏是有关系的。比如听到的五声，有呼、有笑、有歌、有哭、有呻吟，这都是需要听的。当然还有辨别人的气味，这都是闻诊。 问在《内经》里就讲得很详细了，包括工作顺心不顺心。 切、切脉是切，按、循按各个部位也是切。 四诊的方法是行之有效的诊断方法，而且也是使用几千年的东西了。特别是“有诸内必形于诸外”，它里头有变化，它就能再现出来。所以就能通过外在的形象，来了解内在的疾病。《内经》还举例说，看到这个草长得茂盛与否，就知道这个草的下面是不是有水、土地是不是肥沃，所以能“以外揣内”。《灵枢》还有一篇，篇史就叫《外揣》，从外边揣测到里边去，这就是思想基础、哲学基础。正是有了这们的基础，才有了独特的诊断方法、治疗方法，现在实行的什么自然疗法、全息疗法等等疗法，从具体而言，当然是在不断地创新，中医也在不断地发，但是从《内经》创立时代，方法就已经提出了很多，药物疗法有内服、有外用的，针法、灸法、按摩、导引疗法，还有刺腹水的方法，我看了，《灵枢·四时气》篇，那是公元前的文章了，它有放腹水的方法，它和现代放腹水的方法在基本原理上没有什么大的区别，它说取坐位，让病人坐着，然后在腹脐下用一根铍针、像剑峰一样的针扎个眼儿，然后放上一根空心针，叫筒针来放水，同时要用布带子肥腹部围紧了，说不围紧了病人就会烦闷，还说不要一次把水放尽，要隔一天再放，不然的话这人正气受不了。那你说这套方法和现在临床方法有什么区别，现在只不过是侧着躺，现在是在粗针管子抽出来，也要把腹部勒紧，没什么大原则的区别，2000年前我们就使了嘛。当然还有寒冷疗法、饥饿疗法、放血疗法、熨贴疗法、洗浴疗法、精神疗法，很多很多，创造了非常丰富多彩的治疗方法。 《讲义》第4节说的是学术价值 一、揭示的生命活动规律，对生命科学具有重要价值 《内经》对于生命规律的认识，到现在，我们仍然有继续研究、不仅是很必要，而且是必须，通过对《内经》理论的研究，很可能对现代医学、对于生命规律的进一步认识，会有重要的贡献。很多问题现在在医学上并不是很明确，没有真正能解决得了的。举例来说，就说人的大脑，从西医角度看，大脑是认识问题的一个重要的部分，但大脑是怎么认识问题的？对于某些问题，大脑中间是怎么活动的？你不是说它里头有细胞、有基因，每个活动基因是怎么变的？恐怕说不清，而且也不能完全解决这些问题，就只是大脑吗、跟别的地方没关系吗？胃肠对精神活动没影响吗？恐怕不是。而中医可以从另外很多角度上来分析这些问题，并且目前我们已经看到了一些线索，很可能会弥补两个现代医学认识方面的不足，因为现代医学认识绝对不是唯一正确的认识。有时见到一些报道觉得挺有意思的，比如有人移植了心脏，移植后的性格发生了很大的变化，调查的结果呢，是原来献心脏那人的性格，你用现代医学就解释不通啊，心脏跟脾气、性格没关系啊。就目前来说，现代医学仍有很多问题是解决不了的，而从中医的角度就可以开辟新的途径，应该认真加以研究的。中医不但要治病，更重要的是要从理论方面做出更多的贡献。 二、运用多学科研究医学，建构了天地人“三才”的医学模式 近年才提出来，是社会-心理-生物医学模式，西医原来的观点就只是生物的，后来才联系到还有心理的，近年才提到还有社会的。我记得50年代上大学、学西医知识的时候，心理问题在内科学上不谈的，说心理会造成疾病、不会，那时最行进的理论是巴甫洛夫学说，是拿狗做的实验，说它可以有条件反射，作为西医课新的东西学进来，当然近年来西医也谈心理的问题了。心理致病我们中医从《内经》时代就讲了多少遍了吗、讲得很深刻了吗，社会问题《内经》也谈到了，人的生活、社会地位的问题，心理顺利不顺利直接影响到人的健康嘛。所以从医学模式上，我们中医《内经》有很好的东西。 三、独特的医学发明，创建了世界特有的疾病诊疗体系 当然西医学有个望触叩听，和我们的望闻问切有类似之处，但是那相差很远。西医摸脉的话，只看跳的次数，跳得次数多了是心动过速，跳得慢了是心动过缓，而中医摸得绝不只是一个跳得快慢的问题。正是这个特有的诊疗体系，使得我们中医学在2000多年来，不断地发展和进步，在世界上各国的传统医学几乎已经没有的情况下，只有中医学做为传统医学是在日新月异，不断地更新、不断地进步，引起了世界各国的医学家们的重视，所以北京中医药大学的外国留学生是很多的，据说仅次于北大留学生的数量、在北京100多所大学里面，北京中医药大学是个规模不大的大学，但是她的留学生的数量却是仅次于北大，说明我们中医学受到了各国医学家的瞩目。当然，这既值得我们骄傲，更值得我们去认真地去学习，不断地去加以发扬。 |
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