|
很长一段时间我在为发现了“我”而激动，并且深刻的认为“我”是神的存在，命名之为“我神”。可是沟通在现实逻辑里，常常陷入语塞的境地。 于是不得不回头去审视，首先的何以为“人”。在发现人是“人”时候，全人类从动物转向，抬了第一次头，至此，对于整个自然界的动物，他们是高于野蛮存在的。 渐渐的，新生的人坠入“人”里，毫无疑问，人有其发展的使命。不多赘述。“人”的第二次抬头，在于发现了我。 正如人们的本质是人们。 而我的本质是“神”，故创造“我神”这个术语。当说人们时，需要这样理解。在语言表述那个人或这个人时，在语言中，我神与人们是隔着的。因为当我神显现时，人们就在另一个次元。在很多文学作品里，有这样的表述。也就是一个人身上的浪漫主义与其现实主义部分搏斗。我神并不单单是文学上的浪漫主义，或者诗等艺术，我神起始于哲学的形而上学，思辨出我神，常常要做出一个要求，超越我神和人们的二元对立。这对于始终生活在人们之中的人来讲，是无论如何也讲不通的。 我神是宗教体验吗？问出这个问题，就意味着要批判神学的神。我神并不是宗教上生出来的。我神其实是哲学和艺术的孩子。至于宗教神，则是人们卑微的祈求。祈求交付我神去给个偌大无际的自然神。人们做出祈求之时，则永远把我神交付。人们的宗教大抵就是如此。而创立一种宗教的释迦牟尼，毋宁说是他发现了我神，至于人们去敬拜的，是人们本身。人们究竟如何看待自身呢。这个浩瀚的堪比地球主宰的人们。拥有的无穷伟力。尽情的享受着人们的本质。人们创造了人们的历史。 而与此相对的我，只能发现我的本质是神，进而发现我神。 精英主义观点狭隘的认为某些自我在人们之中有相当的优越感。其实这种观点仍然在人们之中。不显示其优越，也不显示其低劣。是一种洋洋得意的无知。在人们中，这种无知就像小孩子一样单纯。 近来思索了一些存在主义哲学。存在主义大师较为人知的有尼采，萨特。而中国的学者研究最多的则是海德格尔。据说写论文最多写海德格尔。 那么究竟什么是存在主义。尼采在华丽的《查拉图斯特拉如是说》里洋洋洒洒了他的语言。可供人们阅读，可不幸的是这种语言并不是给人们理解的。而是给所有的我神讲的。这就是一些哲学家犯的错误，把一种语言体系展现给对他一窍不通的人们。那么哪种哲学对人们遮蔽，哪种哲学对人们显现呢？人们如何入门哲学。 我神的命运究竟和人们相不相通，不知道，人们是否需要我神，也不知道。 阅读查拉图斯特拉就是生活在尼采其中。存在主义大师的哲学不是在许多书桌里，而是在生活本真里。与其研究存在主义哲学家的作品，不如是伴着他们生活，有个电影拍的莎乐美和里尔克和尼采的故事，就是使其生活一下子显现。至于能否从生活看到哲学。是各位观众的事情，如同看这篇文章，思考什么是各位读者的事情。 尼采创造了“上帝已死”和“超人”两个哲学术语。如果学过哲学的学生可能考过诸如此类的名词解释。若是从来不去背记这些呢。那就是我神如何去思上帝已死。实质上，正是宣告了上帝已死，才进一步发现超人，我神才能显现。不过不同的是，人们之中可能会产生超人，可是人们之中从来不会有我神。 尼采的超人影响了很多人，这种思想会演化成为极端主义思想，包括墨索里尼这样的法西斯。杀害几百万人们的人们，常常就是这样误以为超人的。 真实的尼采生活并不多，可以知道的是，他在街上遇见人们鞭打一匹马，受到这样的精神刺激，抱着马痛苦爆发了精神病。这个意义上，这个存在主义大师没有成为自己的超人，我神并没有显现，人们命名他是精神病。精神分析学固然可以判决他是患着精神疾病的人。但是我以为，他是知晓我神的。 海德格尔和萨特，有这样两个观点。“为什么在者在而无不在？”“存在先于本质。” 这句话很拗口，代表了海德格尔的晦涩。汉语翻译很有水平，海德格尔是读过老子的。所以这句话破除时空，使哲人相通，那么这句话是说什么呢？ 其实作者也说不上来，在者在，无不在。这一听是结果，那么原因呢？可以同时思考老子的“无名天地之始；有名万物之母”。 萨特的这句存在先于本质好理解些，人们先存在，才发现，才知道人们的本质。 回到文题，我想说的是这些哲学家们搞错了一个问题。就是以为“我”是“人”。在我看来，“我”不是“人”，我的本质在于认识到我是神而达到我神。而人的本质是人们在于汇流成为人们。 这样无疑是撕裂了一般的认识。好比文艺复兴使人发现自我那样，我意识到我神同样是需要革命的。这种革命不等同于人们的革命，人们有理由在时代的局限性革命，阶级斗争，发展科技经济。 而我是不需要这样的。设想我还没有穿衣服时，在远古蒙昧时期，人们仍然是人们，在生产在发展。我惊奇的发现有我，那是多么震撼人心啊。 就整个哲学史来看，形而上学的神的产生覆灭，高潮式微，尽管都是我的事情，不过也与人们有牵连。 所以说，“人”和“我”互相照应，并行不悖。 |
|
|
