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道可以说，但不是平常的道理，名可以起但不是平常所起的名字。 无，在天地初始之前就有了，有，是万物初始前的母亲。 从虚无的角度去看它，它是无形的玄妙的，从实有的角度去看它，它是有踪迹可循的。 实有和虚无说法不同，可都出自一个本源，这种同一的源，叫做玄秘。 玄秘中的玄秘，是宇宙间万般奥秘的源头。 圣人不为积攒自己，既然一切都是为了世人，自己就越发拥有了，既然一切都已给了世人，自己就越发丰富了。 上天的道，有利于天下，而不加害于天下，圣人的道，是为了世人，而从不与人争。 天下的人都知道美为美，丑就出来了，都知道善为善，恶就出来了。 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短是相互比较的，高和下是互为方向的，都是伴随一起出现的，时明时暗为人心所向。 圣人顺其自然，以身作则不用语言来教化人。 万物自然兴起而不为开始，生而不当做有，为而不凭借势，有功而不居。 他不自居功，功永恒不灭。 不推崇贤者，才使民不争，不看重贵物，才使民不盗，不诱发欲望，才使民心稳。 圣人的办法是虚心，吃饱，无志，强身。 常使民处于不求知，无所欲的状态，聪明的人也不敢有所作为。 遵从自然，则没有不太平的道理。 道，空虚无形，其大能无穷无尽，渊远深奥，像万物的祖宗一样。 挫锐气，离纷争，与光和，与尘同，便可在幽幽之中看见他那似有似无的存在。 我不知道是谁生的他，但他先于一切。 天地不会理会世上所谓的仁义，万物在其中就如同稻草扎成的狗，圣人也不会理会世上所谓的仁义，万物如同稻草扎成的狗。 天地之间，像一个风箱，虚静而不穷尽，越动风越多。 话多有失，辞不适意，不如适中。 空间的神妙作用永远不会消失，它像一个玄妙的母体，而这母体的生殖器官，就是产生万物的根源，空间是永远存在的，但我们常常感觉不到它的存在，这就是无的作用。 天长地久，因其不贪自益生长，所以能长生。 圣人把自己置于后，反而在前，把自己置于外，反而长存。 这不就是因为无私，而成就了私。 最高的善就像水一样，水善于滋养万物，而不与万物相争，它处于众人所讨厌的地方，所以跟道很像，居身，安于谦卑，存心，宁静深沉，交往，有诚有爱，言语，信实可靠，为政，天下归顺，做事，大有能力，行动，合乎时宜，不竞争，才无过失。 抓在手里，盈满自溢，不如罢了。 千锤百炼的锋芒，也长保不了的。 金玉满堂，能守多久，富贵而骄，自取灾祸。 大功成了，名份有了，自便隐去，上天之道。 那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自持其能，他是万物之主而不任意主宰，这真是深不可测的恩德啊。 三十根木条集中在车轴的圆木轮子上，圆木有空的地方，才能使车有用。 黏土制成器皿，有空的地方，才有器皿的用处。 房屋安装窗户，窗户有空的地方，才能让房屋明亮。 有，给人便利，无，发挥了它的作用。 缤纷的色彩使人眼睛昏花，嘈杂的声音使人听觉失灵，浓厚的杂味使人味觉受伤，纵情打猎使人心思放荡发狂，珍奇财宝使人行为不轨。 圣人的办法是让内在充实，而不是外在愉悦。 得宠和受辱都会让内心不安，最大的祸患是太看重肉身性命。 我不看重肉身性命还有什么值得我担忧的祸患呢。 舍弃肉身性命为天下的人，得普天下的信靠。 用眼睛看却看不见无色无形的东西叫做夷 用耳朵听却寂静无声的东西叫做希 用手去捏又捏不到叫做微 夷希微，此三者，难究其理，故混而为一（道） 无上无下无亮无暗，没有方位差别和亮暗之分，道没有具体的形象，一会似有一会似无，变幻莫测，最后又归复于空虚无物的状态。 忽隐忽现忽飘忽不定叫做忽，时有时无时亮时暗叫做恍，合起来称之为恍惚。 把握着早已存在的道，来驾驭现存的具体事物，能认识，了解宇宙的初始，这就叫做认识道的规律。 内心虚化到极点，持守安静到纯一，我就能从万物中看出其来龙去脉。 万物缤纷百态，都归复其根，回根名曰静，平静名曰归于真命，归复真命名曰永恒，认识永恒便是光明。 不认识永恒就会任意妄为，后果凶险。 认识了永恒就能万事包容，公义坦荡。 公义坦荡才能周全平衡，平衡和谐才是客观理性的天道，符合自然规律的才能长久，才能终身不遭受危险。 最好的掌权者人们仿佛感觉不到他的存在，其次者人们亲近他称赞他，再次者人们畏惧他，更次者人们轻蔑他，掌权者的诚信不足，人民不会相信他。 行大道之人，在为人们默默做事，功成业就之后，人们都以为这是自然而然形成的。 大道废弃，才有仁义，智慧出现，才有大伪， 六亲不合，才讲孝慈，国家昏乱，才有忠臣。 弃绝才智，利名百倍，弃绝仁义，民复孝慈， 弃绝巧利，盗贼皆无。 用这三者当做诫律是不够的，一定要让人心有所归属，认识生命的根本，持定存在的本源。 使自我越来越少，使欲望越来越淡，拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。 最高的道德形态是彻底顺从道。 道做为存在物，完全是恍恍惚惚的，恍惚之中又形象，恍惚之中有实在。 委曲反能保全，绕弯反能直达，低洼反能盈满，陈旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。 因此有道的人总是让对立的双方抱合为一，作为天下事物的准则。 不自我表现，反而能够显露，不自以为是，反而是非彰显，不自我吹嘘，反而能见功劳，不妄自尊大，反而为人之长。 正是因为不与人相争，所以天下没有人能与他争。 不施加政令是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。 谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。 凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。 在产生天地之前，有一个浑然一体的存在。 寂静空虚，独立自在，永不改变，普天运行，用不疲倦，称的上是万物的母亲，我不知道它的名字姑且写作道，勉强起个名字叫大。 大，便无限飞逝，飞逝至远，远而回返。 所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。 人在大地上生存，遵守大地万物生长作息的规则，大地承天，万物的生长繁衍和迁徙是依据自然气候的变化而进行的，自然气候，天象变化遵从宇宙间的“大道”运行，而宇宙间的“大道，则是世间万物本来的样子。 稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。 道的功用是神妙的，无为而行不会留下车辙痕迹，不言而教留不下把柄瑕疵，善于计数运算而不用筹策算盘，善于关门即使不插栓梢也轻易打不开，善于捆缚即使没有打结也很难解开。 圣人终日行不离道，秉持大道善于做任何事，因此圣人一直善于挽救世人，所以没有被遗弃之人。一直善于拯救万物，所以没有遭废弃之物。万物众生都是平等的，圣人善于做到人尽其才物尽其用，可以变腐朽为神奇，这就叫不断承袭传递道的光明。 反观人世间却有高低贵贱之分，有善人和不善人之称，常常把善人作为不善人的老师，把不善之人当做善人的借鉴。如果有意为之有为而治，崇尚圣贤有言而教，长此以往就会不知不觉背离大道。 而圣人既不好为人师，也不行有言之教，是为“不贵其师，不爱其资”。如果用聪慧智巧治理天下，虽然看似聪明充满智慧，其实却是大大的糊涂，这才是治理天下既重要又玄妙的道理，故称“虽智大迷，是谓要妙”。 道是客观存在的，很多自然规律还没有被人们所认识，还处于无名的阶段，道是简单朴实的，天下没有谁能够压倒它。 道就是自然规律，统治者如果能明白这个道理，顺应天道，就会风调雨顺。 天地间阴阳相合就会下雨，人们没有干预它，命令它，而自然下的很均匀。 古代对自然的规律是用人的经验做为根据来命名的，只要适可而止的在这个规律中行事，自始至终就可以把事情做好。 道就是所有自然规律的集合，道在天地间海纳百川，万物在其中能自然而行。 能看透别人是有智慧，能看透自己是有光明， 能战胜别人是有力量，能战胜自己是真的强。 知足的人才是富有的人，不离失本分的人长久不衰，身虽死而道仍存，才算真正长寿。 要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会 儿。要夺取的，必先让与一点儿。 柔弱的胜于刚强的。 鱼不能离开水上岸，国家的主权和势能也不能离开道。 道通常看起来无所作为，实际上没有一件事物不是他成就的。 欲望 断绝、人心平静了，天下自然便安稳了。 丧失了大道，这才强调道德，丧失了道德，这才强调仁爱，丧失了仁爱，这才强调正义，丧失了正义，这才强调礼法，所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。 天得到道而清明，地得到道而宁静，人得到道而英灵，河谷得到道而充盈，万物得到道而生长，侯王得到道而成为天下的首领。 推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂，地不得安宁，恐怕要震溃，人不能保持灵性，恐怕要灭绝，河谷不能保持流水，恐怕要干涸，万物不能保持生长，恐怕要消灭，侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。 所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。 天下万物生于实有，实有出自虚无。 优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。 一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子，俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？ 越好的音乐越悠远潜低，越好的形象越飘渺宏远，道先于万物为虚无，道的实有为一。 天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。 最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒 的。 不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。 所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。 追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就可以达到无为的境界了。 人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。 为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。 大道非常平安，但人偏行险径。 使生命更丰盛就叫做福祥，心灵掌管血气就叫做强壮。 相反，物质的东西一壮大就会老朽，不合乎永恒之道。不合乎永恒之道的，是早已注定要 死亡了。 知"道"者不喜欢说，喜欢说者不知"道" 欲望之孔要塞住，杂念之门要闭严。 欲望杂念全排除，终身都不会有烦扰之事，且轻松没挂牵。 杂念之门若是打开了，杂事干扰就会凭空出现。 陷进困扰终生都不得救。 如果察觉到细微的，那叫“明察”,守住柔弱的，那就叫“强健”。 涵蓄之光向外射，返照内在的明，不要给自己招来祸殃，这就叫做万世不绝的“常道”。 天下越多禁令，人民越是贫穷。人们的利器越多，国家越是混乱。人的技巧发达了，千奇 百怪的事就出现了。法令越是彰明，罪犯就越多。 所以圣人说，我无为，民心自然归化。我好静，民心自然框正。我无事，我民自然富有。 我无欲，我民自然纯朴。 祸患啊，带来福份，福份啊，隐含著祸患。谁能知晓其中的奥秘呢？ 轻易的许诺，必然不大可信，看起来容易，到头来必难。 圣人终有艰难之心，但无难成之事。 人为努力的，必然失败，人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失 败，不是自己努力去持守，就不丧失。 世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。 古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。 世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民，若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。 大江 大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。 若有人想在万民之上，先得自谦为下，要为万民之先，先得自卑为后。 圣人正是这样，他在上，人民没有重担，他在前，人民不会受害，所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。 他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。 世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具体像什么，他早就藐小了。 我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之 先。 慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。 当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不 远了！ 慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。 真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交锋，善于用人者甘居于人之下。 这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道，上古之时便如 此啊！ 最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。 所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。 我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。 （我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的 事）。 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。 所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。 知道自己无知，最好。 无知却自以为知道，有病。 只有把病当成病来看，才会不病。 圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。 当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。 不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。 所以，圣人深知自己，却不自我炫耀，他珍爱自己，却不自我尊贵。 有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两种勇气，一个有利，一个有害。 上天所厌恶的，谁能知道？ 人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。 人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。 人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。 草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。 所以坚强的，属于死亡，柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。 军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。 强大的处于下势，柔弱的处于上势。 上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松， 不足时拉一拉。 上天的道，是减少有余的，补给不足的。 人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余 的。 所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才 能。 天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水 了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。 这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。 圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨，无德之人却是苛取搜刮，珠镏必较。 可信的不华美，华美的不可信。 良善的不巧辩，巧辩的不良善。 真懂的不广博，广博的不真懂。
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