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前言 我们每天都在说“知道”或“不知道”，那么什么是“道”？这个问题至今还没有人能够清楚地回答，而老子早就通过《道德经》讲明白了。现在我就以《道德经》的传世版为基础，以出土的楚简和帛书的甲乙本来作校对，逐字逐句地进行解析。 前人的注译以及网友对《道德经》的理解给我提供了很多帮助，因为本人水平有限，在解析中可能存在错误，望大家批评指正。 愿集众人之智，找寻中华文化之根！ 第一章 “道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 解析：道是可以讲清楚的，并非永恒不变；事物是客观存在的，并非永恒不变。阴和阳是天地万物的根本规律，所以经常对阴和阳进行观察，想要知道其妙用与适用范围。阴阳是同出一体而又相异的存在，相互变化，变过去再变过来。这就是观察事物奥妙的法门。 导读：按后世习惯，将“无”替代为阴，将“有”替代为阳。“此两者同出而异名”指阴阳同出一体而又对立存在，在下一章中会进一步说明阴阳之间的对立关系，这一句对应了唯物辩证法的基本规律之一：对立统一。“同谓之玄”指阴变成阳，阳变成阴，对应了唯物辩证法的基本规律之二：质量互变。“玄之又玄”即阴变成阳再变成阴，对应了唯物辩证法的基本规律之三：否定之否定。 注：“常”同“恒”。“名”，作名词用时指可以被命名的客观存在，作动词用时指存在。“始”和“母”，指本源、根本。“玄”，变化，本字为“弦”，使用时会有松紧的变化。“徼”，边界。 第二章 “天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，[生而不有]，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 解析：人们都知道美之所以美，是因为有丑的存在；都知道善之所以善，是因为有恶的存在。因此有和无对立而生，难和易相异而成，长和短相比较而不同，高和下相对比而存在，音乐和歌声相冲突而叠加，前和后因位置而不同，等等。所以圣人以无为的方式处事，不以空话教导他人；任万物自然兴起，不自恃而为，功成而不自居。因为不居功，所以不被遗亡。 导读：把美与丑，善与恶等相互比较，进一步禅明了阴阳之间的对立关系。 注：“恶”，不好，在这里指丑。“圣人”，是老子心中完美的管理者，他会以无为的方式处事，心里无私，以百姓之心为心，等等。 第三章 “不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无智无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。” 解析：不在意虚名，使民不争虚名；不看重难得的财物，使民不当盗贼；不表露欲望，使民心不乱。是以圣人的治理，使民众无名利之心，让他们吃饱肚子，削弱他们不切实际的目标，强健他们的体魄，使民众不投机取巧、没有贪欲，知道什么不敢做，什么不能做，就没有治理不好的。 注：“见”同“现”，呈现、表现。 第四章 “道冲，而用之或不盈；渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之予，象帝之先。” 解析：道空，用了不会满；很深奥，似万物的宗旨；挫去尖锐，解决纷乱；与光混合，与尘同在；很清晰，又似不存在。我不清楚是谁传下来的，好象在五帝之前。 导读：“挫其锐，解其纷”指“道”是解决问题的方法；“和其光，同其尘”指“道”无处不在，可用之观察世界。“象帝之先”说了道的起源时间，五帝之前是三皇，三皇之中伏羲悟道得河图洛书。 注：“冲”，空，与“盈”相反。“湛”，清澈。 第五章 “天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多闻数穷，不如守中。” 解析：天地无仁慈之情，对待万物就象对待刍狗一样。圣人用事不带感情，对待百姓就象对待刍狗一样（没有差别）。天和地之间不就像个风箱吗？（对想走后门的人）虚与应对而不屈从，一旦松动就会越来越多，（来者的目的）听多了就那么几种，不如坚持不偏不倚的原则。 注：“刍狗”，草扎成的狗，古代祭祀所用。“橐龠”指风箱，“数”，枚举。将传世版中的“多言数穷”校对为帛书中的“多闻数穷”。 第六章 “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。” 解析：谷神妙灵活不是死的，是变化的牝。变化的牝的法门，是天地万物的根本规律，绵绵不绝，若存若无，用了不会忙乱。 导读：“谷”是两山之间的洼地，这里指牝的沟，沟的左右两瓣分别为阴和阳，“谷”的位置变化就是阴阳的变化，或阴多阳少，或阳多阴少，相互变化不断。此章阐明了唯物辩证法的两个总特征之一：客观事物内部永恒发展变化。 注：“神”，示申，申是闪电的象形，示为祭台，“神”是古人对闪电等自然现象的拟人化，而闪电不会出现在同一位置。“牝”，本意指公牛的生殖器官，也指雌性。将传世版中的“是谓天地根”校对为帛书中的“是谓天地之根”。 第七章 “天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私？” 解析：天地长久。天地之所以能长久，因为不是为了自己的生存，所以能长久。因此圣人享受在后，行动在前，将自身置之度外反而得以保全。不是因为圣人无私，所以能成就自身吗？ 第八章 “上善若水，水善利万物而有静，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，[与善仁]，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不静，故无尤。” 解析：圣人善于象水一般处事，水静静地滋润万物，呆在众人不喜欢的低处，所以水的行为接近于道。住所选择环境，心里藏得住事情，说话恪守信用，为政善于治理，处事发挥所长，行动把握时机，因为不会干瞅着不动，所以没有怨尤。 导读：传世版以为“水善利万物而有静”与“夫唯不静”冲突，改成“水利万物而不争”和“夫唯不争”，将“静”同“争”，这是牵强的谬误。 注：传世版中的“与善仁”在帛书甲本中没有，在帛书乙本中为“予善天”。 第九章 “持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。” 解析：不要自满，锋芒不可持久，金玉满堂不能守住，富贵以致骄横，会给自己留下祸患，功成身退合乎天道。 第十章 “载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生而畜之，生而不有，[为而不恃]，长而不宰，是谓玄德。” 解析：身心合一，能不分离吗？调整呼吸到柔和，能如婴儿吗？洗涤明镜，能无瑕疵吗？爱民治国，能无为吗？受到干扰，能冷静吗？明晓四周，能不以为知吗？产生了就养着，不占为己有，生长中不主宰，是谓玄德。 注：“玄鉴”，意为明镜。“营魄”，魂魄。“为而不恃”在帛书中无。 第十一章 “三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。” 解析：三十根辐条集中到同一个轮毂上，因为留下了空无之处，才有车的作用；用陶土做器皿，因为留下了空无之处，才有器皿的作用；凿门窗建居室，因为留下了空无之处，才有居室的作用。上述例子就是对有和无的利用。 导读：本章讲了对有和无的利用，也就是对阴和阳的利用。阳可以被利用，阴也可以被利用。 注：“埏埴”，和陶土。“牖”，窗户。 第十二章 “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 解析：缤纷的色彩让人眼花，嘈杂的声音让人耳聋，丰盛的美食让人口味败坏，纵情地驰猎让人内心狂荡，难得的财物让人行为不轨。是以圣人生活俭朴不贪图享乐，因此我们要去除享乐选择简朴的生活。 注：“爽”，失去。例：爽约。 第十三章 “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。” 解析：这里讲一下“宠辱若惊”和“贵大患若身”。什么是宠辱若惊？邀宠丧失尊严，得宠心里发慌，失宠心也发慌，这就是宠辱若惊。什么是贵大患若身？我所以很忧虑是因为自己的身体，若无身体的拖累，我有何虑？所以要爱惜身体，才可以被寄托天下。 第十四章 “视之不见名曰微，听之不闻名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。其上不收，其下不忽，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。” 解析：看不见就取名叫微，听不见就取名叫希，抓不着就取名叫夷。这三种特征无从探究，为同一物所具有。从上面收不到手里，从下面称不到重量，绵绵不断不可名状，还处于虚无的状态，是没有形状的形态，没有物体的形象，就称为“惚恍”吧。迎着看不见它的头，跟着看不见它的尾。用古时传下的道来分析当下的事物，能够知道古时的一些头绪，这就是道纪。” 导读：这一段是对空气的描述，老子曾经是个追风的少年！看不见、听不到、抓不着，不就是空气么？老子对空气的特征进行了总结。 注：“夷”，平坦。“忽”，古时的计量单位，十忽为一丝。“绳绳”，接连不断。将传世版中为“视之不见名曰夷”校对为帛书中的“视之不见名曰微”，将传世版中为“搏之不得名曰微”校对为帛书中的“博之不得名曰夷”，将传世版中为“其上不皦，其下不昧”校对为帛书中的“其上不收，其下不忽”。 第十五章 “古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之将徐清？孰能安以动之将徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。” 解析：古时善于行道的人，知事物微妙通阴阳变化，深不可识。因为不可识，故勉强形容如下：谨慎，如履薄冰；小心，恐惊四邻；庄重，尤如做客；松驰，就似融冰；质朴，好像原木；虚心，就若山谷；浑厚，如同浊水。谁能在混浊时让他静下来将其慢慢看清？谁能在安静时让他动起来将其慢慢发现？持道者不会自满，故能推陈出新。 注：将传世版中的“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”校对为楚简中的“孰能浊以静之将徐清？孰能安以动之将徐生？” 第十六章 “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。” 解析：头脑放空到极致，心沉静下来，在万物运行之时，我观察相互之间的作用。万物之间是相互作用的，被作用就是静，被作用就会有反作用，有反作用是正常的，知道会有反作用就称为明。不知道有反作用，妄动就会有凶险。知道有反作用就会宽容，宽容就会公正，公正就会保全，保全是天，天就符合道，合道就会长久，终身不会遭到危险。 导读：本章阐明了万物之间是相互作用的，对应唯物辩证法两个总特征之二：万物之间是普遍联系的。 注：“笃”，专一。“殆”，危险。 第十七章 “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。” 解析：圣人治民，民众不知道他的存在；其次者治民，民众亲近赞誉；再次，民众害怕他；更次，民众蔑视他。有人不太相信以上的说法，有人根本不信。圣人看起来悠闲，说话慎重。事情办成功了，百姓都说：我们本来就是这样的。 第十八章 “故大道废，安有仁义？[智慧出，有大伪]；六亲不和，安有孝慈？国家昏乱，安有正臣？” 解析：废弃大道后哪有仁义？六亲不和哪有孝慈？国家昏乱哪有正臣？ 注：帛书中无“智慧出，有大伪”。将传世版中的“大道废”、“有仁义”、“有孝慈”、“有正臣”分别校对为帛书中的““故大道废”、“安有仁义”、“安有孝慈”、“安有正臣”。 第十九章 “绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。” 解析：拒绝机巧空辩，民众得利百倍；拒绝伪善关心，民众恢复孝慈；拒绝巧诈获利，盗贼就没有了。这三者用条令约束是不够的，还要有朴素和少私寡欲的生活习惯。不学“智辩、伪虑、巧利”就没什么可担心的。 注：“见”同“现”。“素”，没有染色的生丝。将传世版及帛书中的“绝圣弃智”和“绝仁弃义”分别校对为楚简中的“绝智弃辨”和“绝伪弃虑”。 第二十章 “唯之与阿，相去几何？美之与丑，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，风兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。” 解析：恭敬与怠慢相差多少？美与丑相差多少？人之所畏，不可不畏，自古以来，一向如此。众人欢乐如同参加宴会，如同春天登台赏景，我却淡泊宁静，无动于衷，象不会笑的婴儿。颓丧啊，好像没有归处。众人都觉得很满足，唯独我好像很匮乏。我这个愚人的心啊，浑浑噩噩的。众人皆清我独浑，众人皆明我独昏。这种澹泊的日子像大海无边，像风起无止。众人都有本事，唯独我冥顽浅陋。我与其他人不同，把研究事物的基本规律当成了精神粮食。 注：“唯”，㳟敬的应答。“阿”，怠慢的应答。“太牢”，古代祭祀时牛羊猪三牲齐备为太牢。“孩”同“咳”，小儿笑也。“儡儡”，颓丧。“察察”，清楚。 第二十一章 “孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以顺众父。吾何以知众父之状哉？以此。” 解析：最好的结果遵从于道。把道比作物，就像是空气，虽然抽象但是其中有象有物有道理，道理是真的，可以被证实。从古至今道都存在没有丢失，一代代顺着传了下来。我怎么清楚代代相传的情况呢？如上。 导读：对“以顺众父”的理解必须清楚古时父亲对子女有教导之责。 注：“孔德”，就是上德，是分类中最好的。将传世版中的“以阅众甫”校对为帛书中“以顺众父”。 第二十二章 “曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。” 解析：委曲求全，小枉大直，一谦四益，推陈出新，少取就会获得，贪多就会迷惑。是以圣人用以下的行为来作表率：不自我表现，所以明智；不自以为是，所以能看清；不自吹自擂，所以做得成；不自高自大，所以走得远。因为不争，故天下无人与之相争。老话说“曲则全”，怎么会是空话呢？其实都可以达到的。 注：“见”同“现”。“抱一”，将不自见、不自是、不自伐、不自矜抱而为一。 第二十三章 “希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。[信不足焉，有不信焉]”。 解析：有些很少言说的话是合乎自然的。狂风刮不了一整晚，暴雨下不了一整天。谁导致的？天地。天地尚不能持久，何况人呢？所以要经常练习，熟能生巧。 导读：“道者，同于道”类指要写好字就要经常练习；“同于道者，道亦乐得之”类指因为经常练习写字，所以字就写得好。 注：帛书中无“信不足焉，有不信焉”。 第二十四章 “企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其在道也曰，余食赘形，物或恶之，故有道者不处。” 解析：踮脚站不稳，跨行走不远；自我表现者不明智，自以为是者看不清；自夸者难成事，自大者走不远。从道的角度讲，这是吃多了撑的，大家都不喜欢，所以有道者不这样做。 第二十五章 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，[周行而不怠]，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 解析：有物阴阳混合而成，在天地万物之前就存在，因懂的人太少而显得寂寥，独立存在没有改变，是天地万物的基本规律。我不知道名字，勉强取了个字叫做“道”，勉强取了个名叫做“大”，大就向前流，越流越远，远到反而看不见了。所以道的影响大、天气的影响大、土地的影响大、王的影响也大。国中有四大影响，王是其中之一。人遵从于地，地遵从于天，天遵从于道，道遵从于自然。 导读：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这句讲了量变到质变的过程。 注：楚简和帛书中无“周行而不殆”。将传世版中的“人亦大”和“而人居其一焉”分别校对为帛书中的“王亦大”和“而王居其一焉”。 第二十六章 “重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。” 解析：重是轻的根本，静是动的主宰。所以圣人行事稳重，虽有荣景，却超然物外。为何大国君主，要轻率治理天下？轻率失去稳重，躁动失去冷静。 第二十七章 “善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策，善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。” 解析：善于行走的，地上看不到痕迹；善于说话的，言语没有破绽；善于计数的，用不着算筹；善于关闭的，无门栓就不能开；善于捆绑的，不用绳结也散不了。所以圣人善于人尽其才，因而没有无用之人；善于物尽其用，所以无废弃之物，这就是袭明。善于用人的，善为人师；不善用人的，善为人所用。不尊重老师，不爱护下属，以为聪明却很糊涂，这就是要妙。 注：将传世版中的“不善人之师”校对为帛书中的“善人之师”。 注：“瑕谪”，玉上的斑痕，比喻人的缺点。“筹策”，竹码子，古时的计算用具。“关楗”，门闩。“绳约”，绳索。 第二十八章 “知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。” 解析：强大而不示强，保持低姿态。保持低姿态，常德不离，回归于初。知道什么是明亮，却甘于暗昧的地位，为天下作表率。为天下作表率，常德不亏，回归于初。知荣守辱，保持谦虚。保持谦虚，常德乃足，回归于初。原木切开可以做器物，圣人保持初心，就能很好地领导，因此大体不差。 导读：“婴儿”，为人之初。“无极”，为极之初。“朴”，为器之初。“大制”，大成之器。 第二十九章 “将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。夫物或行或随，或敷或吹，或强或羸。是以圣人去甚、去奢、去泰。” 解析：要取天下却强为的，我看他是不得已的。天下神器，不可强为。强为者必败，占据者必失。世人秉性不一，有前行的、有后随的，有敷的、有吹的，有刚强的、有羸弱的。所以圣人会去除极端、奢侈、过度的措施。 导读：“甚”、“奢”、“泰”都具有极、甚的相同含义，是在不同情况下的不同表达。本章讲了事物具有个性、特殊性，做事不能一刀切，对应唯物辩证法的“共性与个性、一般与特殊、整体与局部、系统与要素”，这四对关系具有相同的内涵，也是在不同情况下的不同表达。 第三十章 “以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，[大军过后必有凶年]。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已。” 解析：以道辅佐人主的，不以武力称霸天下，避免遭到反噬。大军过处，田园荒芜。善用兵者达到目的就可以了，不要争强好斗。达到目的后不要骄傲自大，不得已而为之。达到目的后不要逞强，物壮则老，就是不道，不道则亡。 注：帛书中无“大军过后必有凶年”。 第三十一章 “夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。” 解析：战争是不好的东西，人们都厌恶，所以有道者不愿发动。君子崇尚和平，战争就是弄险。战争是不好的东西，非君子之器，不得已而用之，适度就行了。胜利了别得意，得意者是好杀人的，好杀人者不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军随后，上将军冲在前，说明是以死亡去面对战争。杀了许多人，要哀悼他们，胜利后要祭奠。 第三十二 “道恒无名，朴虽小，天地莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。” 解析：道是虚无的存在，规律虽小，万物却不能违反。候王若能遵守，万物将自然良好地发展，电闪雷鸣以降雨露，百姓不用指使就会均匀的下。基本的制度有存在的必要，有了制度，就知道什么不能做，知止而不殆。道在天下，如溪流之于江海。 导读：“朴虽小”这句是意译，朴是器之初，第三十七章将道称为“无名之朴”。“犹川谷之于江海。”有两层含义。第一层含义，道是“万物归焉”或“万物之注”，如果仅有这一层含义，就会写成“犹川谷归于江海”。第二层含义在第三十五章中讲了，道“用之不足既”，指道用之不尽。 第三十三章 “知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。” 解析：知人者智，自知者明。胜人者有能力，自胜者强。知足的人富有，奋斗者有目标。有上述品质的人会长久，死后不被遗忘的人，活在人们心中！ 第三十四章 “大道泛兮，其可左右，[万物恃之以生而不辞]，功成而不有，万物归焉而不为主，恒无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其终不自为大，故能成其大。” 解析： 大道遍布，可被使用，功成不自居，是万物运行规律的归纳而不主宰万物，无欲无求，可以说很渺小。是万物运行规律的归纳而不主宰万物，可以说很伟大。因此圣人能成大事，因为不自大，所以能成大事。 注：帛书中无“万物恃之以生而不辞”。将传世版中的“衣养万物而不为主”校对为帛书中的“万物归焉而不为主”。“是以圣人之能成大也”在帛书中有，在传世版中没有，校对后加上。 第三十五章 “执大象，天下往，往而不害安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 解析：保持良好的形象出门，有利无害。音乐与美食让路人止步留恋，道说出口却淡然无味，看不见，听不到，却用之不尽。 注：“既”，尽。 第三十六章 “将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。” 解析：若要收拢，必先扩张；若要削弱，让其逞强；若要废掉，使其透支；将欲取之，必先予之，是谓微明。柔弱胜过刚强，鱼不可离开水，国家军队不可针对人民。 注：“歙”，收敛。 第三十七章 “道常无为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知以静，万物将自定。” 解析：道常无为，侯王若能遵守，万物将自然发展。发展中有问题要暴发，我就按照道的规律去解决。如果知足，知静养，万物自然安定。 注：“无名之朴”指“道”，“道恒无名”、“道隐无名”。将传世版中“夫亦将不欲，不欲以静，天下将自定。”校对为楚简中的“夫亦将知足，知以静，万物将自定。” 第三十八章 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。” 解析：上德之人行德是无意而为，是有德的人；下德之人行德是刻意而为，是无德的人。上德之人无为是无意而为，下德之人无为是刻意而为。上仁之人妄为是无心之失，上义之人妄为是有心之过。上礼之人妄为而无人呼应，却强拉别人一起。所以（将人从好到坏分为下面五类）：上德之人之后是下德之人，下德之人之后是上仁之人，上仁之人之后是上义之人，上义之人之后是上礼之人。上礼之人缺少忠信，是祸乱之首，这种人不懂道理，是愚昧的根源。所以君子厚德而不薄德，实德而不伪德，因此别做坏人要做君子。 第三十九章 “昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，[万物得一以生]，侯王得一以为天下正。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；[万物无以生，将恐灭]；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉，是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。” 解析：若基础牢固：天基础牢固就晴朗，地基础牢固就安稳，神基础牢固就灵妙，山谷基础牢固就有溪流，候王基础牢固就稳坐天下。反之若基础不牢：天不晴朗，恐怕会下雨；地不安稳，恐怕会荒废；神不灵妙，恐怕会消失；山谷没有溪流，恐怕会干涸；候王坐不稳天下，恐怕会跌落。所以贵以贱为本，高以下为基。候王自称孤、寡、不谷，不就是以贱为本吗？不是吗？因此至誉无誉，不要做漂亮的美玉，而要做有用的基石。 注：“蹶”，跌倒。“碌碌”，玉石漂亮的样子。“珞珞”，石料的样子。帛书中无“万物得一以生”和“万物无以生，将恐灭”。 注：“一”指基础，结合了本章上下文及六十章中所言，“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”。 第四十章 “反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，生于无。” 解析：物极必反是道的运动变化，弱是道的运用，万物具有两面性。 注：将传世版中的“有生于无”校对为楚简中的“生于无”。 第四十一章 “上士闻道勤而行之；中士闻道若存若亡；下士闻道大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lei:四声），上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yu:二声），大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。” 解析：上士闻道勤而行之；中士闻道偶尔为之；下士闻道大声嘲笑，不被嘲笑不足以为道。所以书中有言：光明之道好似暗昧，前进之道好似后退，平坦之道好似崎岖；上德之人虚怀若谷，广德之人毫不自满；修德似偷，质真若假，至洁若污；方正的东西没有棱角，完美的器具最晚形成，优美的音乐不显嘈杂，优美的形象不显雕琢。道是隐匿而空无的存在，唯有道能善始善成。 注：“絭”，丝的结，这里指道路崎岖。“渝”，水变污。“隅”，角落。将传世版中的“善贷且成”校对为帛书中的“善始且善成”。 第四十二章 “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。” 解析：道是阴阳对立统一的，阴和阳分别有阴阳，阴和阳继续分别有阴阳，对事物可以这样分析下去。万物有阴有阳，形成动态的平衡。人们所厌恶的唯有孤、寡、不谷，王公以之自称。谦受益，满招损，前人这样教导我，我也这样教导别人。刚则易折，我将以此为教旨。 导读：“道生一，一生二，二生三”就是“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。如果用数学表示就是2¹,2²,2³,…2ⁿ。 第四十三章 “天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益、不言之教。无为之益，天下希及之。” 解析：柔能克刚，阴阳之道无处不在，我因此认识到无为和不以空话教导的益处。无为的益处，天下少有能及。 第四十四章 “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 解析：名和利与生命哪个更重要？得与失哪个更有害？过分的爱惜必会过多的付出，过多地敛财必会大量的丧失。所以知道满足就不会自卑，知止不殆，可以长久。 第四十五章 “大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。” 解析：好的器具似有不足之处，用起来才没毛病。容器留有足够的空间，才能用来装东西。大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。运动战胜寒冷，安静克服炎热，清静是天下正道。 第四十六章 “天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。” 解析：天下有道，马拉肥料以耕作；天下无道，战马产驹于郊野。罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，过莫大于想得到。因此知足就够了，平常就会满足。 第四十七章 “不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。” 解析：不出门就知道事物的规律，不看窗外就知道天气的变化。离道越远，所知越少。因此圣人不远行而知事物的规律，不去看也明白事物的变化，不刻意去做而能成功。 第四十八章 “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事不足以取天下。” 解析：学习使人进步，行道要做减法，一减再减，最后达到无为，无为而无所不为。取天下要放权，不放权不足以取天下。 第四十九章 “圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xi:一声）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。” 解析：圣人无私心，以百姓之心为心。善良的人，我善待；不善良的人，我也善待，这是善良的品德。信任我的人，我信任他；不信任我的人，我也信任他，这是信任的品德。圣人治理天下，公平公正，综合各人的想法，听百姓之所听，看百姓之所看，将百姓当成自己孩子。 注：“歙歙”，无所偏执的样子。 第五十章 “出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si:四声）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。” 解析：从生到死，长寿的十之有三，夭折的十之有三，作死的也十之有三。这是何故？是对众人的生存情况分析得到。听说善于生存的人，在陆地上遇不到犀牛和猛虎，入军不受兵器所伤，犀牛的角伤不到，老虎的爪伤不到，兵器的刃也伤不到。这是何故？因为不让自己陷入死地。 第五十一章 “道生之，德畜之；物形之，器成之；是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之畜之、长之育之、亭之毒之、养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 解析：行道养德，有利于器物的形成，所以万物都尊道而贵德。道尊德贵在于不过多干涉，让其自然发展。道生着养着、长着育着、养着育着、养着护着。产生了不占有，不自恃而为，生长中不主宰，这就是玄德。 注：“亭毒”，养育。 第五十二章 “天下有始，以为天下母；既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，无遗身殃。是为袭常。” 解析：对于事物具有的矛盾，可以检查事物的原因；既然知道了原因，就可以知道结果；既然知道了结果，再去检查原因，就始终不会有危险。查漏补缺之后，就不会一直忙乱。制造问题，助其发展下去，那就没救了。体查入微就明了，守柔就会强；利用事物光明的一面（即利用事物有利的一面），就会带来明亮（即得到好的结果），没有后患。这就是袭常。 导读：本章对应唯物辩证法的“原因与结果、可能与现实、必然与偶然、本质与现象、内容与形式”这五对范畴。除了所讲的“原因和结果”，对于另几对范畴，比如“本质与现象”，通过因果关系“见小曰明”，透过现象就会发现事物的本质。 注：“济”，补益。“殃”，祸害。 第五十三章 “使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗竽，非道也哉！” 解析：以我拙见，行走于大道，就怕行走中出问题。大道很平坦，却有人好走捷径。朝庭任命了许多官员，田地非常荒芜，仓库非常空虚，他们却着华服，配利剑，饱于美食，钱财无数。他们就是强盗头子，这是不道啊。 注：“介”，小。“除”，拜官。“厌”，满足。“竽”，五声之长。 第五十四章 “善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。” 解析：会打桩的拔不出，会摔跤的挣不脱，子孙可以继承下去。修到身上的徳才真，修到家、修到乡、修到邦、修到天下，德就修到相应的范围，对上述范围可以对比进行观察。我怎么知道各地的情况呢？使用了以上的方法。 第五十五章 “含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（jue:二声）鸟不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而睃（suo：一声）作，精之至也；终日号而不嗄（sha:四声），和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。” 解析：厚德之人好比赤子，虫不螫、兽不伤、鸟不抓，筋骨柔弱却握得牢固，不知男女之事而勃起，精气充沛，整天啼哭噪子不哑，阴阳调和。阴阳调和才正常，知道这点就明了。奢侈带来灾祸，斗气就是逞强。物壮则老，就是不道，不道早就完了。 注：将传世版中的“知和曰常，知常曰明”校对为楚简中的“和曰常，知常曰明”。 第五十六章 “知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵 。” 解析：懂的人说不出来，说的人又不真懂。查漏补缺，解决矛盾；与光混合，与尘同在，这就是玄同。道超出了亲疏、利害、贵贱的范围，所以很珍贵。 第五十七章 “以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 解析：堂堂正正治国，出其不意用兵，以放权取天下。我怎么知道呢？如下：天下约束越多，百姓越穷；武器越泛滥，国家越混乱；歪门邪道越多，奇怪的事情越多；法令越严苛，盗贼越多。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 注：“滋”，更加。 第五十八章 “其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui: 四声），直而不肆，光而不耀。” 解析：治理宽厚，民众就淳朴；治理严苛，百姓会弄巧。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。谁知道极限在哪儿？又没有确定的标准。正变为奇，善变为妖，让人迷惑已经很久了。所以圣人方正而不死板，有棱角而不尖锐，率直而不放肆，光亮而不刺眼。 注：“闷闷”，宽大。“察察”，严历、苛刻。“缺缺”，耍小聪明。“廉”，棱角。“刿”，割开、划伤。 第五十九章 “治人事天莫若啬，夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫之其极，莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固柢， 长生久视之道。” 解析：治人事天没有比收割谷物更重要了，收割谷物要趁早。早收割就是重积德，重积德则无不克，无不克就到不了的极限，国家就能生存。（农业是）国本，（做好了）可以长久，这就是深根固柢，长生久视之道。 导读：古时效率低下，谷物从收割、搬运、暴晒、脱粒、再晒干到最后储藏需要一段大晴天，谷物淋雨后就会烂掉。 注：“啬”，收获谷物。“早服”，趁早收割。 第六十章 “治大国若烹小鲜。以道莅（li:四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。” 解析：治大国就像煮小鱼。以道治理天下，坏人不敢耍手段；不是坏人不耍手段，是手段伤害不了人；不是手段不伤害人，是圣人也不伤害人。坏人与圣人都不伤害人，所以德就会分别归到二者身上。 注：“莅”，治理。 第六十一章 “大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝恒以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过，欲兼畜人；小邦不过，欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。” 解析：大邦处于江河之下（而利汇聚），雌雄交合，雌总是以静胜雄，因为静者在下。故大邦处于下则取小邦之心，小邦处于下则取大邦之心。要么下以取之，要么下而取之。大邦不过份，想统治小邦；小邦不过份，想依赖大邦。两者各得其所，大者宜为下。 注：“牡”，雄性，本意指公牛的生殖器。 第六十二章 “道者万物之注，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故为天下贵。” 解析：道是万物规律的归纳，是善于行道之人的宝贝，是不善行道之人的庇护。美好的言辞可以换来尊重，良好的行为可以得到人心。不善长道的人，何弃之有？所以立天子、置三公，虽有先拱壁后驷马的仪式，不如进献此道。古人之所以重视此道为何？不求得到什么，有些过错可以避免啊，所以才珍贵。 注：将传世版中的“道者万物之奥”校对为帛书中的“道者万物之注”。 第六十三章 “为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。” 解析：以无为处事，做事放权，不贪口腹之欲，某种程度上，以德报怨。做事由易到难，由小及大。天下难事必从容易做起，天下大事必从细微入手。所以圣人不脱离群众，才能成就大事。轻易地承诺必然少守信用，将事情看得容易必将遇到很多困难。因此圣人犹其重视困难，最后就没有困难了。 第六十四章 “其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pan:四声），其微易散；为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。” 解析：安稳的局面容易维持，问题未暴发时容易谋划；脆弱的容易折断，细微的容易散乱；在没暴发前处理，在没生乱前治好。合抱之树生于萌芽，九层之台起于积土，千里之行始于足下。妄为者会失败，掌控者会丧失。所以圣人无为故无败，不掌控就不会丧失。人们做事经常在几乎成功时失败，倘若慎终如始，就没有办不成的事。因此圣人追求别人不愿追求的，不稀罕难得的货物；学习别人不愿意学习的，复盘众人所犯的过错，辅助万物自然发展而不敢妄为。 注：“泮”，散也。 第六十五章 “古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福；知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。” 解析：古时善于行道的人，不让人耍小聪明，而让人淳朴。民众难以治理是因为投机取巧的人多。所以投机取巧治国就是国之贼，不这样做就是国之福，这两点是准则，知道这个准则就是玄德。玄德深远，是一种精神，有了以后就很顺利。 注：“稽式”，准则。 第六十六章 “江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争 ，故天下莫能与之争。” 解析：江海之所以能汇聚百川，是因为其位置低下，所以能为百谷王。因此，圣人要在上面领导人民，必然言辞谦卑；欲在人先，定要退让于后。所以圣人位居于上而人民不受压迫，位居于前而人民不妒忌，人民乐意拥戴而不反感。因为圣人不争，故天下无人能与之相争。 注：“害”，妒忌。 第六十七章 “天下皆谓我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。” 解析：人们都说我的道大，似乎什么都不像；因为大，所以似乎什么都不像；若像，久了其作用就小了。我有三宝一直守着：一是慈，二是俭，三是不敢为于下先。慈能让人勇敢，俭能让人大方，不敢为天下先所以能成为首领。今舍慈而装勇敢，舍俭而装大方，不落人后而争先，就是作死。因为慈，战之则胜，守之则固，天也会救你，以慈保护你。 第六十八章 “善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓天古之极。” 解析：善于为政的不炫耀武力，善于作战的不怒而兴兵，善于取胜的不正面消耗，善于用人的把自己置于人下，这就是不与人相争的品德，这就是使用人的力量，这就是上天自古以来所能做到的极限。 注：将传世版和帛书乙本中的“是谓配天古之极”校对为帛书甲本中的“是谓天古之极”。 第六十九章 “用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。” 解析：用兵有言：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”就是有阵地像没阵地一样，战斗过就像没战斗一样，击退了敌人就像敌人没退一样，拿着兵器就像没拿兵器一样。祸莫大于轻敌，轻敌几乎会丧失我的“三宝”。所以对阵的两军实力相当时，哀兵必胜。 第七十章 “吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。” 解析：我说的话很容易理解，也容易实行，天下人却不能理解，也不能实行。言论有主旨，事情有根据。因为不理解我说的，所以不理解我。理解我的人太少了，效法我的就更难得了。所以圣人穿着粗布而怀里却有美玉。 注：“则”，效法。“褐”，粗布。 第七十一章 “知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病；夫惟病病，是以不病。” 解析：知道自己有所不知，这是优点；不知道当作知道，这是缺点。圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点；正因为他把缺点当作缺点，所以没有缺点。 注：“尚”通“上”。“病”，毛病、缺点。 第七十二章 “民不畏威，则大威至。无狎（xia,二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。” 解析：民不畏威，大乱将至。不要逼迫人民以至不能安居，不要压迫人民以至不能谋生。因为没有压迫，就没有反压迫。所以圣人有自知之明而不自我表现，自爱而不自贵。故去彼取此。 注：“狎”，拥挤。“厌”，一物压在另一物上面。 第七十三章 “勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？[是以圣人犹难之]。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan:三声）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。” 解析：鲁莽会死，谨慎则活。两者一个有利一个有害。上天也厌恶（鲁莽），谁知道这是什么缘故？天之道，不争而善于胜利，不言而善于回应，不召而自己归来，坦然而善于筹谋。天网恢恢，疏而不漏。 注：“繟然”，坦然。帛书中无“是以圣人犹难之”。 第七十四章 “民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo:二声）；夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。” 解析：有的人不怕死，何必以死来吓唬他们？若真要让人怕死，对于为非作歹的人，我们就抓来杀掉，谁还敢？让执法部门去做这件事，代替执法部门去做，就是代木匠砍木头，少有不伤手的。 注：“有司杀者”，管杀人的人。 第七十五章 “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。” 解析：民众饥荒，是因为上缴的税太多了，所以才会饥荒。民难治理，是因为上面有人妄为，所以才难治理。民众轻死，是因为上面的人太贪腐，所以轻死。不贪腐而妄为的，好于贪腐的。 第七十六章 “人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 解析：人活着时身体柔弱，死了就会僵硬。草木生长时柔脆，死了就会干枯。因此刚强是死亡之类，柔弱是生长之类。所以兵器刚则易折，草木强则易断。刚强落了下乘，柔弱占了上风。 第七十七章 “天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余，孰能有余以奉天下？唯有道者乎？是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 解析：天之道，不就像拉弓吗？弓高了就放低一点，弓低了就抬高一点；力道大了就减少一点，力道不够就增加一点。天之道，让多的少一点，让少的多一点。人之道则不然，是让少的更少以便让多的更多。谁能把多的拿出来帮助百姓呢？唯有行道之人吗？所以圣人不自恃、不居功、不表现。 注：“见”同“现”。将传世版中的“唯有道者”校对为帛书中的“唯有道者乎”。 第七十八章 “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。” 解析：天下柔弱莫过于水，而攻坚克强却没有胜过水的，无可取代。柔弱胜过刚强，天下没有不知道的，却不能做到。所以圣人说：“能承受国人的诟病，才能成为国主；能承受国家的灾难，才能成为国王。”正话说起来就像反的。 第七十九章 “和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。” 解析：和解大怨必有余怨，怎么会妥善？所以圣人持有借居而不责备欠债的人。有德的人拿着借居，无德的人会逼债。天道无亲疏，经常帮助善良的人。 注：“左契”，借据。“司彻”，古时的税官。 第八十章 “小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 解析：世外桃园，给人各种器具却用不着，他们代代死在这儿也不愿意远迁。虽有舟车却用不上，虽有兵甲却无处使，人们好像回到了结绳记事的时代。吃得好，穿得美，安居乐俗，邻里相望，鸡犬声相闻，到死却没什么来往。 注：“什伯”，各种各样。 第八十一章 “信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。” 解析：真话不漂亮，漂亮话不真。善良的人不花言巧语，花言巧语的人不善良。知道的人不卖弄，卖弄的人不知道。圣人不积蓄，越帮助人自己越满足，帮助人越多自己得到越多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。 后记 根据《道德经》中“吾不知谁之予，象帝之先”和“自古及今其名不去，以顺众父”，我们清楚了“道”是从伏羲开始一代代传下来的。在伏羲悟道的故事中，龙马送来了河图，玄龟送来了洛书。推测龙马类似斑马，身上长有黑白斑纹；河图就是伏羲八卦图，表达的是事物内部的发展规律。玄龟就是乌龟，背壳上具有联连的条纹；洛书就是五行图，表达的是事物的外部联系。这两图被简称为阴阳五行，也就是“道”，我们现在称之为唯物辩证法。唯物辨证法很容易被我们所理解与接受，这是因为“道”本就根植于中华文化之中。反而在西方，许多人看待事物还是非黑即白的观点。 不仅文字，图形也是信息的载体。伏羲生于五千年前左右，当时并无文字，因此作了两幅图传道于后世，这可以证实中国具有五千年的历史。 肃容拱手，拜历代先贤。一拜，再拜，三拜！ 邵迎春 2022年4月29日 |
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