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为了使“民不争”，“民不为盗”，“民心不乱”，老子推出“圣人之治”做榜样：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”除此之外，还要“使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”为何要使“智者不敢为”？先看古人的注解： 河上公章句：“'使夫智者不敢为也’，思虑深，不轻言。”只解释了“不敢为”，没说“智者”。 王弼注：“'使夫智者不敢为也’，智者，谓知为也。”说了“智者”，没说“不敢为”。看现代名人解释： 余秋雨翻译：“常使智者不敢作为。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第16页。）与原文差不多，也没解释“智者”。 陈鼓应今译：“使一些自作聪明的人不敢妄为。”（陈鼓应：《老子今注今译》 商务印书馆，2016年，第88页。）他认为“智者”是自作聪明的人。 “使夫智者不敢为。”这一句的解读关键是“智者”两字。如果按现代汉语聪明、智慧的褒义去理解，那就是说：“使那些有智慧的聪明人不敢作为”，这就在文理上说不通了。智，在此意为智术、智巧、投机，“智者”是指玩弄心术、投机取巧、爱耍小聪明的人。通俗地说，要使那些认为自己了不起的“智者”没有用武之地，不再卖弄小聪明而投机取巧，也不敢胡作非为。为何“智者不敢为”了呢？这就是社会风气的问题。树立谦虚、诚实、低调、健康、质朴等良好的道德规范，歪风邪气就会销声匿迹。大家都是老实人，以诚实守信为荣，个别鬼巧之人（所谓的智者）就会感到羞耻，像过街老鼠人人喊打，不给投机取巧之人有可乘之机。 不过，现代社会“智者”还很多，如虚假广告者，伪劣产品者，欺世盗名者，行骗欺诈者等等，总以为自己比别人聪明，使奸弄诈危害社会。所以当今社会，学习《道德经》也是有现实意义的。 “夫”在这里不是文言助词，而是文言指示代词，相当于“这”或“那”。“使夫智者不敢为”，也可以说成是“使这些（那些）智者不敢为。” 最后，老子认为要从根本上解决问题，还是要“为无为，则无不治”。圣人治理天下不是不作为，而是一切行为都要遵循无为而治、顺其自然的原则，不过分强迫命令，不瞎折腾，那么，天下就没有治理不好的道理。最后一句应该是这样翻译： 使那些善于智巧的人不敢妄为。治理天下的行为就是要遵从无为而治的原则，那么天下就没有治理不好的道理。 |
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