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前边我们介绍过鬼谷子的基本指导思想是掌控，掌控形势，掌控万物。但是一个人能力有限，如何控制万物呢？人是万物之灵，只要控制了人，特别是权力大的人，手里资源多的人，你就能通过他，控制他所掌控的事物，所以鬼谷子全篇讲的都是针对人的方法。 夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差 世间的人形形色色，有德才具备的贤者，也有不成材的不肖之徒；有勇猛的，也有胆小怯懦的；有仁慈的，也有仗义的。无论是什么样的人，鬼谷子认为都可以操控，怎么操控呢？ 乃可捭，乃可阖 首先是捭阖，前边说过，事情发展的关键就如同一扇门，控制这扇门的方法就捭阖，捭是打开了让事情发展下去，阖是关闭了终止事情的发展。这一种讲法，针对的是事。 另外还有一种讲法，针对的是人，这里就要讲到绍鬼谷子的另一个核心思想。鬼谷子认为，所有的人只是一具皮囊，真正掌控人的是自己的神，神住在心里，有时候用心代之神，用现在的话就是灵魂，不是有句话叫“好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一”嘛。所以，要想控制人就必须控制心，但是知人知面不知心，如何了解一个人的内心呢？不了解又如何谈控制。心虽然在肚子里，但是嘴和表情是心的门户，神通过九窍十二舍从心里出来与外物联系，我们可以通过他的反应和语言探查他心中的想法，了解他的思想。 所以，针对人，捭是打开对方的心门，阖是合上对方的心门。这里的捭阖，我觉得作者是针对人说的。后边的捭阖有的针对人，有的针对事情。 乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵 打开心门就能进入对方内心，了解他的真实想法，了解之后退出来，要关好，谁又想让别人知道自己的所有想法呢？赤裸裸展现自己的感觉没有人喜欢，所以我们必须合上，不能让对方察觉。 掌握对方思想意图之后，你就可以把他往自己的局里带了，对方的想法与我相合，于我们有利，就使他兴旺，也就是贵之，与我们不合，对我们有害，就终止他、抛弃他，也就是贱之。 无为以牧之 牧，本义是放养牲口，古时有统治、管理的意思。“之”指的是人，这一段里捭阖、进退、贵贱和牧的都是人。“无为”在《道德经》里有很多阐述，主要有这么几个意思，一、无我利他，不为自己私利；二、不妄为，不违背客观发展规律，不以自己的主管臆断而为；三、无欲。其实，三者一个意思，圣人心中无私欲，一片恬淡虚无，自然不会妄想妄为，看事情也就客观，圣人无我，一心为天下，人民都愿意跟随他，任其牧之。 举个例子 你是一个有思想、有想法的人，你想在公司实施一个项目，但是，你只是个班长，级别不够，调动不了公司的人和物，但是领导有这个能力啊，他能控制公司的任何资源啊。你如何让他听你的呢？ 在公司的会议上，很多领导喜欢发言，他们说的话越多，就等于吐露的心声越多，你就认真听，听得不尽兴，你还可以提问，这是“捭”的操作。当你进入他的内心，发现他的价值观、思路、下一步的举措是对公司好的，对工人是有利的，和你的观点不谋而合的，你就要助他一臂之力了，你把你的观点和措施提给他，他是很容易接纳的，就等于你通过他调动全公司力量，实现了你的想法。 如果你发现他纯属为了小圈子的利益，与我们不合，有可能损害集体利益，那么，你就需要想办法终止他的想法，并且还需要带回到正确的途径上，实在带不回来，我们就只能离开了。具体怎么做，鬼谷子后边有详细的方法。 特别强调 本章重点是“无为”，首先你不能让欲望蒙蔽了自己的眼睛，否则你看不清事情的发展路径，找不到控制事情发展的门户，更进不去别人的内心，看不透别人的想法。只有放开欲望，以一颗平常心对待事物，才能看清实物的实质。记住，一心只为自己谋利的自私自利之徒是不可能统治、控制别人的。高情商、会说话的本质不是见人说人话，见鬼唠鬼嗑，更不是花言巧语、阿谀奉承，高情商的本质是“善良”。 所以，就从这一点说，鬼谷子并不是世人所说的功利之人，他是从一颗“无为”之心出发，为天下苍生筹策、谋划的一代圣人。 远方的铅笔芯儿 2021年3月28日 |
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