 学而第一 01.12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 二、释 解 有若老师说：“圣明的先王建立礼仪制度的目的，是在建立一个稳固和谐的人人心安的人伦秩序，以调和人与人之间幼长、卑尊的人伦关系。因此，礼的作用是以彰显'顺天道、合人情、克己心’的人与人间应和心安的文明秩序为可贵。圣明的先王之道，完美和谐的地方就在这里彰显。如果让幼者和长者、卑者和尊者都从自己的角度，自由任性而没有礼节，那么人与人之间就会有冲突产生，谐和的文明秩序就不能够建立，这是不行的。如果一味地以'和为贵’去追求外界表面的和谐，而不能够以礼仪文明制度来约束节制长幼、尊卑的人伦关系，那么谐和的礼乐文明秩序也不能畅行于世，这同样也是不可行的。” 三、释 字 礼(禮) 《说文》：禮：履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦声。灵启切。 《广韵》：禮：《说文》曰：“履也。所以事神致福也。”《释名》曰：“礼，体也。得其事体也。”又姓。卢启切。 汉字“礼（禮）” 从示从豊，豊亦声，王国维认为甲骨文豊，“实则豊从珏在凵中，从豆乃会意字而非象形字也。盛玉以奉神人之器谓之豊。推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼，其初皆用豊。”《说文》“履也，所以事神致福也”，履，履而行之，即施行，实行。事，奉事。致，得到。饶炯《部首订》:“夫以器贮物，奚明其为礼器？故下加豆注之。后乃以器名为事名，凡升降、拜跪、酬酢、周旋诸仪，亦谓之豊，又旁加示别之。” 徐灏注笺：“礼之言履，谓履而行之也。礼之名，起于事神。” 本义为敬事神灵以致福的仪式，引申指规矩、恭敬的态度或行为，或表示敬意的物品。礼与理的区分：礼本是祭祀神灵，跟神灵相通，祈祷神灵致福人间的仪式，而理却是一种存乎于人内心，顺从某种已知规则的道理。 和（龢） 《说文》：和：相应也。从口禾声。户戈切，《广韵》胡卧切。 《说文》：龢：调也。从禾龠声，读与和同。户戈切。段注：言部曰：“调，龢也。”此与口部“和”音同义别。经传多假和为龢。 《广韵》：龢：谐也，合也。或曰古“和”字。 汉字“和”从口禾声，“龢”从禾龠声。林义光《文源》认为龢“象手按龠形”，郭沫若《释龢言》中说：“《说文》和龢异字。和在口部，曰'相应也，从口禾声。’龢在龠部，曰'调也。从禾龠声，读与和同。’是许以唱和为和，以调和为龢。然古经传中二者实通用无别，今则龢废而和行，盖龢、和本古今字，许特强为之别耳。……知龠则知龢。龢之本义必当为乐器，由乐声之谐和始能引出调义，由乐声之共鸣始能引伸出相应义，亦犹乐字之本为琴，罗说'象弦附木上，其加白者乃象调弦之器’，案即琴矣。乃引伸而为音乐之乐与和乐之乐也。引伸之义行而本义转废，后人只知有音乐和乐之乐而不知有琴弦之象，亦仅知有调和、应和之和而不知龢之为何物矣。”戴家祥《金文大字典》：“和之本义疑是一种乐器名。……和从口禾声。原当是从龠禾声。龠象吹奏乐器形。和改从口，犹如龡之改作吹。口为龠之省。由和吹奏的音色特征，引伸出和谐的意思，《国语·周语》'乐以和’，韦注：'和，八音克，谐也。’《广雅·释诂三》'和，谐也。’《说文》训和为'相应也。’也为引伸义。” 李守奎《字源》中说：“'龢’字在春秋以前频频使用，进入战国使用频率骤降，文献中渐以'和’代之。” “和”常与“龢”通用，“和”指声音相应和，“龢”指音乐和谐。本义指声音相应和、和谐地跟着唱或伴奏。由声相应义引申出附和、响应义，由附和引申出答应、允许义。和还有和谐、平和、温和、和睦、调和、汇合、掺和、混和等义。 贵（貴） 《说文》：貴：物不贱也。从贝㬰声。㬰，古文蒉。居胃切。 《广韵》：貴：尊也，髙也。《释名》曰：“贵，归也，物所归仰也。”《说文》作“䝿”。亦姓。居胃切。 汉字“贵”从贝㬰声，从贝，示财富之意；㬰，像两手捧物之形，《说文》“㬰，古文蒉”，蒉为盛土的器具，有进财富与己之意。本义为价格高，与“贱”相对。引申为尊贵、重视、看重等义，用为敬辞，称与对方有关的人或事。 美 《说文》：美：甘也。从羊从大。羊在六畜主给膳也。美与善同意。无鄙切。臣铉等曰：羊大则美，故从大。 《玉篇》：美：亡鄙切。甘也。善美。或作媺。 汉字“美”从羊从大。“羊”初文为毛羽饰类的象形，“大“像正面站立的人形，二者结合会美饰之意。王献唐在《释每、美》中释：“以毛羽饰加于女首为每，加于男首则为美。……金文美……下从大为人，上亦毛羽饰也。女饰为单，……男饰为双，……诸形象两首分披，判然有别。……《说文》：'美，甘也，从羊从大，羊在六畜主给膳也。’……其实羔羊尤美。《周礼·膳夫》'膳用六牲’，亦无羊为主膳之说，盖据讹体解说，致生窒碍。商锡永谓美字 四、素 说 前一章先师通过“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”的教导，让为学的弟子直接从生活的直观中领悟“仁之为人”的本质，体悟“孝”的“观其志、观其行而无改”的传承延续之道，从而掌握“亲仁近道而行孝”的用功着力之处。本章通过有子“礼之用，和为贵”的教导，让为学的弟子在掌握了为学“亲仁近道”而从心的要旨后，从“礼之节”和“礼之用”中体悟的人伦秩序从容和顺的可贵，把握“顺天理、合人情、克己心”的“学礼”之要的可行。 有若老师说：“圣明的先王建立礼仪制度的目的，是在建立一个稳固和谐的人人心安的人伦秩序，以调和人与人之间幼长、卑尊的人伦关系。因此，礼的作用是以彰显'顺天道、合人情、克己心’的人与人间应和心安的文明秩序为可贵。圣明的先王之道，完美和谐的地方就在这里彰显。如果让幼者和长者、卑者和尊者都从自己的角度，自由任性而没有礼节，那么人与人之间就会有冲突产生，谐和的文明秩序就不能够建立，这是不行的。如果一味地以'和为贵’去追求外界表面的和谐，而不能够以礼仪文明制度来约束节制长幼、尊卑的人伦关系，那么谐和的礼乐文明秩序也不能畅行于世，这同样也是不可行的。” 本章需要注意的有二：一是把握“礼”与“和”的关系。有子强调的是：礼是和顺于人心当中，能让长幼、尊卑因为有“礼”的约束而和谐，而心安，这不是由内在的情，任性而左右的，也不是由外在的力，强勉而约束的，能做到这样，斯为可贵。如果没有礼的约束，让长者和幼者、尊者和卑者都从自己的角度，自由任性地发展，那么人与人之间的和谐就不会存在。如果一味地强调“和”，以和而和，不能够以礼来约束节制长幼尊卑关系，同样也是行不通的。因此“和”是由“礼之用”自然而然产生的，“和”是“礼之用”的结果，是“礼之用”的现象呈现，如果反过来以“和”而“礼”，以“和”求“礼”，将“和”当作手段，以“礼”为目的，终不能和，此当为孔门言礼之精义。本章重点在于“和”与“礼”的因果逻辑关系。礼者，理也，是存在于内的，是由道，由德，由仁，由义，顺道下行的产物，在失道、失德、失仁、失义之后，圣人先王们为了重新建立道德秩序，规范约束人们之间的关系，让人们学有依据，着力有抓手，制订了礼仪制度，礼是协调人与人之间关系的，是通过差别建立秩序，其目的是和谐。“和”是由“礼”自然而然产生的，不是人为刻意为“和”而“和”能得到的，“和”是“礼”的外在现象，“和”并不是平等。二是“小大由之，有所不行”。“小大”是指人与人的幼长、卑尊、父子、君臣关系，不是指小事和大事。本篇是《学而篇》，有子是教导为学弟子“学礼”的可行和可贵，因而，“小大由之”是指小人和大人不学礼，而让他们任性地待人行事是不行的。这是强调学“礼”的重要性的，不学礼就不会有谐和顺畅的人伦秩序。刘宝楠《论语正义》：“'小大’指人言。下篇'君子无小大’，《诗·泮水》'无小无大，从公于迈’，皆以'小大’指人之证。《尔雅·释诂》：'由，自也。’自与从同。《史记·礼书》云：'君臣、朝廷、尊卑、贵贱之序，下及黎庶、车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分，事有宜适，物有节文。’是言人小大皆有礼也。” |
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