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为什么说要想吸引贤臣，自己要先成为明君？为什么越是有德行，有才能的人越不容易被简单收买？给天下老百姓定规矩的人，必须要遵守什么规矩？为什么说执政者和老百姓之间，付出必须是相互的，对等的？我们在精读《中庸》第20章第一段的时候，一定要重视结尾的那句话：故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。我们该怎么理解“取人以身。修身以道。修道以仁”呢？选取人才和自我修养以及遵循天道、践行仁德之间有什么前因后果的关系呢？2018年3月22日，我给自己提了这样一个问题，写了1000多字的思考和心得，今天拿出来跟大家一起分享。既然“为政在人”，人是最关键、最能动的因素，那么，为政者能否取得理想的治理效果，其关键之一，就是能否找到，并且任用足够多而又足够贤能的人。但现实当中，越是有德行、有才能的人，越是不愿意简单地被收买和役使，他们比唯利是图的小人更加关注自己的人格和情怀。其中很多人不愿意，也不屑于与目光短浅、格局狭小的君主和上司共事。一方面自己的理想难以实现，心灵上不舒畅、不自由，甚至还容易被小人暗算，而置自己于险境。因此，要想能够找到并且请到更多的贤才，为政者本人的境界、格局、智慧和德行是第一重要的。也就是说，执政者自己本身是梧桐树，你才有可能吸引凤凰来。宇宙的法则，都是能量小的围着能量大的转。因此要想吸引到能力强、德行好的人，求才者必须在格局、眼界和智慧上有更强大的感召力才行。《中庸》的上文也讲到“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也”。其实为政之道，法令和言传固然重要，居上位者的行为则更加有力量。用咱们今天话说，群众的眼睛是雪亮的。老百姓虽然也听你说了什么，但他们更看上位者都干了些啥。领导者的个人行为，是对所有被施政者的最有力量的教化。中国的历史传统就是人治和法治相结合，一个领导者自己正了，下面就会效仿，从而使整个政治环境变正。而一旦居上位者，自我要求不严、伤天害理、说一套做一套，下属也会效仿，从而让政治生态走向恶化。因此，在中国历史上，执政者必须首先在格局和德行上成为全民的榜样，这也就是《大学》书中讲的修身才能齐家、治国、平天下。中国传统文化，不管是哪家，终究都要归到一个“道”字。所谓的道，就是没有任何人可以违背的法则，它的存在远比人间自己定的规矩、法律要强大、要公正。既然做人，就应该遵循上天定的为人之道；既然为君、为臣，也必须遵循那个强大的力量所制定的为君之道和为臣之道。也就是说，我们按照上苍制定的法则从事，则是有道，即是有德，就能够获得更多贤德之人的拥戴。否则，便是不道、便是缺德，迟早会被贤德之人厌弃，甚至被上天用意想不到的方法给清算。虽然执政者是为臣民制定规矩的人，但他自己也必须遵守上天给他定下的规矩。每说一句话，每做一件事，都要问问自己是否符合天意，老天爷会不会喜欢，能不能答应。既然执政者要用天道来要求和约束自己，那么自然就应该按照天道在人际关系中的最高法则——“仁”字，来作为自己处理和百姓、和下属关系的最高准则。如果套用今天的话来说，就是力的作用是相互的。支持、帮助和关怀必须是双向的、是互补的、是等量的。没有人可以只索取不付出，或者多多向人家索取，而只肯向别人做少少的付出。这就不符合“一阴一阳之谓道”的最高准则，就不符合天道求衡的天条。执政者渴望人民的拥护和服从，必须用对人民的关心、爱护和成就来换取，这一个法则是超越时空条件限制的，没有人可以例外。因此，理解了仁，力行仁道是执政者自我修行的起点更是终点。其实，刚才这么一大堆的文字心得，本质上就一句话：要想吸引贤臣，自己先成明君。用咱们今天的话讲，老板要想吸引到德才兼备的人，自己先要有远见、有格局、有胸怀。第一个“势”是趋势、大势。能够看清一个行业的发展趋势。第二个“士”是士兵的士。你要懂得鉴别人才、选拔人才和任用人才。第三个“事”是事情的事。要了解自己的行业、了解人才的工作内容，了解每个人的工作成果，给出最恰当的评价和回馈，这样的话，和高端人才之间的关系才是良性的。其实，这本质就是中庸之道，因为执政者要想获得人才的敬重，首先要为德才兼备的贤才付出尊重。要想得到手下人的拥护，必须要先为手下人提供保护和爱护。自己想要有成就感，那就先要让手下人有获得感。这就是物理学上的原理，力的作用是相互的，而且应该是对等的、互补的、平衡的。做到这一点，就阴阳平衡了，就符合中庸之道了，就不偏不倚了。政者，正也。只要执政者、最高位的人心放中正了，上梁就正了。上梁正，下梁就不容易歪，执政的效果就会容易理想，否则就会相反。
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