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编者按：《<三字经>讲记》是李向东老师2017年10月至2018年11月在弘德义塾所讲，日前己整理成书，并交付印制。现将部分内容予以分享。 孟子者，七篇止。讲道德，说仁义。 今天讲孟子。 孟子说过一句话：读书要知人论世。就是说，看一本书，一定要知道写这本书的是一个什么样的人，还要知道他在一个什么样的时代写了这本书。了解了这两方面的情况，对这本书才能有更深刻的理解。对于孟子，我们也要这样——知人论世。 前面我们曾经提到“孟母三迁”、“子不学，断机杼”，这些都是讲孟子。原来讲过，就不重复了。孟子这个人的一生跟孔子有相似的地方，也是早年丧父，也是勤奋好学，后来也是学问非常大、非常有名，也周游列国宣传他的思想，希望他的思想能被人接受。不过，孟子周游列国的待遇要比孔子好，没有厄于陈蔡、七日断粮这种遭遇。各国对他一般都很尊敬，以卿礼相待，就是按国家最高级别礼遇。当然，只是名义上，并不是真让他做卿。大家翻开《孟子》，前面几篇基本上都是讲，他到某个诸侯国，跟这个诸侯怎么交谈。像第一篇《梁惠王》，就是讲他到了梁国，跟梁惠王的对话。梁惠王说：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”您老爷子跑这么远到我们这里来，将会对我们有什么帮助吗？孟子说：不能只言利，还要说仁义。后面还有很多这样的对话。孟子这个人口才好，会讲话，很多有名的故事、成语都是从他这里来的，比方说：与民同乐，得道多助、失道寡助，生于忧患、死于安乐，鱼与熊掌不可兼得，等等。当然，孟子周游列国不是为耍嘴皮子，他有他的目的，就是劝诸侯们“行仁政”，也就是教给诸侯怎么治理国家。我们说，孟子讲的这些，对于一个国家在和平时代大有益处，但是对于战国时期诸侯国相互征伐，不停地打仗，你死我活，并没有多大作用。因为打仗靠什么？靠实力！说得更直接一些，就是战斗力。打仗跟和平年代治理国家不是一回事儿。这也正是儒家的缺点。孟子讲“仁政”、讲“民为贵，君为轻，社稷次之”，这些对不对？当然对！都挺好，但要用对地方，不能“放之四海而皆准”。对于打仗而言，完全是两码事。打仗有打仗的技巧，打仗也是一门学问。不能说，做人做好了，就能打仗。马上得天下，不能马上治天下；马下治天下，当然也不能马下得天下。所以孟子跟诸侯们讲这套理论，大家都说好，客客气气，有的甚至以卿礼相待，但没人按他的这套理论治理国家。我们去看历史，这段时期最终取得成功的不是儒家，而是法家，秦始皇最后统一中国。当然，有人说，法家在秦始皇以后就完了，名臭了。是这样吗？这仅仅是表面现象！讲这个问题之前，先要弄清楚一个事：法家是从哪里来的？前面讲孔子，我一直强调，孔子早期弟子很大一部分去做官了。做官、搞实际政治就不能只讲仁义道德，要有办事能力，能摆平事，这里面就会有实际政治经验的积累和传承。在孔子之后，这种力量一直在延续，像孔子的弟子子夏就曾经“教于西河”。西河，就是黄河“几”字弯、第二笔“横下折勾”往下折的那个地方，山西、陕西交界那一带。那个地方当时属魏国（因为魏国都城是大梁，所以魏国也叫梁国。前面讲梁惠王，实际上是魏惠王），魏文侯把子夏当老师对待。法家早期人物李悝、吴起也都是他的学生。所以法家早期重要人物都是儒家教出来的，法家的根在儒家。到后来，秦始皇时期法家最出名的是韩非、李斯，他们的老师是荀子，也是儒家重要人物。当然，法家还有其他来源，一些思想是从老子来。现在很多人一听到老子，马上联想到无为、修行、出世什么的。其实，道家跟道教不是一个概念，修行、出世是道教思想，不是老子思想。（后面讲到老子，再讲道家跟道教的区别。）有人可能会说，老子讲无为呀？是！老子讲无为，但是如果仔细读《老子》，就会发现无为是一种手段，要通过无为达到无不为。后来，韩非把这种思想挪到法家，用在上层政治斗争当中。多说两句。《老子》主要是讲给上层人听的，不是讲给普通老百姓的。老百姓不在那个位置上，没有达到那种高度，更没经历过权斗，所以权斗用到的一些手段、微妙之处，讲了也不会懂。有人说，《老子》是为大贤立法，不是为平头百姓立法，讲得非常到位。不管怎么说，法家是从现实政治中磨炼出来的，也最切合时代要求。经过二百多年，一代又一代法家前仆后继，反复磨合、实践，终于打造了中央集权郡县制大一统政治体制，秦始皇最后统一天下。从那时候开始，这种体制一直延续到现在。现在不叫郡县，叫省、市、县，名称不一样，但架构是那时奠定的。秦朝以后，很多人说法家不好，秦朝两世而亡，法家的名也跟着臭了。其实不然，法家最大的遗产并没有跟秦朝一块完蛋，到现在还在发挥作用。那些指责法家的人实际上是站在法家的身上指责法家，根本没有意识到法家给他们提供了立足之地。从这样的视角，再回头看《孟子》，会有一种不同的理解。我一直讲，《孟子》这个书啊，不要轻易去读，一定要有人指导。因为有一些负面的内容，全是“坑”，全是“地雷”。孟子周游列国，见了那么多诸侯，讲了那么多话，他在说什么？怎么王天下。什么叫王天下？就是称王、称雄于天下，让别人服从，听命于你，甚至统一天下。他讲的这些好使吗？不好使！好使的是谁？法家！所以孟子讲的这部分内容好多是空话，没多大意义，当故事听就行了，千万不能当真，拿着这些想王天下，那就真掉到坑里、趟到地雷上了。司马迁写《史记》，有两句话评价儒家：第一句是“博而寡要”，就是知道的挺多、说的挺多，但没多少实际意义；第二句是“劳而少功”，夸夸其谈，说了一大堆，现实生活里却没有多大用处。就像肥皂泡，看起来五光十色，一捅破，剩下的就那么一点点水。这种评论可以说一针见血。有人可能会说：我们一直讲孔孟之道，从宋朝开始，孟子就在儒家排第二位，那孟子是徒有虚名？不是！我只是说，孟子在这方面讲得不好。他也有讲得非常好的地方。比如：孟子讲“四心”，或者叫“人之四端”。“四心”是什么？孟子说，每个人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这就是“四心”。什么是恻隐之心呢？孟子举了个例子，一个小孩子还不会走路，只会爬，如果你看到他爬到井边，马上要掉下去了，你会是什么感觉？你的心会“抽”一下，这就叫恻隐之心。再比如：我们在马路上看到一起交通事故，血糊淋拉，人撞坏了，腿折胳膊烂的，我们的心也会“抽”一下，这也是恻隐之心。这种恻隐之心往下发展，就是“仁”。看到小孩儿要掉到井里了，我们可能不认识小孩儿的父母，也没有想到要结交小孩儿的父母，或者想让小孩儿的父母报答我们，我们会很自然地把小孩儿抱开，放到安全的地方。看到交通事故，心里难受，我们会想，我要小心开车，别把人家撞成这样。这就是从恻隐之心发展到仁的过程。所以恻隐之心又叫仁之端，是仁心发展的起点、端点。再就是羞恶之心。有人说，羞恶之心不像恻隐之心，好像不是天生的，小孩子光屁股满街跑，就没有羞恶之心。确实是这样，但人能培养出羞恶之心，小孩子长到三、四岁，再让他当外人面光屁股，他就不干了，已经有了羞恶之心。其他动物，就算跟人最接近的黑猩猩，再怎么培养，也培养不出羞恶之心。这说明什么？羞恶之心也是人性里的东西，只不过要到一定年龄才能发展起来，而且很容易就能长出来。羞恶之心发展起来是什么？义。所以羞恶之心是义之端。第三个是恭敬之心。跟羞恶之心一样，恭敬之心也要培养。从恭敬之心发展起来的是礼。礼是什么？我们经常说，要有礼貌。礼是不是礼貌？我一直讲，从传统文化看，“礼貌”是个贬义词，只是外表有礼，内心什么样根本不管。老祖宗讲的礼，重点在内心。孔子说：人而不仁如礼何！人而不仁如乐何！就是强调礼要从内心发出来。我们在义塾一直强调，要让孩子们心里装着别人。心里装着别人，就是恭敬之心，从心里真正尊重别人。我们让孩子们小声说话，因为这是讲课的地方，老师在讲课，一定要尊重老师。什么时候孩子真正从内心意识到这些，装在心里了，恭敬之心就培养出来了。还有是非之心。是非之心发展起来是什么？智，智慧的智。这些都是孟子的发明，让儒家的主张跟具体生活、跟人的心理活动联系起来，这样儒家的主张就有了根，成了活的东西。不管孟子讲没讲过别的，单凭这些，孟子就足以在儒家排第二位。有人听我前面讲孟子，可能会说：你怎么总说孟子不好！孟子有不好的地方，当然要说。我们不能说，孔、孟是圣人，讲什么都对，没有不好的地方。当然，孟子有好的地方，更要说。“四心”就是孟子讲得最好的地方。我看过一本书叫《人性中的善良天使》，好几百页，讲了半天，其实就是讲恻隐之心，讲从恻隐之心发展起来的仁。这可是孟子二千多年前讲的。单单这一点，孟子就足以成为伟人。当然，孟子口才好，在辩论方面是个奇才，留下很多有名的成语、格言。一开始讲过，就不重复了。这些对于丰富孩子们的知识、启发孩子们的头脑，会有非常大的作用。我们准备两、三年之内，让义塾的孩子和家长把《四书》全部读一遍。最后，我还要再强调一下，读《孟子》之前，特别是解《孟子》之前，一定要先把不切实际的内容“挑”出去，留下对我们帮助最大的那一部分。更多《<三字经>讲记》： 《<三字经>讲记》代序及后记
人之初，性本善？
禀性与教养，先天与后天？ 没有不教育，只有成功与不成功的教育 教之道，贵以专
养不教，父之过；教不严，师之惰？
黄香暖席，孔融让梨（让孩子知道爱别人、懂得分享！）
孝悌与见闻，孰先孰后？
“才”、“纲”、五行、七情、十义杂论
孔子与《论语》（上）
孔子与《论语》（中）
孔子与《论语》（下）
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