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庄子的一篇文章，道破了快乐的真谛，让人瞬间醍醐灌顶 生命是个过程，我们都是旅行者，岁月的河流一如既往的前流，谁也阻止不了它。草必干，花必凋，这是自然规律，所有的生命都有一个相同的终点，那就是死亡。在这个有限的生命过程中，到底有没有真正的快乐，什么才是真正的快乐，俗话说“好死不如赖活着”，那么我们如何看待生与死的问题，我们每天追求的到底是什么，对于这样的问题，早在2000多年前的庄子就给出了答案，也许在被我们忽略的简单文字中，我们能找到解决焦虑，寻找快乐的完美办法。 这就是庄子的至乐篇，让我们神游战国，和庄子对话。 我们可以采用穿越的形式，来到庄子的面前。你毕恭毕敬地将满腹的疑问说出“天底下到底有没有最大的快乐，存活身形的东西到底有没有，我们应该做些什么，回避些什么，舍弃什么，靠近什么，喜欢什么，厌恶什么呢？”
有的时候，我们很难去深入地思考这些问题，只是遵循身体的感觉，或者受周围环境的影响，去随大流追求一些，真要想这些问题，还真没有一个标准的答案，每个不同经历的人，会有不同的回答，先哲庄子也是从不同的人来说起的，他说 夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！ 天底下的人大部分追求的还是“福禄喜寿”，长寿，穿好，吃好，喝好，耳朵能听悦耳的音乐，双眼能看旖旎的美景，这样就觉得很安逸，如果这些都不能得到，就会忧愁担心，甚至焦虑。但是对于这种一般人的常态，庄子认为“太愚蠢”。 你觉得很费解，我们人生在世，之所以拼搏奋斗，不就是为了获得更好的生活，来满足感觉器官的需要吗，庄子打断你的发问说： 夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！
那些富贵的人，早期财富的积累，是靠每天辛勤的劳作，这样势必会让身体劳累，结果积累了很多财富却不能全部享用，那样对待自己的身体就是不爱惜身体，高贵的人，夜以继日的思索怎样才能保全权力和厚禄，同样也是忽略了自己的身体。 其实，这种事实，两千多年来都在上演，轮回重复。“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，但是人的消耗是有限的，《增广贤文》中有“良田千顷，不过一日三餐，广厦万千，不过一枕之眠”，一个人拥有的太多的外在的物质财富，有时候还会增加烦恼，真正离开这个世界的时候，还是一场空。 你感觉庄子说得有些道理，有点感慨，但是同时又觉得还有一部分人，并不是追求个人感官层面的享受，不在乎个人的名利，比如伍子胥为了当时吴国的利益，认为不能给勾践机会，他卧薪尝胆，必然会东山再起，前后三次力谏吴王夫差，但是最终没有被吴王赐死。伍子胥是为了国家的兴亡而快乐和痛苦的，如果能够成功，这是不是真正的快乐呢？
庄子彷佛看穿你内心的想法说 “忠谏不听，蹲循勿争。"故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？” 伍子胥屡次进谏，不被采纳，就应该退让一旁不再去争谏，他忠心劝谏，却没有能力让自身存活下去，如果他不忠心劝谏，他就没有这样的美名流传下来，这到底是好还是不好，是快乐还是不快乐呢？人必须要失去一些东西来获得一些东西吗？ 看着依然有些迷惑的你，庄子说出自己的看法 “果有乐无有哉！吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也”，故曰：“至乐无乐，至誉无誉”。
庄子认为“无为”是真正的快乐，真正的快乐就是没有快乐，真正的荣誉就是没有荣誉。人一旦主观上刻意追求快乐，就没有了快乐，要想获得真正的快乐就是忘记快乐本身。要想至乐，必须无乐，也就是无悲，人的生老病死，如同四季轮回，再自然不过，顺应自然，顺其自然也就能获得快乐。 “无为”也是老子思想的核心理念，我们暂且不讨论这种思想的现实性，但是这的确是缓解焦虑的一个方式，我们只需改变自己的心境，保持豁达的心情，就会不被外界条件裹挟。无所依，无所附，内心舒适坦然，获得心灵上真正的自由，这样就能到达庄子所说的境界。真正的快乐不是外在的任何名誉和地位，而是心灵的洒脱自在。
结语：在追求快乐的路上，有人丧失了健康，有人失去陪伴家人的时间，有人甚至突破人生道德的底线才获得，庄子的 |
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