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这是《道德经》最后一章的结语：“天之道，利而不害。” 《道德经》五千余言，关于“道”，由深至浅，由远至近，由大至小，或直说，或比喻，有观有悟，有象有理，终归一句话：“天之道，利而不害。” 天之道，即大道，即自然之道，即常恒之道。或曰万物之道：道不辞万物，万物守道行道。 可由万物见“天之道，利而不害”，再由万物“作焉而不辞”，可见天道之大，之自然，之常恒。 草木害过谁，日月害过谁，天地间万物各有其形，各有其象，不分大小，不论高低，无强无弱，因此唯有互利，而无一害。共成大势，一切依大势而生生不息，常恒而平和。 天地间万物何以至此？守天道而行之！ 如何守天道而行之？万物不自生也！（见《道德经》第七章） 天地间，有没有害而不利者？ 如果没有，老子讲如此天之道，“利而不害”，有何意义？一切都守天道，不自生，利而不害。何须多此一言。 《道德经》不为日月讲，不为草木言，为人说，为人论。 天地间，唯有人非为“不自生”。人如此之生，非“利而不害”，而是唯利是图，唯利是图必然害他，害他即害人，害物，害天地，害自然，最终害一切，包括害自己。 所以，在这句话的后面，还有一句话： “圣人之道，为而不争。” 圣人是老子对人的理想化。就是说，人也可以守道行道。成为圣人的人，不背道不叛道。如何成为圣人？“为而不争”。 人不同于草木，不同于日月，不同在哪？草木生而不争，日月明而不昧，日月和草木虽然有生有长，但其生长不为自己有所争，不为自己有所图。人只要能让自己的有所为像草木和日月那样，不争不图，一样可以守道行道。 人一样可以成为“利而不害”者。 老子在《道德经》最后一章总结这句话前面，说了这样的一些话： “信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。” 这段话可分两层。第一层是前三句，后两句是第二层。它们和后面归结的这句话有什么关系？ 第一层：好听的话，不真实；能辩者，不善；博闻者不知。有道之人，从来不说那些好听的话，从来不多辩，也从来不认为自己什么都知道。相反，那些知者，辩者，美言者，都不是有道者。美言，善辩，博闻，是大道的反面。为什么要美言善辩博闻，以此来掩饰自己的无道之卑鄙。 第二层：圣人不这样，圣人什么样，圣人有为，但不积，为他人而为，把自己为而所有的，全都拿来给予人。 有人会问，自己不积，又都给予了人，圣人如何反而愈有愈多？ 这里的愈有愈多，不是指圣人个人为而所得，而是圣人有为，而这为而有的一切，正如草木日月为天地间大势而为一样，成就了人间之大势，如此形成的大势，岂是个人所得能与之相提并论的。圣人之为，所成就的人间大势，是真正的愈有愈多。 而这样的愈有愈多之大势，正是“利而不害”。 2022-6-20 |
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