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元宇宙新使命1-虚拟现实教会的神学争议和使命

 坚果2000 2022-06-26 发布于安徽

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(《图说元宇宙》《设计元宇宙》,迄今唯一一套评分超过9.0的元宇宙图书)

大家好,我是只说,今天开始,我来为《图说元宇宙》系列开一个新的番外,叫做《元宇宙新使命》,本文是第一篇,“虚拟现实教会的神学争议和使命”。

新冠疫情和第四次工业革命的结合带来了前所未有的新常态,它影响了人类生活的方方面面,包括宗教活动。

教会宣教和不同的事工发现自己更加依赖媒体。

此外,融合的数字技术不断发展增强现实和虚拟现实,在其中建立教会并继续执行其使命和事工。

尽管虚拟现实教会是数字时代的新宣教前沿,但从传统的教会事工和宣教的角度来看,存在几个神学问题。

本文从牛津宣教中心的Guichun Jun论文出发,探讨虚拟现实元宇宙带来的相关神学问题,并从教会学的角度对其进行反思,以探索克服这些问题的神学可能性,并证明他们在虚拟现实元宇宙中的使命和事工的合理性。由此过渡到社会治理和元宇宙中的心灵牧养问题。

本文是一篇研究文章,并不代表任何教会组织,也并不意味着本人持有任何宗教倾向。

1,教会4.0与元宇宙

汉斯·昆说:“每个时代都有自己的教会形象,产生于特定的历史情境;在每一个时代,教会的特定观点都是由教会在实践中表达的,并由那个时代的神学家赋予概念形式。”

真正教会的本质是以历史形式表达的,并提出了两个重要原则来理解教会在特定历史背景下所表达的特征:

1)教会的本质和形式不能分开;

2)教会的本质和形式并不相同。

第一个原则意味着教会的永久元素已经以各种形式的教会表达出来。就是说,每当我们在不同的历史背景范围内审视教会的形式,我们也能发现教会的本质反映在它的历史形式中。

第二个原则意味着教会不变的概念在不断变化的环境中得到了相关的表达,因此在其历史形式的变化中理解教会的本质是很自然的。

1)教会1.0

教会借着圣灵的浇灌而在耶路撒冷诞生。这是教会 1.0 以其历史形式推出的时刻,它具有信徒社区的身份,以及通过传福音使耶稣成为门徒的伟大使命。教会在犹太教和罗马帝国的迫害中成长。

2)教会 2.0

教会2.0时代始于基督教成为君士坦丁大帝统治下的罗马帝国的主要宗教。在中世纪时期,教会开始被强调教会权威的教权主义制度化。

3)教会3.0

宗教改革在16世纪开启了西方基督教中的教会3.0时代,当时新教作为对中世纪罗马天主教的反应而诞生。在每个时代,教会都根据自己的教会学理解,以不同的形式和形象表达了它的本质。

4)教会4.0

现在,由于新冠疫情和第四次工业革命的结合,我们进入了教会 4.0 时期,我们正面临着教会学概念及其表达的重大范式转变的新曙光。

媒体是交流的手段。教会及其宣教历史离不开对各种媒体的积极利用。

印刷术的发明加速了宗教改革。印刷技术使改革者能够印刷圣经和神学书籍。广播、电视和电影等大众媒体已被有效地用于传福音。

不用说,互联网带来了教会使命的新维度,从创建网站到使用在线平台来管理教会。

这可以通过提供在线服务、祈祷和圣经学习小组会议,以及在这个新冠疫情时代在社交网络和油管中创建有用的基督教内容来实现。 

新冠疫情不仅是一种病毒带来的疫情,而且是一种游戏规则改变者,它使第四次工业革命在我们的日常生活中成为一种新常态。

进化论者,如史蒂芬·古尔德和尼尔斯·艾崔奇提出了“间断平衡理论”,以重新考虑进化论的节奏和模式。他们认为进化不是在一个渐进和持续的过程中发生的,而是在生物经历高度紧张或改变压力的压力时期发生的。该理论表明,生命历史上存在拐点,这些拐点迫使生物种群进化。 

新冠疫情显然是一个拐点,需要在人类生活的各个方面进行范式转变。自新冠疫情爆发以来,数字技术已帮助大多数人类活动尽可能地继续进行。一个新术语“非接触”解释了人类在不与其他人直接接触的情况下做事。由于新冠疫情和高速互联网技术导致的社会疏离措施相结合,不仅在商业和经济方面,而且在社会、文化和宗教生活中,都为无接触社会带来了可能性。

当英国政府于2020年3月宣布全国封锁时,许多教会,无论其教派如何,都引入了在线服务作为临时解决方案。随着疫情的持续,教会对互联网平台和社交媒体的接受度和可用性不仅在礼拜日早上的服务中,而且在各种每周聚会中都自发地增加了。由于新冠疫情而采取的社会疏离措施已迫使教堂在物理上关闭。

从字面上看,教堂在没有会众的情况下变得空荡荡的。

然而,据《经济学人》报道,英格兰教堂的空长椅已被挤满了虚拟会众所取代。自封锁开始以来,四分之一的英国人参加了在线宗教仪式,这为教堂出席人数减少的信仰提供了动力。这是教会采用尖端技术并通过在线平台在宣教中发挥优势的又一个很好的例子。

但是,此时有一个基本问题。教会是在后疫情时代恢复其传统形式,还是会继续发展数字事工以成为新常态中的新形式?以下是温彻斯特教区宣教学校校长佳能马克柯林森所预测的答案:“那些在数字教会中找到上帝的人可能希望将上帝留在那里,而不是从基督的物理身体的变身中发现”。

人们有可能在数字世界中找到上帝吗?这个问题对于重新思考和重塑教会未来使命的方向至关重要。

数字时代始于1980年代。Y一代(即千禧一代,1981年至1996年间出生)和Z一代(以Zoom用户为主1997年至 2012年间出生)的成员都是计算机和互联网数字语言的母语人士。

据研究,韩国10至29岁人群的99.9%使用互联网,30至39 岁为100%。 

第四次工业革命时代发展起来的物联网具有三个鲜明的特征:超连接、超智能和超融合。旨在融合所有信息技术,以创建一个名为“元宇宙”的新世界。

元宇宙意味着“宇宙之外的共享虚拟空间”,第四次工业革命和新冠疫苗将数字原住民引入其中。这些数字原住民熟悉生命的形而上学本质并沉浸其中,不仅要摆脱现实世界的压力和焦虑,还要享受作为一种新的社交互动形式的网络社交。

高度融合的技术发展超现实,物理和虚拟现实融合在一起,会在使命中创造危机还是机遇?答案可以从神学家兼教会牧师伦纳德·斯威特对当代基督徒所说的话中找到,“未来不是我们进入的东西。未来是我们创造的”。

正如Guichun Jun所说,教会已经积极接受并利用各种媒体来完成其使命,现在是时候认真考虑它如何履行其使命,在共享的虚拟世界中成为一个持续忠实的见证人。

已经有教会在虚拟现实中建立和运作。这些教会不只是进入未来,而是在虚拟世界中创造未来的使命。

一个例子是VR教会,其基本信仰和使命宣言与其他传统福音派教会相同,但它们试图从根本上包容各种喜欢在虚拟现实中聚会和敬拜的信徒,甚至包括无神论者。VR教会的首席牧师DJ Soto认为,VR 技术为宣教提供了新的途径,它是从实体机构内部形成和发展的传统现实到VR环境的根本范式转变,不受地域限制。 

VR教堂通过创建虚拟环境(例如“圣诞世界”)更有效地使基督教信仰变得真实和可体验,参与者可以在其中参观伯利恒并穿过村庄并以虚拟方式亲身体验该地区。

与模拟教堂不同,VR教堂能够在其服务中容纳非信徒,甚至是无神论者,这为他们创造了机会,通过聆听福音和小团体相互团契来探索基督教信仰。

2,VR教会的神学争议

尽管虚拟现实教会显然是数字时代的宣教前沿,但它需要发展其圣经和神学基础,不仅要克服神学争议,还要证明其使命和实际事工的合理性。

以下是VR 教会的三大神学争议以及对它们的简要神学反思。

2.1 元宇宙的起源和本质

很自然,第一个要问的问题是,元宇宙是否在上帝的宇宙中?

基于犹太一神论的世界观和传统的基督教神学,至高无上的上帝创造了宇宙并忠实地维护着它。万有都是耶稣创造的,没有他,万事万物都没有创造(约翰福音1:3)。

一切可见和不可见的事物都是通过耶稣并为他创造的(歌罗西书 1:15-16)。

因此,可以说元宇宙存在于上帝的宇宙中,上帝是一个超自然的和形而上学的存在。

这意味着虚拟现实也是一个上帝以他的主权和力量统治的领域。

但是需要明确指出,元宇宙是人类文明的产物,而不是上帝的直接创造。人类与上帝的创造互动,产生了文明史上的文化产品,例如作为上帝创造的“西红柿”与作为人类文化一个表现“披萨”之间的关系。

因此,元宇宙是上帝创造的时空之内的现实,而人类的感知在完全沉浸在视听刺激下时,可能会产生幻觉。并不是人类传送到一个完全不同的空间或时间,而是当他们的身体留在现实世界中时,他们的大脑会立即适应头戴式显示器环境。

这与一些神学家的一个特别关注密切相关,他们声称元宇宙最终旨在通过创建一个虚拟世界来实现脱离肉体,从而实现没有身体的生活。当用户完全沉浸在VR中时,可能会因为他们的思维错觉而体验到灵魂脱体。

然而,他们的化身在形成他们的虚拟身份和参与活动方面的功能和方向性是由用户在他们的身体中的认知感知和心理功能控制的。我们的心理功能由我们的身体决定并依赖于我们的身体,即使在元宇宙也是如此。

这意味着元宇宙的本体特征和功能不支持经典的柏拉图二元论分裂身体,即邪恶和灵魂,即善。

因此,元宇宙的世界观接近古代异端诺斯替主义是不可接受的,声称救赎意味着超越物质和物质,这对精神是有害的。

前面提到的元宇宙的起源让我们思考关于其性质的两个关键问题:

1)首先,像Margaret Wertheim这样的人声称元宇宙一个精神空间,就像圣经天堂一样,人类不再受物理世界自然法则的束缚。支撑这些思想家对元宇宙宗教本质观点的基本哲学是乌托邦主义和超人类主义。他们认为,元宇宙是一扇通向物理超越的珍奇之门,将人类带入精神乌托邦。有一个名为“第二人生”的元宇宙游戏,为伊斯兰教、佛教、犹太教、印度教和基督教等所有主要宗教提供30多个宗教空间,最终目标是在 元宇宙中发展精神乌托邦。然而,元宇宙既不是人们可以过第二次生命的永恒空间,也不是人们可以摆脱肉体死亡的地方,尽管一些商业广告提出了元宇宙中的永恒生命。

2)其次,技术无善无恶,也不是中立的。因此,元宇宙是好是坏将取决于我们如何建设其中的文明,特别是上帝的使命,培养这个具有良好价值观的虚拟环境。不幸的是,游戏和色情目前处于开发元宇宙内容的最前沿。这揭示了教会在元宇宙网络中使命的重要性和紧迫性。

2.2 VR教会的教会性质

著名书籍《虚拟教堂》的作者道格拉斯·埃斯特斯提出了一个重要问题:“将虚拟教堂视为耶稣基督教会的真实表达是否合法?”

他将VR教会定义为“一个被上帝召唤来扩展他的国度的社区,以及信徒在VR中承认耶稣为主的定期会议”。他断言,虚拟现实教会不是想象或虚构的虚构,而是真正的上帝子民在虚拟现实中相遇,就像地方教会在物理现实中相遇一样。换句话说,VR教会的教会本质是上帝子民的社区,通过与他们互动的上帝的灵而活跃起来。

与其他传统教会一样,VR教会也可以是真实有效的,因为它通过承认相同的信仰而具有普遍性的性质,同时具有与当代文化相关和宣教的适应性和灵活性。

使教堂真实的不是它的地理位置或建筑,而是上帝的存在,因为他的子民以真理和精神敬拜他。

自新冠疫情爆发和英国政府对宗教部门施加各种限制以来,当地教会无法在其礼拜场所进行实际聚会,而是通过各种互联网平台聚会。

最近,Alpha Course的创始人HTB的冈贝尔牧师解释说,“圣灵可以通过 Zoom工作”。

上帝及其造物的存在不受地点、空间或时间的限制,即使在元宇宙中也是如此。上帝通过他的灵不仅在物质的神圣建筑中,而且在虚拟世界中呈现他自己。

这与约翰·加尔文在基督教宗教学院中关于教会所说的大致相同:“这个王国(教会)既不受空间位置的限制,也不受任何其他因素限制”。

2.3 元宇宙的教会实践

虽然教会的性质相当有说服力,但VR教会在实践神学中仍有几个问题需要发展,例如举行圣礼、社区意识、教会的纪律权威、门徒训练的真正意义等。 

1)存在和在场问题

圣餐和洗礼这两个圣礼,是已经实行了两千年的教会的重要象征仪式。不管教派主义和首选的礼仪神学如何,一个共同点是圣礼是在指挥者和参与者都在场的情况下进行的。

然而,在VR教堂里,参与VR教堂圣礼的不是人类,而是他们创造的化身。化身在圣餐中接受面包和酒,并代表创造它们的物理人类受洗。这对于传统的礼仪神学来说是有问题的,特别是对于相信变体的天主教神学家声称面包和酒在奉献时转化为基督的身体和血液。

这个特殊的问题提出了一个关于宗教本体的问题,以了解人类与其化身之间存在和存在的意义。

在这件事上,埃斯特斯解释说,化身不仅代表他们的人类用户,而且是人类用户存在于元宇宙的象征性证据。

人类用户可以在元宇宙中的虚拟教堂中远程呈现,而他们的真实存在是在物理现实中,因为上帝同时通过他的精神在任何地方展示自己。

在这种情况下,一个人的存在与在场之间存在一种分离。

然而,这种人的存在与在场之间的分离现象可以在实体教会环境中观察和体验。

一个例子是,礼拜日,人们经常思考各种各样的事情,他们心灵旅行到不同的地方,而同时,他们的身体则出现在教堂中。

另一个例子是人们可以通过在线崇拜服务来展示自己,尽管他们身在地球的另一端。

2)集体意识和共情问题

VR教会的第二个问题是,可能通过在线方式不一定能产生真正的集体意识。

人们可能会在元宇宙观看在线服务,并相信他们是教会的一部分。根据研究,在虚拟世界中培养高等教育归属感的因素是即时性、互动性和群体凝聚力。这些发现与在虚拟教会环境中增加归属感的因素没有太大区别。这些因素需要的不仅仅是出席或参与,这可能会增加宗教消费主义的水平,以通过获得他们想要的东西来获得精神上的满足。这些因素需要对 VR 中教会的愿景和使命有高度的承诺和参与。

在当代后现代社会,很难看到信徒完全致力于地方教会的愿景和使命,因为过度个人主义的生活方式已成为一种文化规范,这严重削弱了地方教会的集体意识。

因此,毫不夸张地说,虚拟现实教会将面临更严重的问题,这些问题是由一种原子主义的自我意识与过度形式的个人主义追求自我放纵所引起的。

关于VR教会内部集体意识的神学争论的另一个方面是,化身介导的虚拟教会社区如何在成员之间建立可信度和信任?

研究表明,在虚拟现实中感知到的拟人化形象会影响人们对虚拟关系的可信度和信任度,而无需了解他人的身体属性和身份。一个人可以穿着任何性别、年龄、种族、物种或形状的化身,并以他们创造的自我展示形式与他人进行表面上的会面。

人们很可能比化身的可信度更能预测人类的可信度,因为在整个人类历史中,人与人之间的大部分互动都发生在面对面的环境中。

然而,“化身”一词的起源及其上下文神学可能有一个神学线索,以了解人们是否有可能通过他们在元宇宙的化身建立可信赖的关系。“化身”一词源自梵语ava-tri,意思是“后裔”。Ava-tri在宗教环境中被用来描述“神圣的血统”。

有趣的是,印度基督徒世代使用化身的概念来理解基督的化身。基督放弃了与上帝同等的地位并成为一个人并生活在他的子民中的圣经真理可以给人们带来一丝神学希望,即人们有可能通过他们的具体化身在虚拟现实中建立一个值得信赖的基督教社区。

神的儿子,一个属灵的存在,变成了人子,一个物质的存在。耶稣是一个完全的神,也是一个完全的人。

换句话说,道成肉身表达了需要上帝的人与需要人的上帝之间的辩证关系。

一个由物质原子构成的用户和他或她由代码和像素构成的化身之间的关系可以从相同的角度来看待。

研究表明,用户通过情感亲密将他们的化身视为共享代理,同时在与化身的关系中练习自我差异化。这意味着用户-化身关系并不总是化身将其用户表示为一个被创造和控制的存在,而是在他们分享经验、道德决定和行为责任时明确的。

3)教会权威

最后,虚拟现实教会没有教会权威来处理个人的罪过,也没有纪律审查和恢复他们的罪过。

教会纪律是主要的圣经实践之一,当正确管理和因缺席而蒙羞时,上帝会受到尊重。

一些神学家故意将教会纪律作为不可谈判的元素之一,以及宣讲圣言和圣礼,没有这些,教会就不能成为教会。

就集体意识而言,最后一个教会问题是虚拟现实教会缺乏门徒训练的集体方面。教会不仅是敬拜者的场所,也是门徒的社区。

基督不仅存在于个体信徒生活中的话语和信仰的相遇中,而且特别存在于教会的活生生的记忆中,在那里信徒们稳步成长,学习如何按照耶稣的生活方式生活成熟门徒的模范生活方式。

这种基督徒门徒训练的激进意义似乎只有通过信徒在物质现实中的身体互动才能实现。 

这是VR教会需要克服的一个特殊挑战,因为一些VR教会信徒已经将自己描述为“床边浸信会”和“枕头长老会”,因为他们在元宇宙中与基督的属灵旅程可能进展缓慢。

3,社会治理

随着互联网的发展,人类生活形态发生巨大变迁,人的属性与社会形态变迁更加剧烈。

元宇宙会促进人类加速进入虚拟空间、数字社会。

一个重大变化是,元宇宙在真实物理世界之外,开辟了独立的精神生活世界。虚拟的精神生活世界的吸引力,或将首次超过真实物理世界,人与社会属性或将面临又一次重大重构。可以预见的是,元宇宙将对个体与社会产生深刻影响,无论是从监管还是社会治理的角度,均应提前研判、充分预演、储备对策,确保元宇宙,尤其是精神生活领域的治理策略。

3.1 元宇宙加剧个体化趋势

元宇宙创造“第一人称”的平行世界。

尽管社会虚拟化程度在不断加深,更具便捷性、移动性,但仍不能解决个体充分融入虚拟社会问题。

元宇宙出现之前,虚拟社会具有间接性、客体性,是一种初级发展形态。我们需要借助个人电脑、平板电脑、智能手机等终端才能接入虚拟社会,并进行社会活动。元宇宙时代,虚拟空间升级为高级形态,具有直接性、主体性,即“第一人称”平行世界。由此,个体进入一种与真实物理世界保持相对独立的平行世界,即在两个世界生活。生理性、物质性、生存性需求,在真实物理世界解决,精神文化生活主要在平行世界进行。

元宇宙深化个体原子化风险。所谓“个体原子化”,是指个体社会交往、社会支持系统与功能的退化。个体仅靠自己、无需求人,就可以在很大程度上保持基本、正常的工作生活方式。移动互联网时代,这种趋势已经比较明显了,突出表现在衣食住行方面,智能手机应用可覆盖绝大部分需求。例如,外卖、网约车、网购等,人们足不出户就能满足基本生活需要,常见有人靠外卖在家里“宅”几个月的报道。这是一个缩影,移动互联网时代的个体原子化问题已经非常严重,移动互联网仅通过基本型、生存型需求的解决,就已经使个体生活出现了重大原子化风险,在很大程度上割裂、阻滞了个体社会活动的能力、愿望与倾向。在元宇宙时代,该趋势还将延续,风险程度将进一步加深。元宇宙在满足物质生活需求的基础之上,可能会彻底地将个体引向虚拟化的平行世界,将个体原子化风险提到最高级。

元宇宙滋生现实疏离主义。一个必然的趋势,是个体越来越喜欢元宇宙空间,花越来越多的时间在平行世界。这将导致个体对现实世界(真实物理世界)愈发疏离,在主观心理层面、客观的时间分配方面都会予以表现。

元宇宙引发个体纠纷与家庭伦理问题。在元宇宙制造的平行世界,众多玩家都在其中活动、互动。主要玩家都是真实存在的人,传统社会中的人际关系、人际纠纷、家庭伦理问题,同样会投射到元宇宙社会。表现形式可能略有差异,但问题性质不变。第一是人际纠纷。第二是婚恋交友与家庭伦理问题。元宇宙婚恋、交友、家庭等问题将成为新时代重大伦理问题。

3.2 元宇宙将带来结构性风险

个体与家庭是社会基本单元。在元宇宙时代,个体与家庭将出现重大变化,进而,社会结构将出现重大变革与调整。诚然,元宇宙在激发个体、社会活力等方面可以发挥巨大的推动作用,但也会给社会带来深远的结构性冲击与运行风险,涉及社会安全、政治安全、经济安全等重大议题。

元宇宙可能会导致历史虚无主义。元宇宙时代,个体将花大量时间在虚拟精神世界,当幸福感、体验感大大增加时,个体将出现“过度刺激”症状。他们不再关注过去,因为徒增焦虑和失望,而是只享受能够带来最直接、最大量、最高浓度快感的当下。如果人人这样,久而久之,整个民族就会出现危机。

元宇宙可能会解构民族历史与文化自信。个人的自豪感、幸福感,在很大程度上来源于中民族悠久历史、文化传承,在元宇宙空间,个体容易将幸福感、自豪感归因到虚拟空间的劳动、互动,与虚拟劳动获得的虚拟货币积分、元宇宙等级增长相挂钩。这种规则设计将导致民族情感、民族精神的物质化、庸俗化、狭隘化。

元宇宙可能会解构国家政治权威。真实物理社会是元宇宙虚拟社会的根本性支撑。在元宇宙虚拟社会,大量社会成员将被引导着进行以享受当下、及时行乐为要义的活动,如果不对这种泛娱乐主义倾向加以引导,后果是相当严重的。

元宇宙可能会导致资本炒作与金融风险。资本的逻辑是当前元宇宙火热的一个直接原因。新冠肺炎疫情发生以来,在全球范围内,人们都被要求缩减不必要的旅行、社交生活,实体产业受到严重冲击,虚拟互联网经济却在疫情防控背景下变得火热。在移动互联网、社交媒体时代之后,元宇宙成为互联网经济发展的下一个风口,引来各路资本追捧。

元宇宙不是人类改造社会的终结。一个总体性趋势是,人类在物质世界、精神世界的改造方面,将越来越具有话语权、控制力,这将会持续定义个体、重塑社会、导引人类。

3.3 元宇宙将更加重视心灵的争夺

国家占有资源,如土地、海洋、矿山、石油,从人的生存角度产生,可以说,这是针对身体。

那么宗教,就是针对心灵,或者是精神、灵魂。

福柯花了大量的篇幅讨论了牧领制度,以及这个牧领制度如何与它的对立面,国家,结合在一起的。圣格里高利称这种牧领制度为oikonmia psuchon,这同样脱胎于家庭的经济,即对家庭财产(包含奴隶、孩子等)的治理,οικο在希腊语就是指家庭。oikonmia psuchon拉丁语的翻译是regimen animarum,就是灵魂制度,法语翻译为管理灵魂,与国家同样超出家庭之外,与国家不同的,不是生存,而是灵魂救赎(福柯并未仔细分辨这两种差别),或者是灵魂引导。

虽然宗教组织总是伴随着教育、医疗(有些传教者本身就是技艺高超的医生)等其他的功能,但宗教主要的作用还是在引导灵魂,通过一种引导或者传导的活动,使得人们受到某种指引,这种引导的技术,就是我们之前提到过的心灵炼金术。

灵魂的引导结合着两种重要的实践,一是由良心的指引形成持续的约束,被引导者不仅仅要在为了胜利地穿越艰难关口的时候被引导,它在每一秒都要被引导。被引导是一种状态,如果你试图逃避,那就不幸迷途了。人们经常被引用的一句话是:无人指引,他倍受煎熬,宛如枯叶飘零。另一方面,就是自我审察(几乎所有的宗教都有拜忏法),它的目的不是让人陷入自我意识之中,而是使自我意识向指引者完全敞开,向他显露灵魂的深处。审察、忏悔、指引、顺从,所有这些心灵控制技术都有一个目的:让人此世在自己的“克己”中生活。当然,克己不是死亡,但它是对这个世界和自我的弃绝:一种每天都经历的死亡,假定会在另一个世界得到生命的死亡。克己是一种从自我到自我的关系,它是心灵控制中自我认同构成的一部分。

宗教组织是一种典型的权力竞争形式,如同家庭一样,而且其构成形态都是一致的,都是控制制度、指引者、信徒三角关系,这三项之中,每一项均对其他两者有责任,又从其他两者获得回报,

佛教寻求体现佛陀教诲的特点是,他对整个我们称为文明社会的见解,如三脚架一样架设在控制制度、僧侣、信徒之上。一一休斯顿·史密斯《人的宗教》

家庭与宗教组织与人的关系又是有着本质区别的。首先,指引者的作用是保证群体中的人的得救,虽然家庭的治理者也有责任,例如希腊人宣称,称职的领袖是防止船触礁的舵手,但这种拯救迥然不同。它不光体现在危险来袭之际,还是一种无时无刻的、个体化的、终极的仁慈。无时无刻是因为替神牧养的灵魂,必须无时无刻照看,个体的是因为要所有的灵魂都得救了。例如,摩西离开他的羊群,去找那一只丢失的羊。

终极化的仁慈就是,对牧养的灵魂有一个终极的目标,那就是得救。其次,家庭仍然是家庭的力量,而不是个人本身,而宗教对所有的灵魂都是一致的,每个灵魂供给了同样的信仰。最后,对家庭来说,运用权力是一种义务。领袖做决定必须为为所有人的利益服务,这是很自然的,如果他优先考虑个人利益,便不是好领袖。相形之下,牧人的仁慈更接近于“投身”。牧人做的每一件事都是为了他的羊群好。他时刻关心着羊群,它们睡着的时候,他仍然照看着它们。

随着元宇宙和虚拟空间的发展,将更加重视心灵的争夺。

4,结语:新常态下前所未有的教会风格

我们生活在一个瞬息万变的世界,在上帝的使命中同时面临挑战和机遇。 

新冠疫情和第四次工业革命为元宇宙带来了未来生活方式的新维度。

锡布鲁克说,现实世界中的私人住宅使用墙壁将世界拒之门外,而网络上的个人主页在这些墙壁上钻了一个洞让世界进来。

高度融合的媒体和通信技术正在将数字原住民带入一种他们不太关心体验是真实还是虚拟的状态,并且他们中的许多人更喜欢他们生活中的数字方面而不是物理方面。

在这个充满挑战的时代,如果我们想将其转化为机遇,我们需要在我们的教会观点上进行范式转变。

根据杰拉奇的说法,虚拟世界有两种宗教可能性:

1)“它们为实践旧宗教提供了新的场所”; 

2) “它们为创造有意义的生活提供了新的场所,而无需求助于传统的宗教社区”。

如果虚拟教堂在保持教会本质的同时,以汉斯·昆的教会学概念为基础,以一种全新的形式不断表达为上帝社区的真实组成部分,显然它需要采取第一种可能性。 

虚拟教会绝对有必要与传统教会合作,以发展他们的神学基础,并克服牧师的限制和挑战。

此外,由于元宇宙中已经存在假教堂,迫切要求传统教堂需要规划更多健全的VR教堂。

如果过去需要泥瓦匠、建筑师和艺术家来建造敬拜的物理空间,那么我们需要程序员和未来学家在虚拟世界中建造这种前所未有的教堂风格。

正如基督为了上帝的使命而道成肉身一样,传统教会也需要道成肉身来实现同样的目的和理由。

元宇宙是一个广阔的宣教领域,因为97%的用户是非信徒。

在教会3.0版本之前,教会一直强调“先相信,再理解”。圣奥古斯丁建议“相信才能理解”,而安塞尔姆同样表示:“除非我相信,否则我不会理解”。

这种古老的思想一直持续到中世纪面临启蒙运动的强大挑战,将人类理性与宗教分开。

此后,“科学与宗教”与“理性与启示”脱节,出现了将科技世俗化的趋势。

在这个数字革命的时代,教会进入4.0版本,“科学与宗教”与“理性与信仰”需要调和,才能有效地承担上帝的使命。

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