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每个人心里都住着一个庄子，他的故事总能给人醍醐灌顶般的顿悟。当我们被过多的东西捆绑，活得越来越沉重的时候，不妨汲取些许庄子的智慧。换一种思维模式，世界将会变得不一样。 诚然，庄子在先秦诸子百家中，是最与众不同的，也是最接近神的人。每个人来到这个世界上终究难免一死，庄子也不例外，但是在由生往死的旅程中，他做到了“长智”。  庄子临死前说的两句话，不仅泄露了“道”的生死天机，还透露着人生的大境界。 在临死之际，庄子拒绝了弟子为他举办隆重葬礼的送别仪式。
古往今来，多少帝王将相制作了无数豪华的陵墓，被称为“千古一帝”的秦始皇自认为自己功盖三皇、德过五帝，相信人死之后也可以享受陵寝之中的一切，于是历时39年用工七十二万人修建了极尽奢华的秦始皇陵。  整个陵墓建造的极其庞大，作为陪葬品的各种奇珍异宝不计其数，仅出土珍贵文物就多达5万多件。甚至镶嵌了明珠当作日月星辰，灌注了几十米深的水银充作湖海江河。 但是庄子作为楚庄王的后裔，一个学识渊博，精神超脱的天才，他对自己的身外之物要求是苛刻的，因此无论多么贫困都没有一点狼狈之气。 庄子不与充当统治者爪牙的士人为伍，他用浩渺无尽的天地做棺材，用照临下土日月做棺材上的双璧，用斑斓流转的星辰做点缀的珍珠宝石，世间万物不论是飞禽走兽还是奇花异草皆是他的陪葬，难道这些比秦始皇的奢华陵墓差吗？  庄子原是楚庄王的后裔，学识渊博的他游历过不少国家，如果他要是想获得锦衣玉食，求取荣华富贵，可谓是如探囊取物一样容易。但他偏偏是一只有洁癖的鸟，这一点庄子的朋友惠施应该是清楚的。 当惠子做了梁惠王的宰相时，身为好友的庄子前去与他交往，却有挑拨离间的小人对惠子进谗言，表示庄子此行是为了取其相位而代之。惠子就派人在城内搜寻庄子三天三夜，想要劝说庄子离开这里，不料庄子主动找他讲了一个故事。  话说南方有一只名叫鹓雏的鸟，它从南海出发日复一日地往北海飞去。即使在奔波中感到疲倦，也只在梧桐树上休息，即使在飞翔中感到饥饿，也只吃竹子结的雪白的果实用以饱腹，即使在跋涉途中感到饥渴，也只喝甘泉中流淌的水。 后来有一只猫头鹰捕食到一只腐烂的老鼠，恰好此时，鹓雏从他身边飞过，猫头鹰生怕自己的食物被抢，于是惊慌失措的大喊：“你是想要夺取我的食物吗？” 
吃饭，睡觉，上班，娱乐…… 人在世间所做的所有之事，无一不是入世之事，谁都无法摆脱尘世的纠结，人的自由与解脱都在“道”里面。无论悲喜顺逆，人生的烦恼与痛苦都是无可奈何之事，放宽慧眼、穿透表象，就不会随着外在的成败得失而陷于喜怒哀乐的情绪困扰。 一切变化都是“道”的姿态，天大地大，人在其中，背后都有一种隐形的精神连接，庄子无疑就是那只有洁癖的鸟，他不羡慕惠子的相国之位，并对之嗤之以鼻。  人的享受，有物质享受，有精神享受。 俗话说：“万般皆是命，半点不由人。” 面对人生的死生穷达，都不能混乱胸中的纯和之气，这一点才是庄子想说的。  每个人的人生都是珍贵的而短暂的，真正的聪明人绝不会让自己活在别人的眼中，从他拒绝楚威王向他抛出的相国之位亦可以看出。当时他靠编草鞋度日，家里甚至贫困到无米下锅，但是他还是拒绝成为君王的玩物。 他对楚国的使者说，祭祀用的牛虽然每日不缺粮食喂养，甚至可以披上华服锦绣，但是他却无法避免充当祭品任人宰割的命运，活的还不如猪圈里的一只猪，而他不想成为一只这样的猎物，反而宁愿像乌龟一样在泥塘里自寻快乐。  庄子宁愿曳尾于涂也不愿到楚国拜相，处乱世而不折损气节，他逍遥而来，飘逸而去，面对贫困与生死可以说是完全看开的。 大多数人活一辈子，不都在为钱财名利争斗不休吗？ 先不说自己的才能有多么平庸或出众，被物欲损耗的生命真的值得吗？当自己的喜好和尊严、自我实现和社会公义，使自己精神层面的痛觉神经达到最敏感的顶点时，当自己的情绪感知一步步钝化掉时，不妨想想庄子，为自己疲惫的灵魂打开一个可以短暂喘息的窗口。  世界上还有比死更大的事吗？ 天地为棺椁何尝不是一种特立独行的反抗呢？ 人人都说庄子豁达洒脱，但是都不约而同的选择了一条与之相悖的道路 这何尝不是一种对自己的残忍呢？  当庄子提出以天地为棺时，他的弟子们一开始是非常反对的，认为飞鸟会将庄子的身体吃干抹净，但是庄子不以为然。
他想的是如果不掩埋自己的尸体，那么自己就会被乌鸦、老鹰一类的飞禽吃掉，不过即使是把自己埋在地下，也会被蚂蚁一类的昆虫吃掉，这样无非是把乌鸦和老鹰的食物抢夺过来给蚂蚁吃而已，既然如此，自己又何必这么偏心呢？  人和动物都活在世界上，本质上是没有什么区别的，无论是乌鸢还是蝼蚁又或是人都一样，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却将人内心最隐蔽的欲望消除一空。 生和死都是很自然的事情，人本来就是没有生命和形骸的，死后安然歇息于天地之间不过是归于原本了，所以不必过于迷恋生，过于恐惧死。 任何事物都是随起随灭、随灭随起的，世间万物皆处于变化当中，生生死死的循环是生命的本质，纠结于是非因果的肯定、否定只会徒增烦恼，摆脱身外之物如功名利禄等的羁绊，而关照于事物的本然，就会减少过多的分别心、对待心。 无限的时间和空间恰恰是生与死之间的差别，人的生命无时无刻不在流逝，细胞每时每刻都在生生灭灭，佛法称之为无常，活着则存在于限制中。 还记得庄周梦蝶的故事吗？ 话说庄子躺在大树底下休息时，梦到自己变成了一只蝴蝶，愉快惬意地在花丛中飞舞，仿佛瞬间忘却了所有的烦恼，根本不知道自己是庄周，直到大梦初醒后才发觉自己就是一个僵卧在树底的庄周。然后他就想:到底是庄周在梦里变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中梦到了庄周呢？就在这短暂的刹那间，梦境与现实究竟是个怎么分辨法呢？ 蝴蝶在中国是一个很特殊的意象，象征着精神世界的自由，以及虚无缥缈的梦境，人们则往往将它看作是死亡的象征。但我觉得蝴蝶可以同时代表生和死，以及生死之间的状态。 破茧而生的蝴蝶与人类灵魂的写照不谋而合，外表的精致个性与内在的精神延伸息息相关。 虚拟的梦境总是短暂的、靠不住的，正如蝴蝶的生命短暂脆弱也很美丽，美梦终有一醒，人们真正地摆脱现实生活束缚的过程好比蝴蝶作茧成蛹之后的过程。 一种通过自由的想象而不断充实意向内容的过程，正好对应着蝴蝶羽化后的重生。如同一个绮丽的梦，人在睡眠的时候犹如死亡一样失去了意识，摆脱了肉体之身的束缚，所以“我”消失了，但是在睡梦中，人们便打破了生死、物我的界限。从喧嚣的人生走向逍遥之境，另一个“我”诞生了，这是一种分别的眼光，是人为的区分。 就像由虫化蛹、由蛹化蝶过程一样，他们的生命本质都是“道”，快乐也好，悲伤也罢，都是虚幻不实的，具有智慧的人才知道人生就是一场大梦。 以万物齐同为一的态度将宇宙万物视为一个生命整体，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。 庄子生活在一个混乱而痛苦的年代，逍遥之境亦是他永恒的追求，都说人生如梦，其实不管生死还是功名利禄都是这个道理。宇宙万物都是相互变化的，这个世间如梦境、如泡沫、如雾霭，所有的变化本质上都是万物同一的，生死就像春夏秋冬四季运行变化一样，愿我们每个人都能在纷繁复杂的人间世里，得到真自在，真逍遥。 |
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