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外篇《达生》主旨讲的是如何养生，是对内篇《养生主》的进一步发挥；而接下来的《山木》篇讲的则是如何应世，是对内篇《人间世》的进一步阐释，通过九则故事，告诉我们如何在纷争不休的世间修养生命，安然度过人生。下面是第一则故事。 庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。” 庄子曰：“此木以不材得终其天年。” 庄子经过一座山中间，看见一棵枝叶繁茂的大树。伐木工人停在它旁边并不砍伐它。庄子问其中缘由，伐木工人说：“没有什么用途。”庄子说：“这棵树因为不成材才能够享尽天年。” 在《人间世》中也讲到不材的栎树得享天年，以明无用之大用。 夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？” 主人曰：“杀不能鸣者。” 庄子走出山中，住在老朋友的家。老朋友高兴，叫童仆宰鹅来招待客人。童仆请示说：“有一只会叫，有一只不会叫，请问宰哪一只？”主人说：“宰不会叫的。” 可是这只鹅因为无用却被杀。那么庄子所讲的无用的真意是什么呢？ 明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？” 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。 第二天，学生问庄子说：“昨天山中那棵大树，因为不成材才能够享尽天年；如今主人的鹅，因为不成材死去。先生站在什么立场呢？”庄子笑着回答说：“我庄周会站在成材和不成材之间。在成材和不成材之间，似乎可以了但还不是根本，所以没能免除牵累。 面对复杂的世间，有用不行，无用也不行，那么该有用时有用，该无用时无用应该没有问题了吧，但是庄子说这还不是根本，因为都还是识神用事。那要怎么做才算究竟呢？ 若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。 要是把握了道德就不会这样，无所谓赞誉无所谓诋毁，时隐时现如龙见蛇蛰，随时运共同变化，不愿意固执一端。一时在上一时在下，以和顺为标准，遨游在万物的本元。把握外物却不被外物所化，那样哪里会有牵累呀？这是神农、黄帝的法则。 根本还在回归元神，把握道德。道者，体也，无也；德者，用也，和也。这个才是无用的深意，真正的中道，随时随物而变，而不执于一端。庄子说：“得其环中，以应无穷。” 若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！” 至于万事的情状，人类的习俗就不是这样了。你要合人家就要离，你想成人家就想毁，你越穷人家就越压，你尊贵人家就谤诽，你做事人家就破坏，你贤明人家就谋算，你无能人家就欺负。哪有可能是一定如此呀？可悲啊，同学们可要记住，只有道德的境界才是根本啊！” 世间万物，都在阴阳五行把控之中，惟有道德，超出阴阳之外，不在五行之中，乘此方可逍遥游于尘世之中，这个才是真正的无用之大用。
世事艰难，生活不易，虽贵为诸侯，亦难免祸患，古今皆然。惟有悟道明德，可以养生，可以全身，可以安然度世，可以得享天年。 市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？” 鲁侯曰：“吾学先王之道，脩先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。” 市南宜僚拜见鲁侯，鲁侯正面带忧色。市南宜僚说：“国君面呈忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王治国的办法，承继先君的事业；我敬仰鬼神尊重贤能，身体力行，没有短暂的止息，可是仍不能免除祸患，我因为这个缘故而忧虑。” 生年不满百，常怀千岁忧。不论王公贵族，还是平民百姓，都在所难免，这是人生真实的写照。 市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。 市南宜僚说：“你消除忧患的办法太浅薄了！皮毛丰厚的大狐和斑斑花纹的豹子，栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；夜里行动，白天居息，这是警惕；即使饥渴也隐形潜踪，还要远离各种足迹到江湖上觅求食物，这又是稳定；然而还是不能免于罗网和机关的灾祸。这两种动物有什么罪过呢？是它们自身的皮毛给它们带来灾祸。 匹夫无罪，怀璧其罪。有其利，必有其害。名利是一切纷争祸患的源头。 今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。” 如今的鲁国不就是为你鲁君带来灾祸的皮毛吗？我希望你能剖空身形舍弃皮毛，荡涤心智摈除欲念，进而逍遥于没有人迹的原野。遥远的南方有个城邑，名字叫做建德之国。那里的人民纯厚而又质朴，很少有私欲；知道耕作而不知道储备，给与别人什么从不希图酬报；不明白义的归宿，不懂得礼的去向；随心所欲任意而为，竟能各自行于大道；他们生时自得而乐，他们死时安然而葬。我希望国君你也能舍去国政捐弃世俗，从而跟大道相辅而行。” 捐名去利，洗心去欲 ，与道偕行，复归于朴，可以游于无人之野，至于建德之国。 君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。” 鲁侯说：“那里道路遥远而又艰险，又有江河山岭阻隔，我没有可用的船和车，怎么办呢？”市南宜僚说：“国君不要容颜高傲，不要墨守滞留，便可以此作为你的车子。” 彼国虽远而险，然无傲慢、无固执心者可得而往。 君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？” 市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。 鲁侯说：“那里道路幽暗遥远而又无人居住，我跟谁是邻居？我没有粮，我没有食物，怎么能够到达那里呢？”市南宜僚说：“减少你的耗费，节制你的欲念，虽然没有粮食也是充足的。 彼国虽幽而微，然少欲知足者可得而至。 君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。 你渡过江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越发不知道它的穷尽。送行的人都从河岸边回去，你也就从此离得越来越远了！所以说统治他人的人必定受劳累，受制于别人的人必定会忧心。而唐尧从不役使他人，也从不受制于人。我希望能减除你的劳累，除去你的忧患，而独自跟大道一块儿遨游于太虚的王国。 治人与治于人者皆不免于累，惟有道者，无治人亦无治于人，故可任意遨游太虚。 方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！” 并合两条船来渡河，突然有条空船碰撞过来，即使心地最偏狭、性子最火急的人也不会发怒；倘若有一个人在那条船上，那就会人人大声呼喊喝斥来船后退；呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，于是喊第三次，那就必定会骂声不绝。刚才不发脾气而现在发起怒来，那是因为刚才船是空的而今却有人在船上。一个人倘能听任外物、处世无心而自由自在地遨游于世，谁能够伤害他！” 庄子高超的智慧让人佩服的五体投地。如此复杂的处世难题，如此难言的处世之道，庄子简单的用一个虚舟的故事就讲透了。 名利权倾不可靠，惟有道德是机要。此身若似不系舟，虚己游世乐逍遥。
那么如何虚己以游世呢？庄子接着就讲了一个北宫奢铸钟的故事。 北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。 北宫奢替卫灵公征集捐款铸造钟器，在外城门设下祭坛，三个月就造好了钟并编组在上下两层钟架上。 在春秋战国时期，要铸造编钟应是一个盛大而艰难的工程，对于青铜铸造和音乐技艺都有极高的要求，耗时耗工耗财，因此需要征收各方财物，协调各种关系，还要设下祭坛，可见其慎重程度。然而北宫奢仅花三个月的时间就完成了，实在让人不可思议。他是怎么做到的呢？ 王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？” 奢曰：“一之间，无敢设也。奢闻之，'既雕既琢，复归于朴’， 王子庆忌见到这种情况便向他问道：“你用的是什么样的方法呀？”北宫奢说：“精诚专一的铸钟，并没有其他的方法。我曾听说，'既然已细细雕刻细细琢磨，而又要返归事物的本真。’ 专心致志，惟精惟一，故能心斋无我，虚而待物，复归于朴。 侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁。随其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！ 纯朴无心是那样无知无识，忘却心智是那样从容不疑；财物汇聚而自己却茫然无知，或者分发而去或者收聚而来；送来的不去禁绝，分发的不去阻留；愿意捐献的加以随应，不赞助的就从其自便，依照各自的情况而竭尽力量，所以早晚征集捐款而丝毫不损伤他人，何况是遵循大道的人呢！” 北宫奢是个得道之人，与万物一体，无我无私，无知无识，随顺万物，自然水到渠成。复杂而又严谨的铸钟工程对他而言，不过是玩一场游戏而已，这是用道之功而非靠人之力。 人能放下自我执着，随顺自然因缘，如云随风聚散，如水随方就圆，可以悠游自在矣。
然而处世之难，即使德行修养如孔子之高，也难免陷于困厄。孔子困于陈蔡是历史上著名典故，《史记》记载，当时吴国攻打陈国，楚国出兵救陈，楚王听说孔子就在陈蔡之间，想聘请孔子，陈国和蔡国大夫认为如果孔子出任楚国对陈蔡不利，就派人将孔子围于陈蔡之间，断绝粮食，师徒几尽饿死。 面临如此绝境，孔子如何对待呢？史记上说孔子依然讲学弦歌不辍，最后派子贡去楚国，楚王出兵解了围困。而在庄子的故事中却给出了另一种对策，这是道家的智慧，显然更为高明。 孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之曰：“子几死乎？”曰：“然”。“子恶死乎？”曰：“然。” 孔子被围困在陈国、蔡国之间，七天七夜不能生火煮饭。太公任前去看望他，说：“你快要饿死了吧？”孔子说：“是的。”太公任又问：“你讨厌死吗？”孔子回答：“是的。” 从太公任这个名字可以看出，这是庄子寓言中的得道高人。太公，说明其德高望重；任，意为任运自然。他支给孔子解困的高招是什么呢？ 任曰：“子尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。 太公任说：“我来谈谈不死的方法。东海里生活着一种鸟，它的名字叫意怠。意怠作为一种鸟啊，飞得很慢，好像不能飞行似的；它们总是要有其他鸟引领而飞，栖息时又都跟别的鸟挤在一起；前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的，所以它们在鸟群中从不受排斥，人们也终究不会去伤害它，因此能够免除祸患。 太公任首先举意怠鸟为例，说明若能不敢为天下先则无患，这是老子的处世三宝之一。 直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。 长得很直的树木总是先被砍伐，甘甜的井水总是先遭枯竭。你的用心是装扮得很有才干以便惊吓普通的人，注重修养以便彰明别人的浊秽，毫不掩饰地炫耀自己就像是举着太阳和月亮走路，所以总不能免除灾祸。 接着以直木和甘井为例，指明炫耀才德是不免灾祸的原因所在。 昔吾闻之大成之人曰：'自伐者无功；功成者堕，名成者亏。’ 从前我听圣德宏博的老子说过：'自吹自擂的人不会成就功业；功业成就了而不知退隐的人必定会毁败，名声彰显而不知韬光隐晦的必定会遭到损伤。’ 然后引用圣人之言点出有功名之誉则必有毁伤之祸。这是孔子遭难的直接原因。 孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？” 谁能够摈弃功名而还原跟普通人一样！大道广为流传而个人则韬光隐居，道德盛行于世而个人则藏誉匿耀不处其名；纯朴而又平常，竟跟愚狂的人一样；削除形迹捐弃权势，不求取功名。因此不会去谴责他人，别人也不会责备自己。道德修养极高的人不求闻名于世，你为什么偏偏喜好名声呢？” 道本无名，而你孔子这么出名，与道相悖，那么道之不行，遭受厄难，岂非必然？ 孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！ 孔子说：“说得实在好啊！”于是辞别朋友故交，离开众多弟子，逃到山泽旷野；穿兽皮麻布做成的衣服，吃柞树和栗树的果实；进入兽群兽不乱群，进入鸟群鸟不乱行。鸟兽都不讨厌他，何况是人呢！ 真是一语惊醒梦中人，既然问题的焦点是由于孔子的名气和影响太大而引起别人的猜忌，那么隐姓埋名，三十六计，走为上计。自然也就消除了祸患。 本篇虽非真实故事，但含义却很深。直指儒家的功与过。孔子在世为何没有成功？真是成也功名败也功名。这应是儒家的最大局限之所在。当然如果儒家突破了这一局限，那么儒家也就升华到了道家，晚年的孔子也到达了得道的境界，可惜最理解孔子的颜回却先他而去，孔子的生命也走到了尽头，孔子之道传到孟子以后也就断了，后世的儒家之中也就再也不见孔孟的真实。这不得不说是儒家的千古遗憾。 不过让人欣慰的是，还有深懂孔子的庄子，这也是庄子一书把孔子作为出场最多的人物的原因吧。在庄子的寓言故事中把孔子所罕言的性、命与天道发挥的淋漓尽致，有时不禁感觉庄子就像颜回再来世间，替孔子续上了麒麟之笔。在庄子那里看到了儒与道汇归到了一体。 道不可得，有得必有失；道不可名，有名即非道。抛去功与名，与道即相当。安贫而乐道，何忧又何患。故曰：“至人无我，神人无功，圣人无名”。
儒家思想做为文化正统影响了中国人两千多年，面对复杂的世间，儒家注重隐恶扬善，显的过于理想化了。而道家思想看到的是事物全面，因此可以圆满的予以应对，儒家碰到的难题，在道家这里都可以找到答案。这也许就是孔子为何如此频繁出现在庄子故事里的深意吧。道家不仅仅批判儒家存在的问题，同时也给出了解决方案。 孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？” 孔子问桑雽道：“我两次在鲁国被驱逐，在宋国受到伐树的惊辱，在卫国被人铲除足迹，在商、周之地穷愁潦倒，在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？” 子桑雽在《大宗师》篇也出现过，是道家的世外高人，也是孔子的师友。孔子一生渴望道行天下，因此颠沛流离，历尽坎坷，最后却亲疏徒散，问题出在哪了呢？于是就教于子桑雽。 子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：'为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：'彼以利合，此以天属也。’ 桑雽回答说：“你没有听说过那假国人的逃亡吗？林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：'他是为了钱财吗？初生婴儿的价值太少太少了；他是为了怕拖累吗？初生婴儿的拖累太多太多了。舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回说：'价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。’ 桑雽先讲了一个假人逃亡的故事。道家高人很善于通过故事实例来启发人，让人了悟事物背后的道理。问题的根本还在于人的习性和天性相争所致。儒家也讲到“人之初，性本善，性相近，习相远”，这个性即是天性，这个习即是习性，天性源于天，习性本于利，这也仅止于此，不如道家通透。 夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。” 以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合的，那么也会无缘无故地离散。” 习性即是人内在的小人；天性即是人内在的君子。习性以利相交则甘而短暂；天性以天相交则淡而久远。人由天人合一到天人两分再到天人两争 ，自春秋战国以来，天人相争一直乱至于今，根源皆在为利而失天。道家高人目光如炬，穿越古今。 孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。 孔子说：“我会由衷地听取你的指教！”于是慢慢地离去，闲放自得地走了回来，终止了学业丢弃了书简，弟子没有一个侍学于前，可是他们对老师的敬爱反而更加深厚了。 老子说：“绝学无忧”。放弃世俗名利之学，回归天性无学，那么该离之人自离，而离不了的皆属天性自然，故淡而益亲。 异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：'汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物。’” 有一天，桑雽又说：“舜将死的时候，用真道晓谕夏禹说：'你要警惕啊！身形不如顺应，情感不如率真。顺应就不会背离，率真就不会劳苦；不背离不劳神，那么也就不需要用纹饰来装扮身形；无须纹饰来矫造身形，当然也就不必有求于外物。’” 这里的孔子其实就是学道之人的代表，桑雽还恐学人不能悟透，还特地加以叮嘱具体做法，如此复杂的世间难题，子桑雽简明扼要的几句话就圆满地解决了，理法通透，人事俱证，实在是高明。
子桑雽叮嘱孔子身形莫若顺应，心情莫若率真，则能不离于道，不劳于神，不求于物，如此处世无患。怎么证明呢？庄子自己出来现身说法了。 庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？” 庄子身穿粗布衣并打上补钉，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此困顿呢？” 与孔孟辛苦地周游列国推行仁义学说不同，庄子的才华引的诸侯主动上门聘请，完全可以得享富贵荣华，但庄子早以看穿了诸侯的无道，宁可象乌龟一样悠游于泥水之中，也不愿被当成神龟供奉于庙堂之上。 虽然庄子的交往之中不乏王侯将相，但庄子的生活依然是贫困的，可这并不影响他生命的快乐。他曾经穷的向监河侯借钱买米，监河侯说等他收完租金后可以借他很多钱，庄子就幽默的讲了个故事进行自嘲讽刺：他在来的路上遇见车辙中的小鱼向他求水救命，他说他将去游说吴越国君引来西江之水救它，小鱼愤怒的说：那你到卖鱼干的市场上来找我吧。 因此即使面对魏王，庄子也是不假修饰，坦然以本色对待。魏王见到大名鼎鼎的庄子如此打扮，还以为庄子遇到了什么困难。 庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。 庄子说：“是贫穷，不是困顿。士人身怀道德而不能够推行，这是困顿；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是困顿。这种情况就是所谓生不逢时。 孔子说：君子忧道不忧贫。对此庄子应是孔子的知音，但二者做法截然不同。孔子是知其不可而为之，庄子是知其不可安之若命。庄子对时势人心看的很透，所谓时也，势也，命也。不过庄子还是借机开导了魏王一通。 王独不见夫腾猿乎？其得枏梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。 大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。 虽然生活上贫穷，但是精神上无比的富足，庄子才华四溢，妙喻信手拈来，足以傲笑王侯。以猿猴人活在森林自然之中喻人活在自然天性之中，以猿猴活在灌木荆棘之中喻人活在名利习性之中，活在天性之中人人自由自在，活在习性之中人人相争相害。 今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心征也夫！” 如今处于昏君乱臣的时代，要想不困顿，怎么可能呢？这种情况比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！” 处于春秋战国的昏乱之世，天下交征于利，人人自危，对于天性未泯的人怎能不困顿呢？庄子无疑是少有的觉醒者，个人虽然无法左右时势，但是完全可以超越时势，而不被时势左右，安贫乐道，活出自己生命的本真。当今世界堪比于春秋战国时代，先知庄子给迷惘的时人早就开出了醒世的良方。
庄子一书记载了许多的道家高人，奇怪的是出场最多的人物除了庄子就是孔子，说孔子是庄子一书的主人公之一也不为过，孔子扮演的角色亦师亦徒亦友，在《山木》篇的九则故事中，庄子和孔子各占了三则，而且一再提到了孔子的陈蔡之厄。盖在生死之际，方可见到其人其学的真功夫。 孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。 孔子受困于陈国、蔡国之间，整整七天不能生火就食，左手靠着枯树，右手敲击枯枝，而且还唱起了神农时代的歌谣，不过敲击的东西并不能合符音乐的节奏，有了敲击的声响却没有符合五音的音阶，敲木声和咏歌声分得清清楚楚，而且恰如其分地表达了唱歌人的心意。 面临生死绝境，孔子心境清明，视死如归，如果不是通达生死大事者，怎么可以做到这样呢？ 颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？” 颜回恭敬地在一旁侍立，掉过脸去偷偷地看了看。孔子真担心他把自己的道德看得过于高远而达到最了不起的境界，爱惜自己因而至于哀伤，便说：“颜回，不受自然的损害容易，不接受他人的利禄则较困难。世上的事没有什么开始不同时又是终了的，人与自然原本也是同一的。至于现在唱歌的人又将是谁呢？” 无受天损易，无受人益难，无始而非卒，人与天为一。这四句等于是孔子毕生绝学，临死的嘱托之言，言简意赅，不离于真，超越生死，这不是至圣先师又是什么呢？ 回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！” 颜回说：“我冒昧地请教什么叫做不受自然的损害容易。”孔子说：“饥饿、干渴、严寒、酷暑，穷困的束缚使人事事不能通达，这是天地的运行，万物的变迁，说的是要随着天地、万物一块儿变化流逝。做臣子的，不敢违拗国君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何况是用这样的办法来对待自然呢！” 苏东坡词：月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。天地有其常然，接纳便超越。 “何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉！故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。” 颜回又问：“什么叫做不接收他人的利禄则较困难呢？”孔子说：“初被任用办什么事都觉得顺利，爵位和俸禄一齐到来没有穷尽，外物带来的好处，本不属于自己，只不过是我的机遇一时存在于外物。君子不会做劫盗，贤人也不会去偷窃。我若要获取外物的利益，为了什么呢？所以说，鸟没有比燕子更聪明的，看见不适宜停歇的地方，绝不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍弃不顾而飞走。燕子很害怕人，却进入到人的生活圈子，不过只是将它们的巢窠暂寄于人的房舍罢了。” 天无私，人有欲。顺天易，应人难。与人相处一时易，相处长久难。世间者，人生之逆旅；天地者，生命之归宿。 “何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。” 颜回又问：“什么叫做没有什么开始不同时又是终了的？”孔子说：“变化无穷的万物不可能知道是谁替代了谁而谁又为谁所替代，这怎么能知道它们的终了？又怎么能知道它们的开始？只不过谨守正道随应变化而已。” 顺乎天，应乎人。人有终，天无始。方生方死，方死方生，虚以待物有何碍？ “何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！” 颜回又问：“什么叫做人与自然原本也是同一的？”孔子说：“人类的出现，是由于自然；自然的出现，也是由于自然。人不可能支配自然，也是人固有的天性所决定的，圣人安然体解，随着自然变化而告终！” 这里我们看到儒家思想的终极与道家思想完全一致，最终都达到了天人合一，道法自然。孔子在易传中说：天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。又说：易，无思也，无为也，感而遂通天下之故。天下人所追求的终极学问，就在易中，犹如百川归海，大海是一切川流的最终归宿。老子则说：道之于天下，譬川谷之与江海。其实道即是易，易即是天，天即是道，道即是人。易道通天人，儒道本一家。
孔子叮嘱颜回的话完全是道家的味道，估计在庄子看来，惟有象孔子和颜回这样好学而聪慧之人方可与言至道。盖闻道容易，悟道难，悟道容易合道难，就连庄子自己也难免有失道受辱的时候。 庄周游于雕陵之樊,一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹?”蹇裳躩步，执弹而留之。 庄子在雕陵栗树林里游玩，看见一只奇异的怪鹊从南方飞来，翅膀宽达七尺，眼睛大若一寸，碰着庄子的额头而停歇在果树林里。庄子说：“这是什么鸟呀，翅膀大却不能远飞，眼睛大视力却不敏锐？”于是提起衣裳快步上前，拿着弹弓静静地等待着时机。 庄子看到异鹊失却觉照而起了机心，没想到自己的危机业已如影相随。 一蝉，方得美荫而忘其身，螳蜋执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。 这时突然看见一只蝉，正在浓密的树荫里美美地休息而忘记了自身的安危；一只螳螂用树叶作隐蔽打算见机扑上去捕捉蝉，螳螂眼看即将得手而忘掉了自己形体的存在；那只怪鹊紧随其后认为那是极好的时机，眼看即将捕到螳螂而又丧失了自身的真性。 幸好此时发现了惊人一幕：蝉、螳螂和异雀皆因见其利而忘其身安危，递相召引牵累。 庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。 庄子惊恐而警惕地说：“啊，世上的物类原本就是这样相互牵累、相互争夺的，两种物类之间也总是以利相召引！”庄子于是扔掉弹弓转身快步而去，看守栗园的人大惑不解地在后面追着责问。 庄子具有极强的反观力，看到这种情况立刻警醒到自己也掉入此利益链中，虽然马上舍离，但也遭到了守园人责问之辱。 庄周反入，三月不庭，蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：'入其俗，从其令’。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。” 庄子返回家中，整整三月心情很不好。弟子蔺且跟随一旁问道：“先生为什么期间一直很不高兴呢？”庄子说：“我留意外物的形体却忘记了自身的安危，观赏于混浊的流水却迷惑于清澈的水潭。而且我从老聃老师那里听说：'每到一个地方，就要遵从那里的习惯与禁忌。’如今我来到雕陵栗园便忘却了自身的安危，奇异的怪鹊碰上了我的额头，游玩于果林时又丧失了自身的真性，管园的人不理解我又进而侮辱我，因此我感到很不愉快。” 庄子对于世间的名利看得很透，早已远离世间浊水的利害冲突，悠游于道德之乡，圹埌之野，然而没想到在果林的清渊之中却迷失真性，受到侮辱，因此整整三个月心情都很不好。 为什么在别人看来并不起眼的小事，在庄子眼中却这么严重呢？庄子智慧高深，见微知著，应是由此看到现象界的真相：不论浊水还是清渊，万物都在彼此的利害因果链中，有其利必有其害，谁也无法跳脱其中。 由此可见处世若要无患何其之难。那么有没有解决之道呢？庄子花了三个月时间才平息了不好情绪，应是找到了答案。这个答案就在《山木》篇最后一则故事之中。
从第一则山木讲到“处世无患惟有把握道德”起，到第八则异鹊在后讲到“观于浊水而迷于清渊”，到本篇最后一则逆旅二妾做为总结，庄子对于处世应物的结论是什么呢？ 阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。 阳朱到宋国去，住在旅店里。旅店主人有两个妾，其中一个漂亮，一个丑陋，可是长得丑陋的受到宠爱而长得漂亮的却受到冷淡。 世间就是一个逆旅，逆旅的主人就是道。美者是自以为是的人，恶者是自知之明的人。 阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。” 阳朱问这件事的缘故，年青的店主回答：“那个长得漂亮的自以为漂亮，但是我却不觉得她漂亮；那个长得丑陋的自以为丑陋，但是我却不觉得她丑陋。” 老子说：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。这是器世间的真理，那么这句话的逆否命题同样成立：天下皆知恶之为恶，斯美矣；皆知不善之为不善，斯善矣。 阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！” 阳子转身对弟子说：“弟子们记住！品行贤良但却不自以为具有了贤良的品行，去到哪里不会受到敬重和爱戴啊！” 老子说：生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。 对于修养生之道的人，不要认为自己有悟有得而自美，美则失之，悟了同于未悟，得了并无所得， 方可有所相应。老子说：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 易曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。现象界的器世间就是个二元对立、欠缺的世界，但这个现象界却是来自完美的形而上之道，若能悟道明德，接受现象界的不完美，则自然超越。认识到后天的自我就是有欠缺的，接纳自我的不完美，回归先天的真我，心则无妄无碍，身则无病无患。 |
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