|
禅宗惠能说：“佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”这句话表达了禅宗的一个基本观点——即心是佛。禅宗的祖师们认为，每个人都有慧根，心即是佛；要修道成佛，不用向身外去企求，不用从事偶像崇拜之类的“俗务”，自求于心即可。当然，祖师们说的心是人的“本心”，是没有被世俗沾染的心，它能够观照三千大千世界，就象佛的大法力一样。 这不仅是一种宗教的教义，其实更是一种人生的哲学。初出娘胎，一切都是新的，都是未曾接触过的，因此它们对这个婴儿孺子充满着诱惑力，他稚嫩的心急切的想要去尝试去经历。于是，世俗的画笔就开始在童心的雪白的画纸上涂抹。一经涂抹的画纸就不可能回复到原本的空无一物的洁白，这也正如一经世俗干扰无法完全回归童真的单纯一样。于是可以这样说：一入尘世，我们就失去了自己的伊甸园。 所以得道的高人总会教育我们，为了摆脱世俗的干扰，为了从惶惑与烦恼中走出来，就要反思，要反观本心，努力求取心灵的初始状态。现实有很多诱惑、刺激以及利害关系在侵扰我们，使我们的内心不得安宁。没有人能够摆脱与社会的联系，所以说想要从外部挣脱桎梏是不可能的，那么就需要我们从内部下工夫，先减除自己的欲念。所以惠能说：“自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。”内心执迷于欲念，佛性就沦为众生尘俗，内心开悟，众生尘俗就能上升为佛性。我们没有办法改变社会，可是我们有能力改变自己来抵制外界的蛊惑，那就是减除欲念，减少对社会对那些诱惑的依赖和占有欲望，它们就不能起作用。 惠能说：“何名六门？眼、耳、鼻、舌、身、意。若恶用即众生，善用即佛。用由何等，由自性。”六门即六根，即眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，是人形成感性认识和理性认识的感官；这些感官用得差就是平凡人，用得好就是佛；这个“用”由什么来掌控呢，应该由本心。人生在世界上，免不了对外界事物产生感官上的需求。这种需求应当受到我们的内心主导——因为每个人都是独立的，应当有能力指挥自己的感官的运转，如果想要挣脱烦恼，就得好好地用我们的本心来作主引导它们。没有人生来就愿意堕落不振，就看他自己是否愿意开悟愿意听从本心的指挥。 似乎看起来有点玄了——难道我们平时行事待人不是用心的吗？为什么还要特别说明用心就可以成佛呢？其实不然，因为我们已经不是单纯的孩童，我们的意识里已经掺入了欲望的杂质。 所以《西游记》里有一句话：“心生一切魔生，心灭一切魔灭。”这里说的心，就是欲望或者贪念，魔指的就是烦恼。因此脱离“苦海”的途径不是肉体生命的毁灭，而是回归本心。没有回归单纯的内心，即使毁灭生命个体，那灭亡的一刻也一定苦不堪言；回归了原初的单纯，哪怕是活在扰攘的尘世间，也一样优游自在。 儒家有类似的观点，《周易》里说：“君子独立而不惧，遁世而无闷。”因为君子有一颗纯净的心，不向外求取欲望的满足，所以他可以独立或者从人世逃离，但不觉得恐惧和郁闷。 |
|
|
