大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。 大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。 大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。 精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。 “大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。 为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。 大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。 人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。 有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。 大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。 天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。 最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。 人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。 生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。 悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。 生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。 人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。 《曾国藩家书》有言：“家败离不得个奢字，人败离不得个逸字，讨人嫌离不得个骄字”。 曾国藩时常将这句话警醒自己并训诫后代，一来成就了自己，被世人称为“千古第一完人”；二来成就了家族，使得曾家后代从未出过败家子。 “奢”、“逸”、“骄”，三个并不深奥的字眼，却能指导今人如何持家、处世、做人，让你迈上人生新境界。 
一、家败离不得个“奢”字 诗人李商隐曾有诗曰：“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢。”历史之河，浩浩汤汤，古人富贵皆归结于“勤俭”之道；而一个富豪氏族的没落，则源于一个“奢”字。 历史上因奢侈无度导致灭亡的例子不胜枚举。商纣王的酒池肉林、两晋奢侈斗富、隋朝隋炀帝好大喜功、晚唐的享乐奢侈、晚晴八旗的奢侈腐化......历历在目。 奢侈的克星就是节俭。诸葛亮在《诫子书》中说：“静以修身，俭以养德”。只有依靠内心安静才能修养身心，只有依靠俭朴的作风才能培养品德。《朱子家训》说：“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”告诫人们厉行节俭，珍惜来之不易的物质生活。 
二、人败离不得个“逸”字 《左传·闵公元年》有言：“宴安鸩毒，不可怀也。”其意为贪图安逸享乐等于饮毒酒自杀，不可怀恋。清代康熙皇帝教育子女：“圣人以劳为福，以逸为祸矣。”五千年来，中国人对于安逸的认识从未改变：安逸绝不是人生的福祉！ “生于忧患，死于安乐”、“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”，无论是古代的经书还是史书，都强调这一点。 可以说这也是一种矛盾，世界上大多数人都在追求安乐，却不知安乐只能让我们退化。而忧患，忧劳，虽然令人痛苦，却是砥砺我们坚强品质的磨刀石。 所以，《周易》上说：“天行健，君子以自强不息”，人只要活着，就应该学会从忧劳困苦中磨练自己，而不应该沉于安乐。 
三、讨嫌离不得个“骄”字 满招损，谦受益。骄傲自满会招来损失。人一骄傲，就失去了上进的动力；人一旦骄傲，必然对周围的人居高临下，颐指气使。从来没有人喜欢或愿意和骄傲自大的人相处，因为傲慢是一种得不到支持的尊严。 心学宗师王阳明曾教育自己的孩子说：“今人病痛，大段只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。” 人一旦有了骄傲的心，必然会在各个方面放松警惕，祸乱、失败也必然接踵而至。傲是自取灭亡之道，所以古人说骄公必败。 
在西方，莎士比亚也曾经说过：“一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己。”中西智慧在这一点上是相通的。 《论语》中说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”所谓“君子泰而不骄”，就是一个人胸有大志，心有定力，他可以泰然自若，却没有一种骄矜之气。 而小人是什么？就是一个人张扬，傲慢，表现出处处骄傲，甚至处处攻击他少。 我们要分清：人一生不可无傲骨，但不可有傲气。小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之“骄”，则是内心的风骨。  |
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