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《论语》载，子曰：“富与贵,是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”讲的是孔子说，财富与高位是人人都想拥有的，但不以合乎仁的方式拥有，君子是不会接受的。贫困与卑贱是人人都厌恶的，但不以合乎仁道的方式摆脱，君子也是不会这么做的。君子若抛弃了仁德，又怎么来成就美好的名声呢？君子哪怕一顿饭的功夫，也不会离开仁德。仓促匆忙时有仁德在，颠沛流离时也有仁德在。财多为富，财少为贫；位高为贵，位卑为贱。这里指的是政治、经济和社会地位。在本章中，孔子从对待富贵和贫贱的态度上来论仁。富贵是人所喜好的，贫贱是人所厌恶的，然而仁者不会无原则地追求富贵和摆脱贫穷。君子爱财取之有道，君子爱官也要取之有道。同理，君子厌恶贫贱也要去之有道。不要觉着一谈钱财就不那么高尚了。有钱财不是坏事，钱财不取之正道才是坏事。钱财与仁人结合是社会之福 ，钱财与坏人结合是社会之祸。好人升官发财可有更多机会和实力做好事，可提拔和重用更多的好人去做好事。好人不去升官发财，难道把这好事都让坏人占去吗？
问题是，为富者未必不仁，但为富不仁者也未必是少数；为官取之正途者当然是主流，但官不取于正道者也未必是少数。在这样的情况下，仁德者宁可贫穷卑贱，也不会同流合污，这才是孔子对待富贵的态度。孔子认为，应把此作为终身的追求。任何时候，哪怕一顿饭的功夫也不离开仁德；任何情况下，无论在言语造作还是在颠沛流离时，都要合乎仁。在孔子看来，有仁德在身才是真正的富贵者，或言这比物质和地位上的富贵更重要。进一步说，放在历史的长过程和大视野来看，有仁德精神上的富贵者，不仅会有更多的机会得到物质上的富贵，更会得到美好的形象和声誉。
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