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得道高人关尹子，为什么说他自己看不见自己？为什么说心里的我执是智慧的天敌？为何说无我才能生智慧？为什么成功者的自我认同感，却成了他们成功路上最大的绊脚石？今天，我们一起来精读《关尹子》匕篇的第四章，先读经文。关尹子曰：有人问于我曰：“尔何族何氏，何名何字，何食何衣，何友何仆，何琴何书，何古何今？”我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：“尚自不见我，将何为我所？”有人来问我说：你是哪个家族的？姓什么？名字叫什么？穿什么样的衣服？吃什么样的食物？和谁是朋友？谁是你的仆人？弹什么样的琴？都读什么样的书？以哪个古人为师？按照哪个今人的标准去做事？如果有人对这些问题，还是问个不停，不肯罢休，我在不得已的情况下，只能够回答他们：连我都看不见我自己，哪里还有什么绝对是我的东西？或者是我需要的东西呢？有了我执，人就没有了智慧。有了智慧，也就没有了我执。关尹子是通过问话的方式，来表达他的意见，提出他的忠告。我们从这个情节当中，可以感受到满是禅机。我们绝大多数普通人是心未明，智未开，总是在向外求，日常关注的，往往都是那些外在的、有形的分别的存在，所以，才会问出那么一大堆有关外在的问题。而那些体道、悟道、与道合一的智者，能够忘掉人我、忘掉分别、忘掉取舍，能够做到佛家《心经》上讲的“心无挂碍”，所以可以内在一片空灵。在这个场景，在这个情节当中，我们可以看到真正的有道者是行不言之教的。他们是用沉默来面对普通人的躁动，用平静来去面对普通人的妄想和分别。圣人们表面上一言不发，看起来是没有回答，但是对于上等根器的人而言，这恰恰是最好的回答。要想理解这一点，我们去了解一下佛祖拈花，迦叶微笑的典故，就会明白。佛祖一句话没说，只是用手拈了一朵鲜花。而他的弟子迦叶，看到佛祖的这个动作，会心一笑。佛祖就认为迦舍和他一心，领会了他想要表达的意思。这个过程当中，没有语言，没有文字。咱们中国最有名的禅宗六祖慧能大师，一个字都不识，但却能够在五祖的面前做出“本来无一物，何处惹尘埃”这种最合禅理的诗句。我们普通人，见到智者的这种无言的回答，往往都是一头雾水。很少能够领会智者的心思，反而去追问那些智者根本没有办法用语言来回答的道理。你问我，我问谁啊？我自己都不知道我自己，我自己都见不到我自己，我自己的心里都没有我自己，我怎么能够说清我自己？实际上是在告诫我们普通人，他已经忘掉了自我，去掉了我执，没有了我和他人的分别.也自然也就没有了普通人用以区分你我的各种标签，各种名词概念，得道的人是一片空灵。我们读懂了关尹子这段话，就会明白，有我就有烦恼，无我能生智慧。《金刚经》的书中佛陀反复告诫我们要：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。就是告诉我们要放下自我的执着，放下人我概念的分别，从而拥有真正的平等心，而平等心即是道心。没有了分别，没有了对待，没有了取舍，人内在的智慧就会自然而然地显现。本质上就在告诉我们，要想领悟智慧，不管用什么方法，你都得先把我执去掉。只要有这个我执在，内在的智慧就会被遮蔽，就没有办法显现。现代人有一句流行语：我是一切的根源。这句话表面上说是自己的人生境遇，根本原因都在于自我。但是，从禅理的角度来理解，人生所有的烦恼都跟这个“我”，内心这个顽固的我执有关。如果我们再看一看最近几年大批量爆雷、出问题的老板们，去剖析他们出状况的原因，基本上不离我执二字。他们把过去趋势带给他们的成功，当成了自己的英明和伟大。不知不觉当中自我膨胀，这个“我”在心里已经极度地扩大，已经让他们看不见任何常识，看不见很明显的危险。他们曾经的成功，他们自我的成就感和认同感，成了他们成功路上的最大绊脚石。我们读懂了关尹子这段话，一定告诉自己：一我障目，不见万物。把自己看得淡一点，我执少一点，分别心轻一点，我们就会更智慧、更自由、更平静，就会离烦恼远一点。
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