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五、自然而然，非必然亦非偶然 “自然”本义即为万事万物的“自身如此”、“自己而然”，自生、自成、自为、自化、自灭，等等。本义之自然，其基本区分点在于事物自身存在的方式，事物存在是必然性前提，在此基础之上，物又何以在？一分为二，自在和他在，各有所在；自然即自在，他然即他在。自然之自在，郭象名之曰“独化”。 从宇宙论的角度看，何以自然？宇宙万物何从来，是人类永恒思索的话题，屈原在《天问》中追问道：“上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？”天地尚未成形之前，如何考证？明暗昼夜未剖之前，谁能究其根源？在人类现实存在的有限性和思维的至上性的巨大张力中，终极之问必然涉及宇宙或世界的最终本源问题，“使然而在”还是“自然而在”必居其一，前者必然滑向各种形式的客观唯心主义的创世论，后者则萌生素朴唯物主义自然论。 自然论往往囧于如何具体阐明由混沌未形到朗朗乾坤的转变过程。唯其困难，不得不以直观体悟式的语言强说之，以求“得意忘言”之效，甚至也会出现“此中有真意，欲说已忘言”的情形。如郭象《庄子·知北游注》：
花开花落 自然而然 “谁得先物者乎？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也，既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物，无已。明物之自然，非有使然也。” 何谓物？《庄子·外篇·达生》中列子讲：“凡有貌象声色者皆物也。”《荀子·正名》中荀子讲：“故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。”郭象追问道，有什么东西必比物”的出现还早呢？我以为是“阴阳”为先，可阴阳本身也是物啊，那么，还有什么东西比阴阳出现的还早呢？我以为是“自然”，可自然又不过是物自身如此罢了。我以为是“至道”为先，可至道最接近“至无”，既然到了无即没有任何东西的地步了，至道又怎么可能为先呢？既然如此，那么到底会是什么东西在物之先呢？层层追溯，以此物溯彼物，一切皆物，无穷无尽。物自然而然，并没有什么其他东西使物而然。 其实，就老子的“道”而言，虽然“道可道非常道，名可名非常名”，但终究不离“物”这个大共名的统摄，如《老子·第二十五章》讲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”虽然“道”在《老子·第十四章》也被提到：“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”这里复归于“无物”，毕竟不是归于“虚无”，无状之“状”，无物之“象”，毕竟还是有状有象的，这只能说明，道不是一般意义的上具体物，如“夫物芸芸，各归其根”，而是抽象的特殊物。所以，在自然论看来，一切皆物，舍此无他，性、情、才、欲等等只不过是物的不同层次表现而已。这也体现了世界物质统一性的辩证唯物主义普遍原理。 各种具体事物之间相互联系、相互作用，如《老子·第二章》讲：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”对于万事万物之间这种自然而然地“相因”性辩证对立统一的关系，中国文化总称之为“天”或“天道”。但此“天”非谓苍苍莽莽之天、风雨雷电之天。庄子经常用“天”来替换“老子”的道并赋予纯粹至善之义，《庄子·山木》：“有人，天也；有天，亦天也。”在庄子那里天有苍莽之天，有天道之天，循天道而行即谓返其真，否则即以人背天害理。如《庄子·秋水》：“（河伯）曰；'何谓天，何谓人？’北海若曰：'牛马四足，是谓天；落马首，传牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”保持自然禀赋即谓天，假于人意即为人，“无以人灭天”，故尊天道贬人事，对于这种对立悖行，荀子《解蔽》批评庄子“蔽于天而不知人”。 那么自然天道的运行方式是什么呢？天人之辨是前提，天人合一是追求，庄子在《大宗师》中说到：“知天之所为，知人知所为为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人知所为者，以其所知养其所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。”何谓真？《庄子·渔父》中借渔父之口以教孔子：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真。”郭象注曰：“真者，不假于物而自然者也。” 《庄子·大宗师》讲：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”命必有死生，天必分昼夜，人常滞于物情、溺于外物。特别的是，人们侍苍天犹父，以身爱天，如天有四季寒暑，人有春种夏锄秋收冬储、寒增衣暑退裳，更何况那卓著的天道呢？蝇营狗苟顺于物情，不如从容顺应于天道。庄子以“泉涸，鱼相与处于陆，相粷以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖之中”作喻，泉未涸之时，鱼儿怡然自得，相忘于江湖之中，江湖在大道存，鱼儿乐；泉已涸之后，鱼儿相濡以沫，苟延残喘，乃物之情，江湖亡大道废，鱼儿有相濡以沫之仁义，终不能保命全身。所以，与其爱生恶死，陷于物情而废天道，不如坠肢体、黜聪明，顺应于更高层次的天道。人心不足，天道难测，郭象注卓著天道之“卓”曰：“卓尔，独化之谓也。夫相因之功莫若独化之至也，故人所因者天，天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥，又安得不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。”“知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。”玄冥之境，玄冥乃万物独化的状态和境界，“是以神器独化于玄冥之境，而源流深长也。”（庄子序）庄子“上知造物无主，下知有物自造也。” 独化即造物无主而块然自化自生，“无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。”（庄子·齐物论注）何谓“块然”，郭象《齐物论注上》：“大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉，气块然而自噫耳。”《庄子·应帝王》说：“於事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。”成玄英疏：“块然，无情之貌也。”独化之谓，难以言传，故庄子和郭象皆用直觉体悟式块然、掘然、泯然、蜕然、冥然等词意会之。 独化乃相对于造物无主而言，天道自然，“物之生也，莫不块然而自生。则块然之体大矣，故遂以大块为名。”除了块然大体之天道外，事物之间亦息息相关，“天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无也。”（《庄子·秋水注）天地万物之间普遍联系，即对立又统一，既相辅又相成，郭象称之为“相因”。虽然“相因之功，莫若独化之至也。”但这是从本体上说的，在自然天道“独化”玄冥之境下，方有精神性的无所待而逍遥，方有天地万物“自尔”、“相因”的场所和境域，但是，对于天地间具体万物而言，一方面，“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也。”各适己性，“物各有性，性各有极。”《庄子·逍遥游注》“性之所能，不得不为也；性所不能，不得强为。”（《庄子·外物注》另一方面，万物之间又相因相生，“故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无也。”正因为相因相生，方有庄子所谓“物化”。 《庄子·齐物论》中周蝶互梦：“周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”成玄英疏：“夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。”《庄子·刻意》：“圣人之生也天行，其死也物化”。李善 注：“化，谓变化而死也。不忍斥言其死，故言随物而化也。”“愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。”“物化”作为庄子“万物一齐”的论点，以心斋坐忘立场看，天道流行，一切皆流，事变物化。这也符合老子对道的基本解说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（《老子·三十七章》在天道“无为而无不为”的前提下，“万物将自化”，简言之“物化”。庄子在魂交形接中体悟到万物浑融为一，物我虽必有分，但终将相因相生而化，郭象以“死生之变”为物化，成玄英以“物理之变化”为物化，陈鼓应以“物我界限之消解，万物融化为一”为物化。万物化生不息，方显自然天道之生机，如清戴震《原善·卷上》所讲：“生则有息，息则有生，天地所以成化也。”否则，天道“独”而不“化”则陷于寂灭，“化”而不“独”则陷于外宰。 {转发关注，天天进步！ |
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