 第七十一章 圣人不病 知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。 知道自己仍有所不知、不足，是可贵而贤明的人。不懂还偏偏自以为是，这才是人的缺点和瑕疵。圣明的人不会犯这样的毛病，他深知这是害己害人的祸根。把不知、不足作为缺点来克服，不断地完善自己，便可走向圆满自足。 对于任何一个生命个体而言，没有谁是全知全能的。俗话讲：“活到老，学到老。” 庄子云：“吾生也有涯，其知也无涯。” 孔子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这无不体现治学之道。所以在求学的道路上一定要保持谦卑，真诚。即使作为老师，我们同样也会有诸多的不足，遇到自己不明白的地方，要不耻下问，要勇于说：“对不起，这个部分我不懂，我需要学习！”这便是求学之道。同时也不得不提出，闻道有先后，术业有专攻。在这个学术分工越来越细化的年代，专业度才是制胜的法宝。  第七十二章 无厌所生 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 当人民受不了统治者的威压时，那么，就会起来抵抗权威。不要逼迫人民不得安居，不要压制人民的谋生之路。只有不压迫人民，才不会招来人民的厌恶。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心而不自显高贵。所以要舍弃自见、自贵，而保持自知、自爱。 圣人爱惜自己，却不自视清高。一个人如果总是自视清高，就可能脱离现实，总是感觉生活中到处充满着污秽和庸俗。所以，自命清高不可得。同时，老子主张“以人为本，以德化民”的管理态度，充分体现了“自然无为”的哲学思想。  第七十三篇 勇于不敢 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 若勇于表现自己，而无所顾忌，就会招来杀身之祸；若能表现柔弱，谦下、无为、不争，就能保全自己。这两者，一种利己，一种害己。上天所厌恶的，又有谁知道其中的缘由呢？即使是得“道”的圣人也很难知其究竟。自然的法则是：无需透过争斗，即可获得胜利；无需通过言辞，即可获得响应；无需透过召唤，万民即可自动归顺；逍遥处之，便可将一切安排得井井有条。上天的道法就像一张无形的大网，虽然看起来似有若无，稀稀疏疏，却无任何疏忽漏洞之处。 肆意妄为，以自我为中心，往往会招致失败；顺应自然的规律，不以主观意识为转移，一切谨慎从事，才能自利利他。瑜伽讲“合一”，有两层含义：第一就是去除对自我的执着；第二就是与大自然的运行规律相应。“我心”即“佛心”、“道心”、“奎师那知觉”等。  第七十四章 代斲(zhuo)伤手 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 如若人民连死都不怕，你又怎能以死来胁迫他们呢？假如人民真的怕死，对于那些为非作歹的人，我们就应该把他们抓起来处死，看谁还敢来做坏事？上天自有掌控生死业报的法则，如果昏庸的统治者滥用职权，残酷虐害、镇压民众，滥杀无辜，这种行为就好象原本不懂木工的人，代替雕刻大师从事木匠工作，很少有不砍伤自己手的。 俗话讲：“人的命，天注定。”瑜伽讲业报法则。业报法则即是自然的一种永恒规律，顺应自然才是长久之计，人为的妄加干预，迟早会殃及自身。  第七十五章 无以为生 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 人民之所以会遭受饥荒，是因为统治者苛捐杂税太多，所以才吃不饱。老百姓之所以难以治理，是因为统治者奉养过于丰厚奢侈，将民脂民膏都搜刮干净了，人民无以为生，所以难以治理，故而轻死去冒犯法律。因此统治者如果能恬淡生活，不求奢华厚养，不贪污腐败，往往更显可贵圣明。 “哪里有压迫，哪里就有反抗。”当我们以一种有为的方式施加于人时，就不是一种自然的状态，那就是一种掌控。有欲望才会有掌控，掌控往往会带来抗拒。因为人性生来是渴望自由的。修行，还是需要不断培养自己博爱恬静的胸怀。  第七十六章 木强则共 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。万物草木活着的时侯是柔软脆弱的，死了以后就会干枯变硬了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西才属于存活的一类。因此，军事强大，就可能因为自恃轻敌，往往会失败阵亡，树木高大粗壮就容易被砍伐折断。 凡愈是强大的，往往处于劣势，而愈是柔弱的，则往往居于优势。 “柔弱胜刚强。”人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦逊。这便是老子的处世修养。 俗话讲：“满招损、谦受益。”当一个人达到生命的顶峰时期时，就应该“守柔”、“谦和”，如此才能化劣势为优势，成为一个真正的强者。  第七十七章 为而不恃 天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 大自然的法则，不是很像拉弓弦吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。大自然的法则就是：削减过多的来补给不足的。可是在人世间，社会的法则却不是这样，往往是剥削穷者、弱者，而去巴结、奉养那些有权、有势，有钱的人。谁又能够把自己多出来的，拿出来帮助天下穷苦、有需要的人呢？那只有得“道”的圣人了。因此，得“道”的圣人虽有所作为但不占有，有所成就而不居功，他不愿意彰显自己的贤德。 “平衡”不仅是大自然的法则，也是瑜伽追求的至高境界。具有高深德行的人往往比较低调，不会去炫耀自己的功德。不独享荣耀，说穿了就是不去威胁别人的生存空间，因为你的荣耀会让别人变得暗淡，产生一种不安全感，而分享、感恩，谦卑，可以使人心得以平衡。  第七十八章 受国之垢 天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 天下没有什么比水更柔弱的了，然而却没有任何东西在攻击坚强之物时，能比水更胜任。因为它是任何东西都无法取代的。弱能胜强，柔能克刚，天下人没有不懂得这个道理的，但没有人能践行。所以有“道”的圣人说：“能够承担整个国家的屈辱者，才能成为一国的君主；能够承担整个国家祸患的人，才能成为天下的君王。” 如此一句合乎正理的话，就好象如同反话一样。 万事万物的存在都是相反相成的。“大智若愚”、“不争即为上争”、“无为而不无不为”、“柔弱胜刚强”、“正言若反”等，无不体现一个事物的阴阳两面。 万事万物的阴阳两面又是彼此统一的。在一定的条件下，就会发生质的改变。就像文中所提：若能忍辱负重，才能不断拥有“运筹帷幄，决胜于千里之外”的成就。  第七十九章 常与人善 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 勉强去调和了深仇大怨，心中必定仍有些许不满，这怎么可以算是妥善的处理方式呢？正如圣人虽持有借据存根，但并不会强迫欠债者偿还。所以，有德行的人就好象持有借据的圣人一样宽容仁慈，而无德的人就像掌管税收的人那样苛刻索取。上天没有偏袒之心，只是爱护真心行善的人。 不要轻易的激化矛盾，积怨太深，就难以真正的和解。上天对所有的人都是没有偏私，公平公正的，并不会对某个人有特殊的感情，积德行善的人，之所以会得到上天的庇护与恩典，是因为他们顺应了自然的规律，是他自身努力的结果，一切皆因果。  第八十章 小国寡民 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 国土小，人民少。这样的国家就会更珍视人民，如此人民不会被用来作奴隶，也不会被武装起来去打仗，因此再多的武器也用不上了。这样一来老百姓也不会背井离乡，移居远方了。即使有船和车子，也没有必要乘坐它，因为没有人要远走他乡去避难；即使有铠甲和兵器，因为无需打仗，也就没有太多的地方来陈放。让百姓恢复纯朴自然的生活，这样，即使吃着粗茶淡饭，也会觉得味道甜美；即使穿着朴素，也会觉得很漂亮；即使房舍朴实无华，也觉得安全舒适；保持着原始古老的风俗，却能怡然自乐。邻国之间可相望得见，连鸡鸣狗叫的声音都能听得见，彼此之间却从来不会发生战争与摩擦。 瑜伽从本质上讲求的是回归本然、回归本心。如《三字经》所言：“人之初，性本善。”但随着物质文明极大的发展，人们涉世越深，我们的觉知就越容易被玷污，感官向外，贪欲增加，与孩提时的纯真快乐就会越来越远了。如果站在天道或修行者的角度来看，“小国寡民”就会更容易将人的思想境界、修为维系在一个质朴，安定，无欲无求的境界。这就好像是一个企业，越小的企业，资金成本越低，抗风险的能力就会越强，盲目的扩大规模未必能收到意想的效果，但也不排除顺其发展起来的企业。试想：每一个小国的最高领导人都像是老子般的圣人，人民都过着世外桃源、田园风光的生活，人民都纯朴自然、清心寡欲、谦下不争、无私利他，岂不就是人间的天堂？  第八十一章 信言不美 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。 真实的话并不一定动听，听起来悦耳并不一定是真话；一位真正有修养的人，并不喜欢与人巧言争辩，相反，总是喜欢与人争辩是非的人，往往不是一位好的修行者。真正的智者，并不会卖弄自己的渊博，总是炫耀自己什么都会的，往往并不是真懂。圣人不存占有之心，他会尽力地帮助别人，给予的越多，自己感觉就越充足；上天的运行法则是：利益众生而不会伤害他们。圣人的处事法则也是在效法天道；服务于大众，而不与大众相争。 喜欢听赞美的话，厌恶听批评的话，这大概是人性的缺点吧。所谓“忠言逆耳”，对于不好听的话，若能虚心聆听，有则改之，无则加冕，便是为人处世之道。 修习瑜伽，其实是在修心，即便是现在我们做大量的瑜伽体式，也是在借由身体的练习达到修心的目的。瑜伽的八支分法，也称王瑜伽，最早是君王的修炼方法，八支分法的最高阶是三摩地，即解脱、开悟。所谓的解脱就是一种“无我”的境界，如此，原本“小我”所执着的一切欲念也就消失了，这样就能达到真正的“无私和无为”。那便是慈悲心、仁爱心、平等下的当下。 瑜伽中我们常常讲“梵我相联”“天人合一”，那便是犹如老子所讲的:圣人效法天道，要做到像上天一样，利益众生、服务于众生。 现在，请您完全的静下心来，闭上眼睛，去觉知和感受，在这个天地之间，在这个浩瀚的宇宙星空之间，仿佛有一份浓浓的能量正滋养着我们的身心，将我们彼此包裹——那便是爱，无条件的爱！
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