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对于做国君的来说，恐怕没几个不希望天下太平的。为什么？因为天下太平，那么，做国君的是不是可以省心一些，安稳一些？但与此同时，恐怕又没几个国君不希望整个天下都能归顺自己的——如此这般，那么，拥有的疆土是不是更辽阔？老百姓是不是更多？享受生活的物质基础是不是可以更雄厚？权力欲不就可以获得更大的满足？所以，即便是在孟子眼中并不像做国君的魏襄王，也问了孟子这样一句：天下怎么才能安定下来？孟子的回答是：天下能够归于一统，就能安定。魏襄王又问：谁能统一天下？孟子的回答则是：“不嗜杀者能一之”。也就是说，不好杀人的国君，能够统一天下。这段往事，记录在《孟子·梁惠王上》中。战国时期，各诸侯国之间的攻伐十分频仍。之所以如此，与诸多国君同样怀有“一天下”的野心有关——即便是在孟子眼里，显然缺乏做国君的慧根的魏襄王，也是这样。而这，我们可以从他向孟子询问跟“一天下”相关的途径或者说方法，以及他即位之后，对周边国家发动过不少战争中可以看出。比如说公元前312年，魏军进攻齐国，又与秦国一起征讨燕国；公元前311年，魏军进攻卫国，攻下卫国两座城等等。而细心人一定会发现，孟子向魏惠王推销的他的“一天下”的理论，与向他的父王也就是魏惠王推销的“王天下”的理论并不尽一致：对前者，孟子强调的是“不嗜杀”，对后者则强调的是“保民而王”；然而，仔细推究下来，你又会发现，两者又是有着联系的：它们有着共同的思想基础的，这就是民生第一。要扩张领土、征服天下，就要打仗，而打仗是要死人的，死又主要死的是谁？是老百姓。当然，即便是不死，很多人大概也要脱去一层或者几层皮。这是因为战争必然会给正常的生产与生活带来巨大的影响，出现饥馑、瘟疫等大规模人道主义灾难的几率远比和平时期为大。而生活在战国时期的孟子，一定看到过太多的此类不幸的场景，其内心也一定曾经遭遇巨大的震撼和煎熬。因此，悲悯的情怀自然会在这个伟大的人道主义者的心中潜滋暗长。尽自己所能，努力消除战争，安定民生，播撒“人人爱我，我爱人人”的思想，也就成为孟子的自觉选择。我们从孟子与诸如魏惠王、齐宣王等国君的交谈中，不难看出他是一个具有相当高超的表达技巧的人，一个具有非常敏捷的思维的人，一个很有自己的想法的人。像这样一个聪明人，恐怕不会不知道“一天下”至少在他那个时代唯有武力、唯有战争——即便是在他身后的两千多年间，中国的历史也还是遵循的这样一条规律；或者说，他应该非常清楚，单单凭“仁爱”，是很难让人归顺的。知道，可他却依然鼓吹“和平”，而不是如同时期的兵家、纵横家等那样，投“王者”所好，也顺便将自己卖个好价钱，那是因为什么？是因为他伟大的人道主义情怀，是他对民生的关注超过了对自己个人的前途和命运的关注。一句话，他把老百姓放在更高的位置上。对于人之初，是“性本善”还是“性本恶”，中国古代的思想家们是有不同的看法的。而在现代社会，人们的基本认识则是，利己之心人皆有之，因此，适当地为自己考虑，只要不损害别人的利益，也就是所谓“利己不损人”一定程度上是可以接受的。然而在孟子身上，我们看到的是“毫不利己，专门利人”。所以，尽管说按照他的智商，他也完全有条件成为张仪、苏秦那样风光一时的人物。但是，孟子他却有着自己坚定的信念，有他执着的坚守，所以，他对这一切不屑也不为。因此，我们这个世界也才有了一个超越时空，为万代百姓景仰的孟子。
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