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我是那 ——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录 I AM THAT 室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著 灵智宝鬘翻译团队 中译 对话055： 放下一切，就获得了一切 提问者：你此刻处于一种什么状态？ 尼萨迦达塔：一种非体验的状态——所有体验都包括在了其中。 问：你能进入另一个人的思想或心灵吗，然后他的体验你也能感受到？ 尼：不能。这种事情需要特殊的训练。我就像一个买小麦的商人，虽然我对面包和蛋糕知之甚少，甚至小麦粥是什么味道我或许也不清楚，但是，关于麦粒我却知道得一清二楚。我知道所有的体验源自于何处，但我不知道体验可能会呈现出来的无数的特定形态。我也不需要知道。每时每刻，我用来将生活继续过下去所需要知道的那一丁点事情，我不知何故，碰巧知道。 问：你，这样一个特定的存在，还有我，这样一个特定的存在，它们都存在于梵天（Brahma）的心中吗？ 尼：遍在者不了解特定的个体。作为一个人而存在，这只跟人有关。一个人存在于时间和空间中，有名字和样貌、有开始和结束；而遍在的那个则包含了所有人，究竟实相是一切的源头并超越了一切。 问：我不关心整体怎么样。我的个人的意识，以及你的个人的意识——这两者之间有什么联系？ 尼：在两个做梦的人之间，能有什么联系？ 问：他们可能梦到了对方。 尼：这就是人们正在做的事情。每个人都想象出“别人”，寻求与他人建立联系——能寻求的那个，其本身就是联系，没别的联系了。 问：当然，我们是许许多多的意识点，在这些意识点之间，一定有一些共同之处。 尼：这些许许多多的“点”，在哪里？在你的心中而已。你坚持认为，你的世界是独立于你的心的。怎么可能呢？你想了解别人的心，是因为你不了解自己的心。首先，先了解自己的心，然后你会发现关于其他的心的问题根本不会出现，因为，就没有其他人。你，就是共同的因素，是心与心之间的唯一联系。存在即是能知；“我在”体现在一切之中。 问：或许吧，究竟实相（Parabrahman，超梵）存在于我们所有人之中。但它对我们有什么用？ 尼：这就像是你说：“我需要一个放东西的地方，但空间对我有什么用？”或者“我需要牛奶、茶、咖啡或汽水，但我要水有啥用？”难道你不明白，究竟实相使一切成为了可能？但如果你问它对你有什么用，我只能回答说：“没用”。在日常生活中，认知了真理的人没有任何优势；相反，他可能处于劣势：由于没有贪婪和恐惧，他不懂得为自己谋取私利。“谋利”这种概念对他来说是陌生的；他厌恶聚财；他的生活就是不断地摆脱自我，然后分享、给予。 问：如果获得究竟实相没有任何好处，那么为什么还要费劲地去获得呢？ 尼：只有当你执著于某物时，才会感到费劲；若你什么都不执著，就不会觉得费劲了。放弃较小的东西，就获得了更大的东西；放下一切，你就获得了一切。然后，生命就变成了它本来的样子：来自一个取之不尽的源头的纯净的照耀。在这种光芒中，世界就像一场梦一样的朦胧。 问：如果我的世界只是一个梦，而你是其中的一部分，你能为我做什么呢？如果梦境并不真实，也不存在，那么实相如何能影响梦境？ 尼：在梦境持续的时间内，它暂时性地存在。正是你的欲望，你想要抓住梦境的欲望，造成了问题。放手吧，不要再把这个梦，想象成是属于你的。 问：你似乎理所当然地认为，可以有这么一个梦，它没有做梦者，而我一厢情愿地把自己和梦境联系在了一起。但是，我既是做梦者，也是梦。谁能停止做梦？ 尼：让梦境自行展开吧，直到其走到它的尽头。你对它无能为力。但你可以把梦看作只是一个梦，拒绝给它烙上宣告它真实的印章。 问：我坐在这里，坐在你面前。我在做梦，而你在看着我说梦话。我们之间因什么而关联在了一起？ 尼：我想唤醒你，这种想要唤醒你的意图使我们关联在了一起。我由衷地希望你能醒来。我看到你在梦中受苦，我知道你必须醒过来，从而结束你的苦难。当你把你的梦看作是梦，你就会醒来。但我对你的梦本身，并不感兴趣。我知道你必须醒来，知道这一点就足够了。你不需要总结你的梦，给出一个明确的归纳总结，也不需要让它变得高尚、快乐或美丽；你所需要的是，意识到你在做梦。不再妄想，不再盲信。看到人类存在状态的矛盾、不协调、虚假和悲哀，看到需要去超越。在浩瀚的空间中，漂浮着一个微小的意识的原点，整个宇宙都包含在了其中。 问：梦中有一些感情，似乎是真实的和永恒的。醒来后它们会消失吗？ 尼：在梦中你爱一些人而不爱另一些人。醒来后，你发现你就是爱本身，包容着所有人。爱某个人，这种爱无论多么强烈和真诚，总会束缚住你；而自由的爱，是对一切的爱。 问：人们分分合合。人只能爱他遇到的人，不可能爱所有人。 尼：当你是爱本身时，你超越了时间和数字。爱一个人，你就爱所有人；爱所有人，你就爱每个人。一和一切，并不排斥。 问：你说你处于一种永恒的状态。这是否意味着，过去和未来对你是开放的？你见过罗摩的上师——瓦西斯塔·牟尼（Vasishtha Muni）吗？ 尼：这是一个在时间中的关于时间的问题。同时，你问我的问题，涉及的是梦的内容。永恒，超越了时间之幻觉，它并非是时间的一种延伸。自称“瓦西斯塔”的人才知道瓦西斯塔，而我超越了所有的名字和形相。瓦西斯塔是你梦中的一个梦。我怎么可能认识他呢？你太关注过去和未来了，这些都是由于你渴望延续下去，保护自己免于灭亡。由于你想继续存在下去、希望别人与你为伴，因此你关心他们是否活着。但你所谓的活着不过是活在一个梦中，还不如死亡呢，死亡至少会有一次醒来的机会。 问：你了解永恒，因此你不关心活着。 尼：其实是反过来的。从所有的欲望中解脱出来，那便是永恒。任何执著的背后都隐藏着恐惧，因为任何事物都是短暂的。而恐惧使人成为了奴隶。这种摆脱了执著的自由，并非是通过修行而来——当一个人知道了自己的真实本性后，自然就获得了。爱，不会执著；执著便不是爱。 问：所以，没有办法可以使人离于执著（detachment）吗？ 尼：没有什么是可以获得的。放弃所有的想象，认识你自己的本来面目。“了悟真我”就是离执。所有的渴求都是由于不足的感觉造成的。当你知道你什么都不缺，知道存在的一切，都是你，都属于你，渴求就止息了。 问：为了认识我自己，我必须练习觉照吗？ 尼：没有什么需要练习的。要认识你自己的话，就只是做你自己。而要成为你自己，则要停止想象你是这个或是那个。只是“在”就好，让你的真实本性自行显露出来。不要陷入追求之中，从而扰乱自己的心。 问：如果我只是等待着自动“了悟真我”的话，会需要等待很长时间。 尼：如果当下就是具足的，你还要等待什么呢？你只需要好好看，看清——看着你自己，看着你的存在感。你知道你存在，你喜欢存在。放弃所有想象，仅此而已。不要仰仗时间来解决问题，时间就是死亡。谁在等待，谁就会死亡。生命只在当下。不要和我谈论过去和未来——它们只存在于你的头脑中。 问：你也会死。 尼：我已经死了。身体的死亡对我来说没有什么大不了的。我是永恒的存在。我没有欲望和恐惧，因为我不记得过去，也不想象未来。在没有名字和形相的地方，怎么会有欲望和恐惧呢？无欲无求带来了永恒。我是安全的，因为，不真实的东西无法触及真实的东西。你感到不安全，是因为你想象出了危险。当然，你的身体本身是脆弱和复杂的，需要呵护——但你，不是。一旦你了悟到你自己那不可动摇的真实本性，你便会平静。 问：当世界深受苦难时，我如何能平静？ 尼：世界因为诸多非常合理的理由，从而遭受着苦难。但如果你想拯救这个世界，你自己必须超越对拯救的需求。若能如此，你所有的做和不做都将最为有效地拯救这个世界。 问：在需要付出行动的地方，若是什么都不做的话，有什么用？ 尼：在需要付出行动的地方，就会行动。人不是行动者。他的存在是要了知到正在发生着什么，他的存在本身就是行动。安装窗户的地方，墙壁缺了一块，窗户为房间提供了空气和光线，因为它是空的。要空掉心中所有的内容，空掉所有的妄想和造作——没有了障碍，这本身便会使实相闯入进来。如果你真的想要拯救一个人，请远离他；如果你感情用事地想要给予别人帮助，反而无法帮助他。你可能忙活了好一阵，并为你自己天生就有慈悲心而感到欣慰，但不会有什么好结果。当一个人不再需要帮助的时候，他才真正得到了帮助。其他的，都是徒劳。 问：没有时间可以用来坐着等待拯救降临，我们必须做点什么。 尼：那就尽一切手段……做吧。但你能做的，是有限的；只有真我，是无限的。能够无限给予出去的，只有你自己；其他你能给予的，都只是些小恩小惠。只有你，是不可估量的。拯救，这源自于你的本性。甚至当你吃喝时，你也拯救了你的身体。对于你自己，其实你什么都不需要。你是纯粹的给予，无始无终，取之不尽，用之不竭。当你看到悲伤和痛苦时，接受它。不要急于去做点什么。学习和行动都不能真正起到任何有帮助的作用。接受悲伤，把它的根源暴露出来——帮助大家领悟才是真正的帮助。 问：我的死期快到了。 尼：死期将至的是你的身体，而不是你。时间和空间都只存在于心中。你没有被束缚。只需了解你自己——这本身即是永恒。
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