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有人说过，宇宙无极限，人生有穷时。 这偌大的宇宙，那是没有尽头的。而人生，相比较于宇宙而言，连一粒灰尘都比不上。哪怕你我穷尽一生，也抵不过星辰转动的一瞬间。 对此，每个人都在思考，人身处于这茫茫天地当中，又有什么意义呢？这万事万物，又有什么价值呢？ 这种思考，就是哲学中所谈到的“终极问题”——从哪里来，又从哪里去。 像这种思维幅度如此巨大的问题，那是没有标准答案的，每个人的看法都不一样，每个人的追求都不尽相同。
道家的庄子，给出过这么一个观点，深受历代名人贤士的推崇。 庄子认为：“不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。” 大致意思是，不因为寿命长而快乐，不因为中途夭折而悲哀；不因为通达而光荣，也不因为贫穷而感到耻辱。不把谋求世间的利益当成本分，不把统御天下看作是自己处于显赫的地位。显赫就会彰明，然而万物最终却归结于同一，死与生也并不存在区别。 这番话，其实说明了三个道理。 道理一：身处于茫茫天地当中的人们，不要为了一时的荣辱成败，而患得患失。 寿命长也好，中途夭折也罢，这都是某些人必然的命运，我们只能坦然接受。而所谓的贫富，那更是常态。有钱人过奢华的生活，无钱人安贫乐道，反正结果都是一样的。 世人之所以活在了“迷茫”当中，不在于他们没有能力，而在于他们没有通透的见识和智慧，只能在迷茫当中痛苦到老。
道理二：你我为了利益和地位而纠结，到最后也是没有什么价值的。 只要是人，都有这么一种想法，要当“人上人”。可就是这般“人上人”的追求，让世人堕入到了沼泽当中，越是挣扎，被吞噬的速度就越快。 为什么宇宙如此广阔，为什么人类之寿命如此短暂？就是因为自然的规律，要让我们明白，无论得到什么，都是短暂的，到了尽头都是带不走的。 就像那些为了“争名夺利”一辈子辛劳的人，他们真的就快乐吗？不见得。也许，他们都在争名夺利当中，活成了最为“麻木不仁”的自己。 道理三：万物的最终结果，都是“殊途同归”的，并没有什么区别。 庄子这番话的核心之处，就在于“万物一府，死生同状”这八个字。这八个字，可谓把整个人间，或者整个宇宙的归途，都说透了。 大至天体星球，小至个人蝼蚁，都只有一个结果，那就是“回归到虚空”当中，并没有什么人与事儿可以置身事外。生与死，又算得了什么呢？只不过是时间的问题罢了。 人存在于人间，地球存在于宇宙，本质上都是相似的，那就是“茫茫万物”中的一部分。
庄子对于世间万物的意义，那是看得特别透彻的。就拿“庄子丧妻”这件事来说，为什么庄子会在妻子离开后，还敲打着盆子大笑呢？ 因为庄子知道，人离开了，就真的无法复生了。既然如此，为什么非要悲伤呢？尘归尘，土归土，不正是万事万物的必然归宿吗？ 春天的细雨洒落人间，土壤是它们最后的归宿；夏天的微风穿过林间，一片林海就是它们最后的归宿；秋天的枯叶逐渐凋零，化为尘土的一部分，就是它们最后的归宿；冬天的寒冰延绵万里，可融化为河流的水源，也是它们最后的归宿。 所有人的归宿，都只能是回归到“自然”罢了。 看透了这一点的庄子，所以对生死并不在乎，也不把成败荣辱放在心上。不管是他自己，还是所谓的王侯将相，不也是冢中枯骨吗？ 对此，他在《庄子·知北游》中写道：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。” 人生存于天地当中，就像是一匹白马穿过了一个缝隙，一瞬间的事儿罢了。
庄子的思想，在我们看来，也许有些虚空且广阔了。但是，这种思想，偏偏是人立身于世，以及活得通透的关键。 看到别人很有钱，你特别羡慕，从而产生了“羡慕嫉妒恨”的心理。那你就算锦衣玉食，也不会活得快乐。这，岂不是辜负了人生？ 你要有这样的观念：钱财多少，够用就好，反正几十年或者上百年后，无你也无我，都回归到自然当中，人生本就是公平的。 看到别人住大房子，你就产生了仇怨的心理，觉得人世间不公平，人生没有意义。这，又何必呢？ 要知道，你我同属于一片天地当中，都是红尘的过客。大房子也好，小房子也罢，都是“暂居”的， 又有谁能千秋万代呢？ 人生，会有消失的那一天。宇宙，也会有消亡的那一刻。一切意义，皆是回归自然。仅此而已。 文/舒山有鹿 |
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