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自然界有规律吗？这一点没有几个人怀疑，可如果你向科学家们发问，这个规律到底是什么？恐怕没有几个人能够回答上来。因为西方文化的主流是人文主义，即以人为自然中心，强调人要征服自然。正是在这种思想的引导下，科学家们不是去发现这个规律，相反却在不断否定必然性规律的存在，最典型的就是量子力学，竟然用不确定原理告诉我们，自然界的一切变化都是偶然的。 中医是建立在对大自然最普遍规律的认识之上的。不了解这个规律，你永远不可能真正地认识中医。科学家们总是想，这个规律可能是体现在那几个基本粒子的个性之上，只要把它们挖掘出来了，自然规律就找到了。可事实上，挖掘到最后，竟然发现所有东西都变成了同一种更基本的东西——能量，可能量是什么，它无形无象、无所不在，根本无法观察，科学家们迷惑了。 而我们中国古代的智者是怎样认识它的呢？ 老子是这样说的：“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天之地始，有名万物之母，故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”意思是说，万物归一，这个规律不是什么具体的东西，而是一个无形无象、无所不在的一个原理。统一的物质本身是无名的，它组成了自然界的一切，我们不可能用它的一种组成物为它命名，但为了研究的方便，我们给它取名为气。要想认识到它，靠观察是不行的，唯有靠哲学的思辨，因为人只有达到无欲无妄的时候，才能够真切地体会到它，人就是自然界的一个缩影，它的变化和自然变化是一一对应的。 中医是中国传统文化的核心，它第一次把自然规律描述得非常清晰明确，这就是气理学说，气即气一元论，它用一种物质的聚散解释了自然界的一切，理即阴阳五行学说，其中，阴为气之聚，即物质的有序状态，物质系统，阳为气之散，即物质的无序状态，混沌空间。这样一来，阴阳学说就成了揭示物质系统生死的规则了。五行是阴阳变换的细化，或者说气聚散这种运动的分化，把它分解成了五种运动，如木为气由散到聚，金为气由聚到散，土为气周期性聚散，火为散多聚少，水为聚多散少。这样来看，它就成了揭示系统内部物质运动的规律。有了阴阳五行学说，我们就可以用它来解释自然界的一切现象。 你理解了这个规律了吗？ 阴阳学说告诉了我们一个整体决定局部的系统学规律，整体决定局部包括两个部分，一部分是整体的环境决定局部的系统，一部分是整体决定局部的组件。比如，体现在对中医病因学的认识上，整体的自然决定局部的人，由此得出疾病的外因是人与自然的矛盾激化，整体的环境决定局部的细胞，由此得出疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。 五行学说告诉了我们平衡是秩序之本，失去了平衡，整体的管理就乱了，疾病就来了；恢复了平衡，整体的管理就恢复了，此时局部病变就会在整体力量的控制下改邪归正。简单地说，阴阳学说是体，它告诉了我们治病的方法论，五行学说是用，用于具体指导疾病的治疗方法。 现代人受西方科学的影响，尤其是从小就学习西方科学，大脑中充满着思维各种科学的思维定式，此时来认识中医，无论如何都会觉得它不科学。其实，中医和西医背后是两个完全不同的科学体系，西方科学用几个基本粒子的不同组合来解释世界，它走的是一条还原论道路，体现在西医上，就是重视身体的基本构件；东方科学用一种物质的聚散来解释世界，它走的是一条系统论道路，体现在中医上，就是重视人与自然的关系，以及整体与局部的关系。如果你认识不到这些关系，当然无法理解中医。 当然，现代人还有一个顽固的理念，那就是迷信精密仪器的观察，认识精密仪器是死的，它呈现的世界都是客观的。疏不知，气一元论早就告诉我们，统一的物质本身就是活的，万物都是由同一种生命之流汇聚而成的，体现在精密仪器上，那就是原子是活的物质系统，它和周围的物质世界有着不停的物质交换和能量交换，因此，我们从中看到的世界就是一个畸形的。比如，用它观察不到空间的任何变化，但事实上地球的引力肯定是周期变化的，用它观察不到空间中连续的物质，但事实上，空间中连续着不对称运动的统一物质，万物都是在反抗这种不对称运动中存在的。 就拿人来说，人是依赖自然的不对称变化而活着的，反抗能量的产生是人最重要的能量来源。可如果你忽视了人与自然的关系，就会把这种能量的来源于归于食物，这样就本末倒置了，因为营养多了，就会引发各种各样的疾病。同理，人体当中有一种无形无象无所不在的力量，它体现着整体的意志，使所有细胞都听中心的话，可如果你忽视了整体与局部的关系，就把细胞病变的原因归于细胞，可事实上它根源于整体的管理混乱。 如果我们要真正领悟中医，就必须深刻领悟中医背后的自然规律，这个规律不是具体的东西，而是一个原理，要通过悟才能够认识到。这也是中医更需要悟的原因所在。 |
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