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古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣! 其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也。 古时候的人，他们的才智能够达到很高的境界。什么样的境界呢？他们认为宇宙的初始是不曾有物的，这种观点是最高明的，最完善的了，无须再添加什么了。次一等的认为宇宙的初始已经存在事物，事物的产生必然会走向衰亡，把事物的消逝看作是返归自然，而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等的，认为宇宙初始确实不曾有过什么，不久就产出了生命，有生命的东西又很快地死去。他们把无有看作头，把生命看作脊梁，把死亡看作是尾骨。谁能懂得把无有、死、生归结为一体，我就和他交朋友。无有、死、生虽然各有不同，但从万物一体的观点看却并没有什么差异，这就像楚国王族中的昭、景二姓，都是公族，只是以世代为官显赫；都是第一等的氏族，只是因为所接受封地而闻名。 “古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣！”这句话在《齐物论》中出现过，了解了“未始有物”，这就是“无”的境界。“无”的境界并非什么都没有，而是把握了道体，领悟了道通为一。没有主观客观之分，没有物质精神之别，更没有物我的区分。 “其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。”这是从“有”的层面看待万物，有就是道用，道的作用生养了万物，万物因循着道，有生就有死，一切重归于道。万物因循着道处于不断的变化之中。一旦有了“有”，就有了主观与客观、存在与意识的分别，有了生死的判断。 “其次曰始无有，既而有生，生俄而死。”就是说一切由道体的“无”和道用的“有”开始，然后有了生命，生命但凡形成，很快就会死去。如果说“未始有物”是道体的无，那么“有物”就是道发生作用形成的现象世界，而第三个层面的“始无有”，则是人在意识层面对于道的认识和把握。 “以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。”这段话可以参考庄子在《大宗师》中的一则故事：子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻（kāo）；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 大白话就是子祀、子舆、子犁、子来四个人聚在一起，互相议论，说：“谁能把无当作头，把生当作脊梁，把死当作尾骨；谁能认识死生存亡不过生命的一体两面，是道作用下物体形式的变化，我们就可以同他交朋友。”四人相视而笑，心领神会，默契于心，于是成了朋友。 也就是说“无有”是万物的本源，生命是无形的道的有形载体，死亡只是生命体发生改变的形式罢了。“无有”是本质，生命是道体的作用下的有形承载物，这种有形的存在在道的作用下无时不在变化，从一种形式到另一种形式，没有不变的事物，只有不变的道。道永恒存在，无处不有，无时不有。 “是三者虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也。”所以说“无有”、“死”、“生”这三者，本质并没有不同，“无有”说的是道体和道的作用，“死”“生”是道作用下的必然特性。 本来就一小段，我还是啰嗦了很多，其实就是尝试着说清楚其中的逻辑，也试着和内篇联系起来，这样理解起来相对容易。如果你有不一样的看法，请不吝赐教。在此，感谢读者汗青，您的留言使我受益匪浅。 |
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