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《道德經講義》 我有三宝(67)- 不争之德(68)

 廿氏春秋 2022-09-08 发布于四川

第六十七章 我有三宝

 天下皆谓我大,似不肖。夫惟大,故似不肖;若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍其后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

夫道本無極而太極者也。無大無細,非大非細,即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之,則“浩然氣,至大至剛,充塞乎天地之間”是。如欲以細狀之,則“無名之璞,至隱至微,藏於太空之際”是。其在人也,得之則生,失之則死。要皆自無而有,由微而著。蓋以微者其原,而大者其委。與其言大以明道,不如言細以顯道也。所乙太上曰:“天下皆謂我大。”夫“我”即道也。道本無方無體,今以大稱,是道有方體可擬,似不相肖。夫惟大莫名其大,故不肖人之所謂大。若欲形天之道,肖我之身,自開天以至於今,體天立極,闡道明教之聖人,久矣乎——皆以無極之極,不神之神,至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭,恍惚杳冥,學者又從何下手哉?太上曰,“我有三寶,持而保之”。拳拳不失,寶而珍之,念念不忘,則可返本還原,以複維皇之誕降。三寶者何:一曰慈,慈即仁也。仁慈藹藹,為天之元,君子體仁,足以長人。且統乎四端,兼乎萬善,仁在其中,即道在其中。充之極之,可以包羅天地,貫注古今。此為金丹之本,修士所宜珍念也。顧其道及乎至大,其杋起於至微。若不知萬念俱忘,一靈內照,徒務廣而荒,求博而泛,於仁無得,於道無有焉。惟反求諸己,篤守於心,欲立立人,欲達達人,守約施博,古所謂得其一萬事畢,非此儉歟?夫儉為求仁之方,修道之要。學者既知其慈,尤當養之以儉,始可與道同歸。雖然,使自高自大,不有謙和之度,則在內只知一己,在外渺視諸人,自詡聰明,矜言智慧,居然以先和先覺自命,往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜,氣不和平,而欲丹成九轉,道極九天也難矣。古雲修丹要訣,以靈覺為道之體,沖和為道之用,庶在在處處,不敢為天下先也。且夫慈也者,人心之良能也。盡一己之心,以立萬物之命,誓願何其宏也?養寸衷之性,以求萬物之安,精力何其壯也?是守慈之人,即養勇之人。曾子謂子襄曰:“自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”非一片仁慈,毫無私屈者,能有如此之大勇乎?必所守者約而後所施者博,是非約無以為博也。惟能慎舉動,省思慮,致一心於方寸,收百體于丹田,綿綿密密,不二不息,繼繼純純,無怠無荒,自然修其身而天下平。非儉何由廣乎?至若不敢為天下先,正謙尊而光,安貞之吉。其能柔順乎天下,而天下莫與之爭,即能順承乎天道,而天道默與以成。非有沖和之德,不敢為天下先,焉能大器晚成如是乎?是知慈也、儉也、後也,皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然,舍慈且勇,必生忍心;舍儉且廣,心懷貪念;舍後且先,必有爭競——皆取死之道。即或倖存,亦行屍走肉,濫廁人群,其與死又何異哉?總之,慈為人之生理,性所同然。惟能守之以約,出之以和,則慈惠惻怛,自出真誠,天下未有不心折而屈服者。惠足使人,仁者無敵焉,尚何戰之不勝,守之不固,貽羞於天下之有耶?《書》曰:“惟天陰騭下民,相協其居。”俾之以生以遂,永享無事之天,所謂天將救之者此也。《詩》曰:“維天之命,于穆不已。”足見清空一氣,流行不息,發育無疆,夫亦曰以慈衛之而已矣。

  道曰大道,其實無極而太極也。然非從無極之始,混混沌沌中覓出津涯,又安知太極之根能測其起止乎?學者須先明道原,於不睹不聞之中,尋出至隱至微之體,即所謂虛而靈者是。顧其細已甚,曰黍珠一粒,又若有可象者。總之,無形之形,無狀之狀,迎之不見其首,隨之不見其後,即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫,亦不泯仁慈之性。孔子曰:“我欲仁,斯仁即至矣。”修丹豈有它哉?不過守此仁慈而已。何謂仁慈?如齊王見牛之觳觫而不忍,鄉人見懦子墜井而惻然,此皆仁心發端,天心來複。由此思之,此個動機動念,無時不有,第恐人不及覺耳。學者從天真發動處,擴充行去,自為煉丹有基。但不可務博而荒,只須守約而微。一心扳命,五體投誠。古雲:“心要在腔子裏,念不出總持門。”由此愈約愈博,愈微愈彰。其約彌精者,其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎?雖然儉德為懷,固以約鮮失之良法,苟不出以謙和,又恐躁暴之性,起火傷丹,故守約尤須至和,在在自卑自小,不居人先,始為虛己下人。仁心常存,道氣常存矣。若不尚慈而尚勇,不務儉而務廣,不居後而居先,如此則心是凡有也,安望我有三寶持而不失乎?且人有仁慈,尤足得人之歡心,以之出戰,戰必勝;以之守城,城必固。此即喻臨爐進火,燒退木賊三屍;守城沐浴,則保固胎嬰元神。是柔和之心,為煉丹養道之要。況天之生人,予人以生、無不予以仁慈,能克念歸仁,長生永命之丹,即在是矣。

第六十八章 不争之德

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。

  士,士師也。士師用兵,原是尚武。《易》曰:“剛中而應,行險而順,神武而不殺。”是用武而不武,士之善為士者。及大敵交鋒,兩軍對壘,不得不陳師鞠旅,稱幹比戈,勢奔山河,聲震雷電。然究其心,士卒無多,而強敵忽然壓境,不難彈琴退中原之寇,和曲解敵國之圍。所謂不怒而成鐵鉞者是。迨至班師振旅,奏凱言旋,人皆盈廷奏績,而彼獨遜謝不前——所謂大樹將軍者,可以無愧矣。即或上賞頻加,而反窮常覺赧顏——此善勝敵者所由不爭也。《書》曰:“汝惟不爭,天下莫與汝爭能”,其斯之謂歟?若此者,皆由推陳布公,集思廣益,不自恃其才,善用眾人之才以為才;不自矜其智,善用眾人之智以為智。所謂卑以下人者,此也。倘非察納雅言,咨諏善道,虛懷若谷,謙尊而光。烏有此善戰善勝之能王天下猶反掌耶?是皆無爭之德,有以服民也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心,上合天道,有以服民心也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心,上合天道,與天地參而立萬古之人極也。噫,非聖人至誠盡性,焉能於干戈擾攘之際,隱然寓太平揖讓之風,用武不武,行怒不怒,相爭不爭如此乎?又況寬以禦眾,慮以下人,賢者在位,能者在職,天下之士,皆效忠抒悃,而願赴功趨事,舍生奉命于其間如天道不言四時流行,萬物獻瑞,此所以配天地而立極也。《詩》曰:“思文後稷,克配彼天,莫匪爾極。”微斯人其誰與歸?

  此言藥生進火,雖有猛烹急練功法,然亦因時為動,順勢而行,用武無武,所以無傾丹倒鼎之患也。縱氣機之動,真陽之生,至大至剛,充塞乎兩大,何異戰者之赫然震怒,所向披靡!況採取進火,只因其氣之浩然者擴充之,非好為強也。故一經洗練,而凡骨化為玉骨,凡身化作金身。所謂取金丹於反掌,猶取天下如拾芥也。惟其神凝無凝,息調無調,純任乎天,不雜以人。雖天人交爭,理欲迭起,不得不存理以遏欲,盡人而合天。迨至學粹功深,義精仁熟,毫無勝私克己、爭功爭能之心——仁者所以無敵於天下也。若是者,皆由謙和柔順,虛己下人,一聽氣機之動靜,而與為轉移。故丹之成也,有不見而章,不動而變,無為而成者焉。何殊善用人者為之下乎?修煉人道,果能在在安和,時時柔順,欲不用遏而自遏,理不用存而自存,是謂不爭之德也。且以不爭之心,順理以施,隨機而運,猶用人之力以成一己之功,是能範圍天地之化而不過也。孔子曰:“天何言哉,四時行焉,百物生焉。”聖人與道合真,正不啻天經地緯,而立萬世之人極也。

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