|
序章 只要你喜欢，做学问、做官、做生意都没什么好坏差别。喜欢做学问就去做学问，喜欢做官就去做官，喜欢经商就经商，不必老怕别人嘲讽。 若是心里本来很想做官，嘴上却总说其实我不想做，这就是一种“人格分裂”了。 庄子这个人他就是不想为官，那他这样推脱也是没什么好指责的，顺应自己内心的想法，知道自己想要什么，这就是表里如一。 逍遥游 《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观：按庄子的想法，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。 “无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。 要是到迷茫的郊野去，带上三餐就可以往返了，而且肚子还是饱饱的，因为你去的地方很近。要是到百里之外，就要用一整夜的时间准备干粮。那到千里之外呢？三个月以前就要准备粮食。寒蝉和灰雀，这两个小虫哪里懂得这些道理呢？这段议论是说大鹏的远大志向，寒蝉和小灰雀是没有办法去领悟的。所以从认识上来说，小聪明赶不上大智慧，命短的比不上命长的。 这里的关键并不在于小和大，而在于蓬间雀对大鹏的嘲笑，这是庄子最反对的。你飞你的，我飞我的，大家各安其事，这是道家的一种境界。 真正的自由，只能源于人的内心世界，叫“独与天地精神相往来”。所以庄子就说，能够遵循宇宙万物的规律，把握六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，这样的人还依赖什么呢？大鹏有依赖，得海上起风；列子有依赖，得有小风。那人在内心里自由地翱翔，还需要什么、依赖什么呢？所以说，道德修养高尚的至人，能够达到忘我的境界；精神世界完全超脱物外的神人，心目中没有功名和事业；思想修养臻于完美的圣人，从不去追求外在的名誉和地位。 最后能达到真正逍遥的，其实是内心自由自在的翱翔。对于事业、功名等外在，他都想通过自己内心潜力无限的精神世界予以摆脱。概而言之，就是无己。无己是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径。只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界。也只有无己的人，才是精神境界最高的人。 有一句话很经典：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”意思是所需很少，不贪就很幸福，由这句话还演化出成语“巢林一枝”。当然，成语“越俎代庖”也是出自这段，意思是主祭的人跨过礼器去代替厨师办席，告诫我们不要超出自己业务范围去处理别人所管的事。 最好的作为是无为，最好的做事方法是无事。 庄子“无所待而逍遥”的主张，追求精神世界的绝对的自由，正因为如此，他更喜欢在想象的世界里，渴望“独与天地精神相往来”，期待人的精神世界可以超脱于任何束缚之外，获得“自由的飞翔”和“飞翔的自由”。按道家之意趣，无功利之心，不受任何束缚，就能够得到上述这种悠游自得的、逍遥的生活志趣，那反而是一种期待的境界。所以“逍遥游”本质上是一种人生的审美态度。 齐物论 要理解《庄子》，不能只局限在这个齐万物、齐是非的表面意思，因为齐万物表达的最核心的思想是万物平等，这是很伟大的思想智慧；而齐是非表达的思想则是宽容，强调不能总是把自己的观点强加给别人。世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别的，归根到底又是齐一的，所以我们不应该总是把自己的是非强加给别人，不要认为自己高人一等，不要绝对的人类中心主义。这是我们读庄子的《齐物论》时，理应得到的最核心的启示。 如果我们比较一下庄子的哲学和老子的哲学，有一点重要的不同，那就是庄子更加关注人的内心世界、精神世界。道家的哲学主要讲万物的本源，宇宙的规律，人生的境界，《道德经》更强调的是万物的本源和宇宙的规律，而《庄子》则更强调人生的境界。 可以说，《齐物论》便是一篇专论“境界”的文章。不管是“境”还是“界”，其实都涉及一种宽广的问题。人生在世最容易陷入的一个误区，就是以自我为中心。倘若我们每个人都以自我为中心，那由此便会产生种种烦恼和争执。 从老子到庄子告诉我们一件事，就是我们不要经常只以自我的眼睛来看世界，而应该以道的眼睛来看世界。以道来观察万物，这样我们就站在一个更高的角度，拥有一种更大的格局，对万事万物的评价才会有一种更加宏阔的视野，摆脱狭隘、无知与傲慢。 庄子说得太悲凉，我们却要正确地理解。那就是即便我们看透人生，也依然应该乐观前行，做好自己的家庭、社会角色，那便是我们的成就与归宿。 这正是《齐物论》的核心“齐物”的观点：客观事物存在这样那样的区别，但万物一体，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。 别人关注对错差异时，庄子认为这些差异是源自人们的成见，世界上的万事万物都存在着“彼”与“此”、“是”与“非”的关系，它们相互依存又相互转化，所以对于万事万物的评判是没有永久的、终结的和全面的结论的。是和非也都来自个人成见，因为每个人都有自己的成见，都有自己的一套是非标准，以此来肯定别人或否定别人，这种肯定与否定从事物的本性来说都是片面的。所以我们应当了解事物具有“彼”与“此”的对立性，处理事物时，不要带有个人偏见和好恶地去判断事物的是与非，应从事物的本性出发，洞察事物的本来面目，做出公正合理的结论，这就是“道通为一”。 所以庄子说：“劳神明为一而不知其同也，谓之'朝三’。”大家竭尽心力去求那个一，却不知道其本来就是相同的，就像“朝三暮四”与“朝四暮三”在总数上、本质上没有变，都是七个，只是顺序不同而已。 进而言之，庄子认为，人生之事，其实都无所谓成功不成功，终成过眼云烟，所谓“是非成败转头空”是也，这些表象都是靠不住的。那么，人生到底该追求什么呢？庄子给的答案是：“是故滑疑之耀，圣人之所图也。” 所谓“滑疑之耀”，是说那些惊世骇俗的理论。而这些令人迷乱的东西，圣人是不允许它存在而危害于世的。 个人爱辩论，可以。但要强加于别人，强行推动自己无聊的爱好，成为天下人的爱好，那就不好了。总之，庄子认为，比如像公孙龙的《坚白论》一样各种迷乱人心的巧说和辩言的炫耀，都是圣哲的人所鄙夷、摒弃的。各种无用均寄托于有用之中，我们不应该执着于成功不成功这样平庸的道理，而是要用清明的心去理解和观察，以平等、宽容、达观之心，超越“滑疑之耀”，达到“与道合一”。 人只要存在了，生命的质量是最重要的，而并不在于活了多久。人跟万物合一了，也就能够把万物当作自己的朋友，并没有高低贵贱之分。所谓“以道观之，物无贵贱”，我认为庄子的《齐物论》，“齐物”讲的是平等，“齐论”讲的是不把自己的对错强加给别人，这才是“齐物论”的真谛。 当然，光而不耀也罢，葆光也罢，首先是要有光，没有光想耀也耀不成。其次，不管我们有什么，德也罢，财也罢，才智也罢，都不要老想着去张扬炫耀。正如《道德经》第二十七章和第三十八章所云“善行无辙迹”“上德不德，是以有德”，真正有德的人，做有德之事也从不张扬炫耀，这就是道家的“光而不耀”和“葆光”的重要内容。 如果人能觉悟出人心有所依附，进而超越自己的执见，便能从依附分别中解脱出来，体悟所依附的自然之道，理解齐物、齐论和齐生死的道理。 我觉得道家里讲的，特别是庄子讲的这个“天地与我并生，而万物与我为一”的观念，是没有任何宗教背景而产生，却是比宗教更伟大的思想。当我们的心境扩展到无穷大时，当天地万物与我结合为一时，自然就会与天地精神往来，自然就会与造物者为友。我觉得此句的气魄比慈悲心、仁心或博爱心更为宏大，更为接近自然而然。 养生主 《养生主》是庄子谈养生之道的文章。“主”的意思是关键所在，“养生主”的意思就是养生的主旨和要领。 庄子此文重点不在养生之术，而是养生之道：顺应自然，了解规律，不为外表所惑，不为外物所伤，方能游刃有余，养神养生。 就是《庄子》本文的主旨：养身不如养神，精神的充实完备才是养生的核心。人如刀而世事如牛，只有技进乎道才能游刃有余。 身体就像这把刀，只有在道的统领下，依乎自然规律，顺乎自然规律，不砍不割，自然终如新也。处世生活都要因其固然。就按照它本来的样子，依乎天理，顺应自然规律，而且你要能找出它们中间的间隙、空间来，这样才能游刃有余。因为事物之间都有一些中间的部分，有效地利用这个空间，我们才能够很好地行走，不至于让自己堵在那个地方，夹在那个地方。 《庄子》中有很多所谓的“兀者”，也就是身体有障碍的人，但他们都有充实的德性，他们认为形体是天赋予的，并不为此自卑，依道而为，依然可以养生，可以尽年。 泽雉就是沼泽边的野鸡，它们走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求被畜养在笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。泽雉宁可自己辛辛苦苦找食吃，也绝不肯被圈养在笼子里等食吃，因为那不符合自己的天性，没了最宝贵的自由。 人间世 这里借孔子之口，讲了一个道家的重要道理，那就是古往今来，有智慧有大道的人，都懂要“先存诸己，而后存诸人”：得先把自己保护好，先把自己的事情做好，你才能够去拯救别人、帮助别人。 所谓的“心斋”，用文中的话：“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”就是要摒除杂念，专一心思。这一段话的意思是：每个人的修心都是一个循序渐进的过程。 首先呢，使自己专于一心，集于一处，那时候你就不用耳去听，该用心去体会了。 然后，慢慢地进而加深修炼，杂念全无，这时已达到心息相依的地步，那时候用心也听不到了，该用气去感应了。因为，耳朵的功能只能听到有声之音，心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的、虚无的，但又是无所不在的，它能容纳一切。 最后，进入高深层次时，大脑思维也进入了一种极静的状态。渐入混沌之境，神气合一，心中寂然。此时人与天合，似乎进入一种空明的世界，这时“道”自然与你相合。这就是虚，就是心斋。 概而言之，这其实是在讲述修心的过程，有一个逐渐进步的过程，从用耳朵听，到用心听，再到用气听，最后达到“心斋”的程度。 庄子提出了“心斋”之法：将心志凝聚为一，不用耳朵去听，而用心灵去感应；甚至不用心灵去感应，而用气去对待。因为可以用感官体验的只是人籁、地籁，但用虚怀之气去对待，却能得闻天籁，可见庄子的学说终究是崇尚自然的学说。虚而待物，便无所谓物我；澄清杂念，摒弃妄见，便能以吐纳宇宙的气势来面对世界。 叶公子高“朝受命而夕饮冰”，对此孔子是怎么回答的呢？ 孔子说：“天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性，是无法从内心解释的；臣子侍奉国君，这是人为的道义，天地之间无论到什么地方都不会没有国君的统治，这是无法逃避的现实，这就叫作足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人，无论什么样的境遇都要使父母安适，这是孝心的最高表现；侍奉国君的人，无论办什么样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢！你这样去做就可以了！” 当人把自己无可奈何的事情看成是命定之事的时候，就来到了道德的最高境界。 有时我们做事只是出于善意，却往往得到另一种意想不到的结果，对善意的认同，需要双方心灵的契合。因此，既要考虑对象和条件，也要考虑方式和方法，既不要使其成为一种负担，也不要使其变成一种伤害，切莫“意有所至，而爱有所亡”。 人都知道有用之用，而不知道无用之用，有时无用之用，方为大用。在“仅免刑焉”的乱世，无用之用，方能明哲保身。 德充符 人如果内在世界充实，就能忘记自己形体上的一些束缚。 用《庄子》中的观点来说，就是“德有所长而形有所忘”，这也恰是《德充符》的宗旨。 要记住，我们在跟别人争辩的时候，无论如何都不要拿人家形体上的缺陷来攻击对方。 申徒嘉认为，人来到这个世界，就像来到善射的后羿张弓搭箭的射程之内，时刻要准备被人家用箭瞄着射的。进入到别人的射程之内，很多的事情我们就都逃不掉了。中央的地方，也就是最容易中靶的地方。走到了C位，成为中心了，也就最容易中靶。没被射中是命运的安排，射中了也是命运的安排。 苍天什么都覆盖，大地什么都托载。 天地的无所不包容，正是天地的仁慈所在。 在庄子的文章和道家的思想中，主次区分得非常清楚，就是神重于形，重在内在精神，而不是外在形骸，只有忘却形骸，才能最后修德得道。 有德的时候不去炫耀外露，而是约束自己、约束内心，自然能够长久地保持。 我说的无情是说人不因好恶而致伤害自身的本性，不会因为喜欢一个人、讨厌一个人就伤害了自然的本性。所以做事情的时候要顺应天然、顺应自然、顺应四季，跟随自然的脚步，不自己随意添加些什么。” 大宗师 从老子到庄子，这样的老师只有一个，那就是道。庄子认为自然和人是浑一的，人的生死变化本质上是没有什么区别的，所以他主张清心寂神，离形去智，忘却生死，忘却是非，顺应自然，这就是道的内容。 在中国哲学中，在中国人的世界里是非常重要的。关于天，冯友兰先生认为它在中国的哲学中有五个含义，也是由低到高的五个层次、五种境界。第一指的就是物质之天，是和地相对的天；第二指的是主宰之天 第三是运命之天，就是我们很多的命运和天密切相关，天有无法抗拒的力量，代表着冥冥中的力量；第四是自然之天，自然之天也就是道家思想中“道法自然”的自然，代表必定如此的规律；第五就是道德之天，也就是这个道德成了一个至高无上的伦理法则，比如宋明理学所讲的天理，就是一种道德之天。 吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！人生是有限的，而世界是无限的，我们对世界的认识也是无限的。拿我们这个有限的生命去追寻那个无限的知识，追寻那个无涯，结果必定是失败。所以啊，人生有限，因此知识也有限，人应该自知此有限，自安于此有限，谨慎地不要用有限的知来侵犯、妨害到无限的不知，这便是人类知识最高的可能。 嗜欲人人都有，但嗜欲深了，就变成了累赘、毒饵，大凶。看得清很重要，但更重要的是忍得过、耐得住，这才是大智慧！有了循道的大智慧，方能“不以心捐道，不以人助天”，不论承受什么际遇都欢欢喜喜的，忘掉死生像是回到了自己的本然，不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。 庄子是中国哲学中最早探讨生死、直面生死的哲学家。他认为人的生死是必然的、不可避免的，如同昼夜变化一般，所以人不该纠结是非、生死，而应该忘却生死，把生命交还给广大深远的自然之道，所以他说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。鱼到水多的江湖，就不用相濡以沫那么艰难了。深一层的意思是让我们忘记善恶之别，乃至取消万物、生死的界限。更深一层理解，还有这样的含义：如果过多地称誉尧这样的明君，显出他的可贵，就等于反衬出现实世界是如何被黑暗笼罩着，才需要由尧来治理、来改善。 庄子讲了一个藏舟的故事，这个故事在庄子文章中也很有名。庄子就讲：你把船藏在大山沟里，把渔具埋在深水里，可以说是十分牢靠了。然而，半夜有个大力士把它们连同山谷和河泽一起背着跑。这些东西无论你藏到哪个地方都一起背着跑了，睡梦中的人还一点也不知道。小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是会有所失。假如把天下藏在天下里，那就不会丢失。这就是事物固有的真实之情。天下夺来终会失去，如果不夺，当然也不会失去。假如把天下看作属于大家的天下，即便失去，你也不会认为是失去，这就站在一个更高的角度来看问题。这是我们说的藏舟的事情。 接下去的这段话里，出现了一个重要的概念：朝彻。字面上的解释就是早晨太阳的光辉遍洒、清澈、温暖。而庄子的“朝彻”，是讲一种修行的境界。就好比女偊接着说起的一种类似闭关修行的方法和过程：持守三天而后能遗忘天下；已经遗忘天下了，再持守，七天以后就能不被物役（即“外物”）；心灵已经不被物役了，又持守，九天以后就能无虑于生死（即“外生”）；已经把生死置之度外了，心境就能够清明洞彻（即“朝彻”）；心境清明洞彻，而后就能体悟到绝对无待的哲学本体，也就是“道”（即“见独”）；既已感受了“道”，而后就能超越古今的时限（即“无古今”）；既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境界（即“不死不生”）。理解这段话的关键是“外”字，“外”就是“忘”和“舍”的意思。如果不能“外天下”和“外物”，做到“物物而不物于物”，就断然不可能做到“外生”；不“外生”，便同样断然不可能朝彻和见独、悟见道的本体，获得最高的智慧和境界。上述这种解释可谓之“道解”——道家和道教的解释，这是第一种解释。 第二种解释可谓之“佛解”。如若按佛家理解，“朝彻”讲的是对事物生灭次序幻相执着的放下，其次序也类似《金刚经》里所说的无四相：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”所谓“外天下”是指圣人之才须摆脱社会的束缚，开始转向对生命本身进行探求；“外物”即摆脱事物的束缚；“外生”指摆脱生命的束缚，进入对万法唯识的认知，是佛家无我相的境界；“朝彻”是说摆脱识的束缚，洞彻了真如究竟，是佛家无人相的境界，不再单纯从人的观点出发看待问题；“见独”指摆脱因缘的束缚，是佛家无众生相脱俗入圣的境界；“无古今”是讲摆脱时间的束缚，超越成心；“不死不生”是说摆脱生死的束缚，即非死非生，正是佛家不生不灭的无寿者相的境界。 第三种解释可谓之“禅解”。在禅宗的语境中，这个“朝”就是时间很短的意思，朝彻其实就是顿悟。禅语有“万古长空，一朝风月”，所讲的也就是顿悟成佛的“朝彻”境界。 综上，无论哪一种解释，这个出自《庄子》的名词给人的感觉都如朝晖朗照、明月当空，皆是光明遍洒之象。 至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，则是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入我的内心，这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。然而不能自我解脱的原因，则是受到了外物的束缚。况且事物的变化向来就不能超越自然的力量，我又怎么能厌恶自己现在的变化呢？” 自然的变化对于人而言，则不啻于父母。它使我靠近死亡，如果我不听从的话，那就太蛮横了，而它又有什么过错呢！大地把我的形体来托载，用生存来使我劳苦，用衰老来使我闲适，用死亡来使我安息。 所以，我可以把我的存在看作好事，也可以把我的死亡看作好事。 生命是它造化出来的，我们必须还之于它。自然的大道给了我们人形，生和死都是很自然的，所以我们也没有理由去怨天尤人。 庄子认为，人相忘于道术中，就像鱼相忘于江湖里，大家互相有道，对很多事情就没有那么多苛刻的要求，因而心胸旷达，就能够宽容别人，能够用平等的方式来对待别人，这就叫相忘于道术中。在生活之中，你做你的，我做我的，大家互不干涉。你的事我可以宽容，我的事你也可以原谅，不用互相指责，不用互相给对方挖坑，相忘于道术中，各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。 个人，能与自然和谐，脱离尘世，看淡生死，等同于自然。 如何面对生死的问题，怎样做个人之君子，又怎样是自然的“小人”，这需要我们常人修炼内心，静观天地万物之变化，唯我如如不动，用一个超常的心态去面对任何事，可能我们就与自然更接近，与君子更接近了。 庄子的意思是要做到表里如一，而不是表演给别人看。 庄子是我们中国哲学史上第一个直面生死的哲学家。庄子不仅喜欢谈死，而且把死谈得还很有诗意，比如我们前面讲到的真人，“不知说生，不知恶死”，活着也没有什么太高兴的，死了也没有什么太悲伤的。 因为在庄子看来，人的死和生其实是一体的，是无法逃避的。既然无法逃避，那就要安时而处顺，安于这个时间安排，把这事看成一件很顺畅的、自然而然的事。 道’是我伟大的宗师啊！它调和万物不是为了道义，把恩泽施于万世不是出于仁义，长于上古而不自认为老，覆天载地、雕刻万物之形也不认为是技巧。这就是我所游的地方了。” 回说出来一个新词“坐忘”，孔子很好奇，也很警觉，蹴然曰：“何谓坐忘？”孔子突然就问：这坐忘是什么意思呢？颜回就讲：我现在可以“堕肢体”“黜聪明”了，意思就是说他现在不存在形体的束缚，也不再被聪明所累；“离形去知”，就是他把外表的形体和这个聪明的束缚都去掉了；“同于大通”，也就是同于大道的意思。这就叫“坐忘”，就是不受这些外在的形体、小聪明的束缚，让自己和大道相接通，也就是所谓“独与天地精神相往来”的意思。 总之，庄子太聪明，以重言方式借孔子之口逐层递进，指出仁义礼乐的束缚而高扬道家道法自然的道理。“坐忘”的思想在后世影响很大，所谓虚静心空、物我两忘是也。 子舆与子桑是“相视而笑，莫逆于心”的朋友。当时下了十多天的雨，子舆知道子桑是个家无余粮的人，像个野人一样地过日子，就怕他饿病了，于是子舆就带着饭，去送给子桑吃，这个正是朋友间真正的关爱。在他们的对话中，重病的子桑认为生死本自然，无须向任何人抱怨。正如前文所说：“造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。” 对于子桑来说，生只是一个微笑，死只是一次哭泣。 正如《道德经》第七十九章所说的“天道无亲”，任由众生自然生灭，不加干涉，生死有命，为何要怪天怪地呢！既然命运是定数也是变数，人心不偏倚，公平就一直在，命运不会偏袒任何人，所以，人也应该学习天地包容万物，接纳万物才是循道而行啊！ 子舆贫困潦倒、病体支离之时，对天地父母，想到的是生成覆载之恩，无所不至。有此困境，绝不能归之于父母、天地也，那最后只有“知之不可奈何而安之若命”，以此自安。知天知人，所以不怨天尤人，正是知天知人之至也！ 应帝王 为政清明就应该像镜子那样“胜物而不伤”：来了就照见了，去了也不留，这样才能够胜物而又不伤。意思是把这事情做得很好，但是又不至于让彼此有所伤害。 “圣哲之王治理天下，功绩普盖天下，却又像什么也不曾出自自己的努力；教化施及万物，而百姓却不觉得有所依赖；功德无量，却无意于显露自己的名声，使万事万物都各居其所而欣然自得；立身于不可测识之地，遨游于至虚境界。” 《道德经》讲无为，庄文中讲无用，这样的例子在庄文中经常看到，比如说前文讲过的“散木”，因为它无用，所以它反而得到了更长久的一种生存，不至于招致刀斧的砍伐。漆树有用，则被割得千疮百孔。桂树可食用，就被早早地砍掉。所以要先保护自己，而后才可以做更大的事情。 功绩普盖天下就好像没有什么是自己做的，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖。像这样的明王，立足于高深莫测的神妙之境，所谓春风化雨，大象无形，它力量却无穷无际。 所谓相面之类的“术”，并非道的本质，所以我们要善于抓住事物的本质，不为“术”的表象所迷惑。 列子在《庄子》中出现多次，但以这个故事悟道悟得最彻底。他最后干脆回归到日常世俗生活之中，待人不分亲疏远近，做事不做雕琢修饰。任其自然，葆其天真，摒弃心智，独存形体，在纷纭大千世界中，持朴守真。 应然的帝王，就像浑沌帝一样，他没有七窍，这是他天生的、自然的、本然的面貌，因此他是绝不会感到欠缺的。人为地给他造出七窍来，是在伤害他的自然本性，是“以人灭天”，他就不是他了，就会死去。目的是告诉侯王、君主们： 企图凭借你们的作为，不顾他人的自然本性去为政施治，去改造民众，即使真是出于善意好心，结果也只会是害了百姓。 无为乃是道家政治上的结论与境界。无为，也就是你不违背对象的自然本性去对待他们，你就也将得到他们同样的尊重；否则，你有为，违逆他们的本性行事，不管是何居心，都只会是害了他们，对你自己意味着什么，不言而喻。 不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所，不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰。潜心体悟着大道，自由自在地游乐而不留下形迹。任其本能地秉承自然，无意于本性之外的追求，心境也就清虚淡泊而无所求了。修养高尚的“至人”运用心思就像照着明镜一样，对于外物都是来者即照、去者不留，应合事物本身，从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。 庄子阐述了“知”和“不知”的差别，文中的有虞氏什么都知道，虽然也能获得人心，但是他无法超脱万物，而泰氏则看似“无知”，忘记了自己的存在，任凭别人称之为牛或者马，但是他的品德纯粹高尚，因为他超脱了万物，不受外界的任何影响，这是一种“无己”的境界。 山木 成材与不成材之间，好像与大道相似，实则非也，所以也不能免于受牵累。至于顺乎自然而茫然无心地漫游就不是这样，既无赞誉也无毁谤，或如龙之显现，或如蛇之潜藏，随时变化，而不肯专主一端。时上时下，以与天地万物和谐为准则，茫然无心漫游于未曾有物的虚无之中，按物之本性去主宰万物而不为物所役使，这样哪里会受到牵累呢！这就是神农、黄帝遵循之法则。” 凡事有成必有败，有生必有灭，有合必有离，所谓天下分久必合，合久必分是也。这“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺”说的正是天下没有不散的宴席，有聚合，就必有离散；有成功，就必然有失败；锋利的，必然会遭遇挫伤；有名望的人，就容易招来非议；有所作为的人，就一定会有他做不到的事，这就是人间的规律啊！所以说，做事失败的时候，不必灰心丧气，而是要看到这是正常现象，并想到“失败和成功”是互相转化的状态，只要继续努力，成功迟早会到来。在得意的时候，更不能忘形，因为“福祸相依”，谁也不能保证眼前的一切就能永恒不变。悲欢离合就像春夏秋冬一样，本来就是这样轮回的。明了这个规律，人就不会执着于一方，为各种变化而深感惆怅，甚至绝望，而是能够灵活应对，并从心里接受，从而获得平静和泰然。 皮毛丰厚的狐狸和花纹美丽的豹子，栖息在深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；夜里行动，白天休息，这是警惕；即使饥渴也会隐藏形迹，远离江湖之上觅求食物，不去有人的地方，这是稳定。他们静心、警惕又稳定，可是都这个样子了，狡猾得像狐狸，敏锐得像豹子，最后还是逃不出这样的罗网和机关的灾祸。你说它们有什么罪过？那是它们自身美丽的皮毛带来的灾祸。如今为您鲁君带来灾祸的皮毛不就是鲁国吗？这个国家无论您再怎么费心，依然会有很多人盯着国君这个位置，就像狐狸和豹的毛皮太好了一样，大家当然都渴望拥有。我给您出个主意，我希望您舍弃皮毛，摈除欲念，逍遥于荒无人迹的原野，干脆就去那里算了。” “如果能减少您的耗费，节制您的欲念，这样没有粮食也是充足的。您渡过江河，浮游大海，一眼望去看不到边际，越向前行，便越不知道它的穷尽，送行的人都从岸边回去，您也就从此离得越来越远了。所以说统治他人必定受劳累，受制于别人必定会忧心。唐尧从不役使他人也从不受制于人，也就没有像您有那么多的忧虑。我希望能减除您的劳累，除去您的忧患，而独自跟大道一块儿遨游于太虚之境。”宜僚在这段话里切入了核心：其实鲁侯您在现实中就可以做到的，您节制自己，减少自己的欲望，不要老是想去控制别人、管别人，那您当然在这个方面就可以和大道同行了。 庄子给了我们答案：“人能虚己以游世，其孰能害之！”是啊，人若能够虚舟以游世，就是空心而处，超然境外，无所不安，安则定，定则静，静则得快乐！ 一个老者叫任，是位避世高人，在孔子被困七日快要饿死时给他讲了一番“齐生死”的大道：“我来谈谈不死的方法。东海里生活着一种鸟，它的名字叫意怠。意怠作为一种鸟啊，飞得很慢，好像不能飞行似的；它们总是要有其他鸟引领而飞，栖息时又都跟别的鸟挤在一起；前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的，所以它们在鸟群中从不受排斥，既不受鸟群以外的伤害，也不引起鸟群以内的排斥，终日悠哉悠哉，远离祸患。” 林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑？有人议论：'他是为了钱财吗？初生婴儿的价值太小太小了。他是为了怕拖累吗？初生婴儿的拖累太多太多了。舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回道：'价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。以利益相合的遇上困难、灾祸就会相互抛弃，以天性相连的则会相互包容。相互包容与相互抛弃，差别也就太远了。而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合的，也会无缘无故地离散。” 看得出，这个子桑雽很有智慧，他以林回在逃亡时抛弃贵重的璧玉而选择背负婴儿的故事，阐明了人的交往不能以利害为原则，而应当以天性为本。亲朋故交、弟子友人疏远也好，离散也罢，都没什么可值得困惑和忧虑的，该来的就来，该去的就去。 “舜将死的时候，用真道晓谕夏禹说：'你要警惕啊！身形莫如顺应，情感莫如率真。顺应就不会背离，率真就不会劳苦。不背离不劳神，那么也就不需要用纹饰来装扮身形；无需纹饰来矫造身形，当然也就不必有求于外物。” 鸟类中没有比燕子更聪明的了，它们看见不适合歇息的地方，绝不再看第二眼；即使食物掉落了，也能舍弃不顾地飞走。燕子很害怕人，却进到人的圈子里生活，只是因为它们将自己的巢窠暂寄于人们的房舍下罢了。” 庄子游园，观察到蝉、螳螂、异鹊与人之间的相互关系，从中领悟出利害、得失、忧乐等对立事物无不在向相反方面转化，只有无欲无求，才可避祸。 仅仅处于材与不材之间并不够，人生最高的境界是超脱于世俗的生活之外，彻底摆脱现实社会的羁绊。这种思想与庄子的“道”论是密切相关的，庄子认为人的生活应与自然融为一体，不要做违背自然规律的事，就会达到“至德之世”或“无为之乡”。概括为一句话，就是能以出世的态度做入世的事情，也就是以超然物外又积极入世的心态面对人生，这是庄子哲学的一大价值。 秋水 一个人可以安心于狭小的生活，但不可以没有广阔的视野。起初的河伯，受限于自己的狭隘视野，无法看到外部的广阔世界，自尊自大，自欺欺人。一旦看到浩瀚的北海，方才认识到自己的无知和渺小。从哲学上说，这个过程就是不断突破局限，超越自我，追求更高真理和更高境界的过程。当然，还需要像北海若这样的名师点化。 《秋水》篇则更为丰富地说明了确知事物和判定其大小极其不易。因为万物的量是无穷无尽的，时间的推移是没有止境的，得与失的分辨没有不变的常规，事物的终结和起始也没有定因。人所懂得的知识远远不如他所不知道的多，他生存的时间也远远不如他不在世的时间长。用极为有限的智慧去探索无穷无尽的境域，内心必然会迷乱而不能有所得。我们怎么可以判定毫毛的末端就是最细小的限度呢？又怎么可以把天地看作是最大的境域呢？人的认知常受事物自身的不定性和事物总体的无穷性影响，所以那些具有大智的人观察事物的时候从不局限于一角一隅。 海神说：“从细小的角度看庞大的事物不可能全面，从庞大的角度看细小的事物不可能真切。精细是小中之小，庞大是大中之大，大小虽有不同，却各有合宜之处，这就是事物固有的态势了。所谓精细与粗大，也是仅限于有形的事物，至于没有形体的事物，是不能用数量来衡量的；而没有范围的东西，更是不能用数量来计算的。可以用言语来谈论的东西，都是事物粗浅的表象；可以用意识来传至的东西，则是事物精细的本质了。言语所不能谈论的，心意所不能传至的，也就不限于精细和粗浅的范围了。所以那些修养高尚者的行动，不会出现对人的伤害，也不会称许给人以行仁和施恩；无论做什么都不是为了私利，也不会轻视守门之奴。无论什么财物都不去争夺，也不推崇谦和与辞让；凡事从不假借他人的力气，但也不提倡自食其力，同时也不鄙视贪婪与污秽；行动与世俗不同，但不主张邪僻乖张；行为追随一般的人，也不以奉承和谄媚为卑贱；人世间的所谓高官厚禄都不足以作为劝勉，所有刑戮和侮辱都不足以看作羞耻；知道是与非的界线不能清楚地划分，也懂得细小和巨大没有清晰明确的界限。” “道人不闻，至德不得，大人无己。约分之至也。”讲得多好啊！能体察大道的人不求闻达于世，不是老去炒作，让别人知道自己；修养高尚的人不会计较得失，常以吃亏为福；清虚宁静的人能够忘却自己，虚己而逍遥。这也是于内在约束自己，而达到适得其分的境界。哲学上讲超越，而超越有外在的和内在的，道家讲的恰是内在的超越，用一个非常宏阔的角度和一个非常大的格局来理解这个世界，让我们心胸能够更广阔，不至于在计较那些微小的得失里耗费了自己的生命。 指出“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成”。这是前文《齐物论》里“齐物”思想的再现。是说世上的万物是一样的，怎么能去论它存在时间的长与短呢？物有死生或终始，尽管它能终而又始甚至其终即是其始，因此是不堪执着的。 指出“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”。用马急驰来比喻事物的生长、变化、发展，这世界没有动了而不变化的，没有一刻是不在移动的。简单地说就是这世界变化太快，实可谓“方生方死，方死方生”，所以，人们认知外物必将无所作为，只能等待它们的“自化”，也就是按自身天性生息变化，也就是《齐物论》里所说的“超以物外，得其环中”的意旨。 我看山知道山是快乐的，我看水知道水是快乐的，我看鱼知道鱼是快乐的，那是因为我跟万物融为一体，所以有了这样一种诗意的结局。 达生 有达生的智慧，齐物、齐论、齐死生，方能至乐，方能逍遥而游。 《达生》开篇明义，说通晓生命真谛的人，不会去追求对生命没有益处的东西；通晓命运天理的人，不会去追求于命运无可奈何的事情。世上的人以为保养形体就足以养存生命，然而保养形体确实不足以保存生命，要想自己的身体得以保全，就要精神复归本原，舍弃世事则形体不劳累，遗忘人生则精神不亏损。形体健全和精神恢复，就能让生命与自然之道融为一体。 庄子是以道家思想，阐发人之生命追求的本质，这是“身心兼修”的哲学。芸芸众生，受各种杂念驱使，起心动念，耗尽精力，大多终生无成事。如何凝聚精神，专一从事，达到至高境界，实为修心之功夫。 庄子借孔子之口传达这样的道理，不需要把自己深藏起来，也不过分显露于世俗之中，要像枯木一样游走于二者之间。人必须时刻保持警惕，不可沉溺于美色，不可过度饮食。既要注重提升内在修养，也不能完全忽视外界情况，如此才是养生之道。 不要拿这些外在东西和自己宝贵的生命对调。死前有那么荣华的待遇，死后有那么高贵的位置，都不如自然而然地、从从容容地、快快乐乐地活着。 身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对于来自外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量来抵抗。郁结着的气上通而不能下达，会使人易怒；下达而不能上通，会使人健忘；不上通又不下达，郁结内心而不离散，就会生病。 孔子追问：“什么叫作'起初是本能，长大是习性，成就于顺应自然’呢？”男子回答：“我生于山地就安于山地的生活，这就叫作本能；长大后生活在水边就安于水边的生活，这就叫作习性；不知道为什么这样而安于这样生活，这就叫作自然。” 前文讲过《大宗师》中的：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”庄子就是以鱼在水中畅游来比况人在“道”中修习。江湖浩淼，鱼在水中忘了水的限制，自在逍遥。在庄子看来，这“忘”是逍遥游的必要条件，没有“忘”就不能展开“游”的翅膀。鱼相忘乎江湖，就超越了失水的局限性。由物及人，同样，人只有超越“有待”，才能有外忘于现实的期待和羁绊的“无待”，遨游于无限的自由天地之中，优游自在，无牵无挂，一任自然。 世间万物，其能力总有一个限度。如果不认真把握这个限度，只是一味蛮干或瞎指挥，最终只会弄巧成拙。 所谓力不可使尽，势不可去尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽，世间万事都应该适可而止、留有余地。 总之，人生是长跑，不停地奔驰不是赢得人生旅程的筹码，相反，过于全力的奔驰容易像东野稷一样败马翻车。 正如《道德经》第二十四章所说“企者不立，跨者不行”，意思是说踮起脚尖是站不长久的，老是跨跃奔驰是要累垮的，所以我们要脚踏实地、稳定致远。 工倕随手画圆就胜过用圆规与矩尺画出的，他的手指随事物一同变化因而不须刻意观察，他心灵专一因而不受拘束。忘掉了脚，便拥有了合适的鞋子；忘掉腰，就拥有合适的腰带；懂得忘掉是非，便会拥有安适的内心；不改变内心的坚守，不随波逐流，便拥有与外物交会的安适。 在与人打交道的时候，尤其是在与我们文化背景差异比较大的人打交道的时候，我们需要去充分地了解对方、容忍对方，以此寻求到正确的对待方式。这种了解、同情、容忍，以及打破自身狭窄立场的待人方式，对一般人的设身处世而言，才是成熟的、有智慧的表现。 摈弃杂念，专一精神，是成就一切事业的本质所在。只有心无旁骛，专心致志，反复不断地、有意识地做一件事，才能越来越专业，越来越精通。进而言之，这样才能“达生”，也就是通达生命的哲理。 庄子以道家思想，阐发人之生命追求的本质，充分体现了中华传统之“身心兼修”的古老哲学。芸芸众生，受各种杂念驱使，起心动念，耗尽了精力，大多终生无成事。如何凝聚精神，专一从事，达到至高境界，实为修心之功夫。正如《尚书》所记舜在禅让帝位给大禹的时候告诫大禹的十六字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思就是说人的贪欲之心越来越危险，对天道的追求越来越微弱，只有精益求精、专一其心，才能做到中正平和、通达天理。它的核心是说，中华文化修心之精要在于，凝聚精神，抛却私欲杂念，追求本心自明之“道心”。这也正是《庄子·达生》篇所要阐明的宗旨。 至乐 从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是“无乐”。只有无为任自然，效法天道，才是“至乐”，并归结为“至乐无乐，至誉无誉”。 天下人都崇尚喜欢富有、尊贵、长寿、善名等；厌恶畏惧、贫穷、位低、夭折。得不到美好、富有、尊贵就大为忧惧，这样的养身方法太愚蠢！ “最高的快乐就是无忧无乐，最完美的赞誉就是不赞誉。” 天由于无为而能清虚，地由于无为而得宁静，故而天地两者无为相合，万物都化生出来 庄子认为，人的生死轮回，就像春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人安安稳稳地寝卧在天地之间，围着啼哭，是不通晓天命的行为。 是说生命只是暂时以身形作为寄托，因此，身形的问题与生命其实本无关系，无非是一种“偶然”，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。如此，我们个人的身形与精神便是两种事由，我们内心的快乐也本不因外界而存在。死生基本上就是白天和晚上的轮流出现。《外篇·田子方》：“死生终始，将为昼夜。”意思都一样：终和始，死和生，基本上就与昼和夜这一个自然的过程一样，不必欢喜悲哀。 《庄子》拿死人头骨来对话，真是想别人之所不敢想啊！要表述的是人生的快乐与忧愁。百年之后，又从何而起？生之过客，死归尘土，后人又谁论之！如此而已。唯有生时坦荡，死时自然悠哉也！ 《齐物论》就讲，死何以不是从小丢失的孩子不知回归老家呢？这几段也发挥这一思想，提出生死是无穷转化的过程，追究其终极处，则是无生无死。恍惚迷离中变而有气，气变而有形，有生命，也才有了人，人又由生而死，这是一种极平常的自然现象，如同四时昼夜的更替一样，何必为此而悲伤？这种生死观还是很有智慧的。 万物是一个无穷生化过程。提出物种中包含精微之本质，由于其所遭遇之环境条件不同，发生千变万化，而成千差万别之物。最后最高是化成人，人又复归于物种之几。 从《庄子》角度讲，天地自然万物，物之有所生，物之又有所终，但物物相连，彼此依托，这些生物以自化，无穷无尽。所以人也一样，生生死死，顺其自然，生亦何欢，死亦足乐，何惧之有？这就是《庄子》的“自化为乐”。 《至乐》篇中的核心命题是“至乐无乐”。意思是以富贵寿善为“乐”的评价标准，是错误的。庄学之观点，任何事物皆有两面性，有乐也就必然有悲，所以想要“至乐”，就必须“无乐”，也就无悲也。既然“通天下一气耳”，人的死生乃是气的聚合与流散，犹如四季的更替。既然“死生如四季、如昼夜”，人也就只能顺应这一自然变化。进一步说，人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然，人的死与生也只是一种自然的变化，在生活中排除了这些引人忧伤的事，顺其自然，也就可以得到最大的快乐了。 至乐思想与庄子的哲学体系相符，强化的是无所用于天下的“无为”思想以及追求自由与超脱的人生态度。这种追求是试图摆脱社会、自我的束缚所造成的人生困境，进入一种超脱任何对立面的无拘无束、自由自在的精神境界，这正是庄子人生哲学的基本方向。 列御寇 给人们精神世界带来惩罚的，还是他自身的烦乱不安和行动过失，而能够摆脱精神桎梏的只有真人，即形同槁木、超脱于世俗之外的人。 圣人以必可用而不去用，所以没有争端；一般人以不必用而必去用它，所以引起许多纷争；顺从于争端，所以行为有贪求。面对纷争，依靠它就会什么也得不到。世人的智慧，离不开苞苴竿牍，把精神消耗在短浅的小事上，而想成道又成物，一贯形虚。像这样，会为宇宙所迷惑，为形体劳累而不知道的本体。那种至人，把精神归属于万物产生之前，而甜睡于虚无的境地。水流于无形，发泄于太虚清静的自然。可悲啊，列子所为，把智慧放在毫毛的小事上，而不知道大的宁静的境界。正如钱锺书《管锥编》所引宋·陆九渊《语录上》：“铢而称之，至石必谬；寸寸而度之，至丈必差。” 意思是一铢一铢地称东西，这样称出的一石与一次称足的一石必定有出入；一寸一寸地量东西，这样量出的一丈与一次量足的一丈必定有误差，不分事之大小，简单相加，只能歪曲事物的原貌。 世俗对人体外形动用的刑罚，是斧子和棍棒。自然对人类精神上的惩罚，是躁动和失误。小人在外形上受罚是被刑具拷问，内在受罚是为阴阳郁结所残蚀。只有真人才能够同时超脱内外的刑罚。 真正的得道真人，不但能摆脱精神上的困扰，也一定能远离身体上的刑罚和折磨。他告诉我们，高境界的道家人物，一定都是人生过得酣畅快意，天下有难事，万物作焉而不辞，拥有传奇人生，成就难以完成的功业，然后又能功遂身退，有个善终之结局，这才是能无为而治的真人。 庄子提出了一套对人性考察至微的思想体系，将人放在九种情境中观其表现，察其人品，识其能力，从而完成对人才的综合考察，这就是著名的“九征”： 让他到远处做事考验他的忠诚，让他在近处做事考验他的恭敬，给他烦杂的任务考验他的能力，向他突然提出问题考验他的心智，给他急促的期限来观察他的信用，把钱财委托他考验他的清廉，告诉他危险考验他的节操，让他酒醉看他的仪则，混杂相处而看他的面色。这就是著名的“九征”。 九种征验做到，不肖的人就可看得出来了。这九种考察策略都是基于对人性的深刻认知之上的，全面且有针对性。 《老子》第四十六章有云“咎莫大于欲得”，在《庄子》这一段里得到了说明与发挥，即“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣”。意思是：最大的祸害莫过于有心眼来培养德行，有了心眼就会以意度事、主观臆断，而主观臆断必定导致失败。 细分下类：招惹凶祸的官能有心、耳、眼、舌、鼻五种，其中的“中德”，也就是内心有意为德的谋虑则是祸害之首。什么叫作内心谋虑的祸害呢？所谓内心谋虑的祸害，是指自以为是而诋毁自己所不赞同的事情。这正是老子讲的“欲得”啊！为什么“咎莫大于欲得”呢？不正是这内心的欲念一定会顺我则是、逆我则非，就一定会有痛苦、烦恼和不安啊！这就是众生的咎与苦呀！所以，真正的苦海不是外面的境界，不是外面的所谓五浊恶世，而是我们“自我”内心深处抓取和逃避的境界。 《老子》的“四不”：不自见、不自是、不自伐、不自矜。说的就是自见、自是、自伐、自矜导致的失败。《庄子》认为，困厄窘迫源于以下八个方面的自恃与矜持，顺利通达基于以下三种情况的必然发展，就像身形必具六个脏腑一样。貌美、须长、高大、魁梧、健壮、艳丽、勇武、果敢，八项长处远远胜过他人，于是依恃傲人必然导致困厄窘迫。只有因循顺应、俯仰随人而又态度谦下，三种情况都能遇事通达。这就是《老子》第二十二章“曲则全”的道理！如果自恃聪明炫耀于外，勇猛躁动必多怨恨，倡导仁义必多责难。 虽然《庄子·杂篇》概括能力远不及《老子》和内七篇，但与庄子的达观思想还是一脉相承的。以道指引，通晓生命实情的人心胸开阔，通晓真知的人内心虚空豁达，通晓长寿之道的人随顺自然，通晓寿命短暂之理的人也能随遇而安。 他的弟子们打算为他厚葬。乐观的庄子笑着对弟子们说：“我庄子把天地当棺椁，把太阳和月亮当连壁，把星星当珍珠，把万物当陪葬品。你们看啊，我的丧葬用品还有什么不齐备的呢？还有什么比这更好的呢？”他的弟子们说：“老师啊，我们害怕乌鸦和老鹰吃掉你呀！”庄子说：“你们啊，天葬让乌鸦和老鹰吃，土葬让蝼蛄和蚂蚁吃，从乌鸦、老鹰那里夺过来给蝼蛄、蚂蚁，为什么你们这样偏心呢！” 庄子这段话太精彩了！可以认为是中国哲学中对待死亡的最富哲理的话。中国人历来回避谈死亡，庄子的这段话实在是难得。 渔父 渔父先说：“同类相互汇聚，同声相互应和，这本是自然的道理。”然后，他表达了对孔子作为的看法：“你所从事的活动，也就是跻身于尘俗的事务。天子、诸侯、大夫、庶民，这四种人能够各自摆正自己的位置，也就是社会治理的美好境界。四者倘若偏离了自己的位置，则会引起社会动乱，没有比这再大的了。官吏处理好各自的职权，人民安排好各自的事情，就不会出现混乱和侵扰。所以，田地荒芜，居室破漏，衣服和食物不充足，赋税不能按时缴纳，妻子、侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，这是普通百姓的忧虑。能力不能胜任职守，本职的工作不能办好，行为不清白，属下玩忽怠惰，功业和美名全不具备，爵位和俸禄不能保持，这是大夫的忧虑。朝廷上没有忠臣，都城的采邑混乱，工艺技术不精巧，敬献的贡品不好，朝觐时落在后面而失去伦次，不能顺和天子的心意，这是诸侯的忧虑。阴阳不和谐，寒暑变化不合时令，以致伤害万物的生长，诸侯暴乱，随意侵扰征战，以致残害百姓，礼乐不合节度，财物穷尽匮乏，人 伦关系未能整顿，百姓淫乱，这是天子和主管大臣的忧虑。如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗？ “而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做，叫作总；没人理会也说个没完，叫作佞；迎合对方顺引话意，叫作谄；不辨是非巴结奉承，叫作谀；喜欢背地说人坏话，叫作谗；离间故交挑拨亲友，叫作贼；称誉伪诈败坏他人，叫作慝；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗暗攫取合于己意的东西，叫作险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患：喜欢管理国家大事，随意变 如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗？ “而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做，叫作总；没人理会也说个没完，叫作佞；迎合对方顺引话意，叫作谄；不辨是非巴结奉承，叫作谀；喜欢背地说人坏话，叫作谗；离间故交挑拨亲友，叫作贼；称誉伪诈败坏他人，叫作慝；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗暗攫取合于己意的东西，叫作险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患：喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，称作贪得无厌；自恃聪明专行独断，侵害他人刚愎自用，称作利欲熏心；知过不改，听到劝说却越错越多，称作犟头犟脑；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作自负矜夸。 更常规常态，用以钓取功名，称作贪得无厌；自恃聪明专行独断，侵害他人刚愎自用，称作利欲熏心；知过不改，听到劝说却越错越多，称作犟头犟脑；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作自负矜夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病，不再推行四种祸患，方才可以教育。” 渔父所说的八种毛病、四种祸患很有哲理。老子讲“四不”——不自见、不自是、不自伐、不自矜，孔子讲“四毋”——毋意、毋必、毋固、毋我，佛家讲“四无”——无人相、无我相、无众生相、无寿者相，道理都是一样的，都是针对人性的弱点和问题。《庄子·渔父》篇里渔父的八种毛病、四种祸患讲得更具体，值得深读。 渔父悲悯地改变面容说：“你实在是难于醒悟啊！有人害怕自己的身影、厌恶自己的足迹，想要避离而逃跑开去，举步越频繁足迹就越多，跑得越来越快而影子却总不离身，自以为还跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，终于用尽力气而死去。不懂得停留在阴暗处就会使影子自然消失，停留在静止状态就会使足迹不复存在，这也实在是太愚蠢了！你仔细推究仁义的道理，考察事物同异的区别，观察动静的变化，掌握取舍的分寸，疏通好恶的情感，调谐喜怒的节度，却几乎不能免于灾祸。认真修养你的身心，谨慎地保持你的真性，把身外之物还与他人，那么也就没有什么拘系和累赘了。如今你不修养自身反而要求他人，这不是本末颠倒了吗？” 渔父回答：“所谓真，就是精诚的极点。不精不诚，不能感动人。”然后，举了勉强啼哭的人并不哀伤，勉强发怒的人并不威严，勉强亲热的人并不和善等例子，说明真心的情感在心中并不外露，而神情则流露在外。紧接着，将上述道理用于人伦关系：“侍奉双亲就会慈善孝顺，辅助国君就会忠贞不渝，饮酒就会舒心乐意，居丧就会悲痛哀伤。忠贞以建功为主旨，饮酒以欢乐为主旨，居丧以致哀为主旨，侍奉双亲以适意为主旨。功业与成就目的在于达到圆满美好，因而不必拘于一个轨迹；侍奉双亲目的在于达到适意，因而不必考虑使用什么方法；饮酒目的在于达到欢乐，没有必要选用就餐的器具；居丧目的在于致以哀伤，不必过问规范礼仪。礼仪，是世俗人的行为；纯真，却是禀受于自然，出自自然，因而也就不可改变。所以圣哲的人总是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人则刚好与此相反。不能效法自然而忧虑世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受着变化，因此总是不知满足。可惜啊，你过早地沉溺于世俗的伪诈而很晚才听闻大道。” 虽然渔父批评得有点狠，但此文中的孔子，是个好学之人，想拜渔父为师学习。孔子又一次深深行礼后站起身来，表达愿意受业门下的渴望。渔父当然没有答应，留下了一番意味深长的说辞，就撑船而去，他说：“可以迷途知返的人就与之交往，直至领悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不会真正懂得大道，谨慎小心地不要与他们结交，自身也就不会招来祸殃。你自己勉励吧！我得离开你了！我得离开你了！” 《渔父》中的孔子是十分谦逊好学的，他叹息说：“你实在是难于教化啊！你沉湎于礼义已经有些时日了，可是粗野卑下的心态时至今日也未能除去。上前来，我对你说！但凡遇到长辈而不恭敬，就是失礼；见到贤人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一个道德修养臻于完善的人，也就不能使人自感谦卑低下。对人谦恭卑下却不至精至诚，定然不能保持本真，所以久久伤害身体。真是可惜啊！不能见贤思齐对于人们来说，祸害再没有比这更大的了，而你子路却偏偏就有这一毛病。况且大道，是万事万物的根源。” |
|
|
