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尼萨迦达塔 | 见证者出现于“至高”之中

 mayprc 2022-09-18 发布于广东

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我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话062:
见证者出现于“至高”之中

提问者:大约四十年前,克里希那穆提(J. Krishnamurti)说,只有生命存在,而所有关于人的性格和个体性的言论在真相中都站不住脚。他并没有试图描述“生命”——他只是说,虽然生命不需要也无法被描述,但是,若消除了阻碍它被体验的障碍,它就可以被充分地体验。主要的障碍在于,我们有“时间”的概念,还沉溺于此,我们习惯于根据过去的情况来预测未来。整个过去,可以归结为“我曾存在”,而对未来的期许则被归结为“我将存在”,于是,生命成了一场不断从“我曾存在”跨越到“我将存在”的努力。而现在此刻,即“当下”,则被忽略了。马哈拉吉谈到了“我在”,“我在”也是一种幻觉吗,就像“我曾存在”和“我将存在”一样,还是说,它有一些真实的成分?如果“我在”也是一种幻觉,又要如何从中解脱呢?“我从'我在’中解脱出来了”,这一概念本身就是一个荒谬的想法。关于“我在”,是否有某些持久之处、真实之处,不同于“我曾存在”或“我将存在”,后者会随着时间的推移而改变,因为新增的记忆创造出了新的期许?

尼萨迦达塔:当下的“我在”,它与“我曾存在”和“我将存在”一样,都是虚假的。它只是头脑中的一个想法,是记忆留下的印象,其创造出来的个体身份也是虚假的。这种涉及到一个虚假中心的习惯,必须摒弃;“我知道”、“我觉得”、“我认为”、“我相信”等等概念,必须从意识领域中消失——当虚假不复存在,剩下来的就是真实。

问:消除自我,这是在说大话吗?自我怎么可能消除自己呢?如果有魔术表演可以把魔术师变得不见了,那该是何等玄妙的魔术啊!但最终,他(自我)又会冒出来,为自己的消失感到自豪!

尼:你不需要死盯着“我在”来杀死它,你也做不到。你需要的只是,要对实相充满热切的渴望。我们称这为:“对真我的虔诚”(atma-bhakti)、“对'至高’的爱”,或是“摆脱虚假的决心”(moksha-sankalpa)。没有爱、没有爱所激发的意愿,便什么都做不成。仅仅谈论实相而什么都不做,是自取灭亡。说“我在”的人和观察着“我在”的那个观察者之间,必然有爱。只要观察者、内在的真我、“高等的我”,认为自己与被观察者、与“低等的我”是分离的,轻视后者并谴责后者,那么,这种情况便会是绝路一条。只有当观察者(vyakta)接受了这个个体(vyakti)是他自己的投影或展现,并且,可以说是,将自我纳入真我,那么,“我”和外境之间的二元对立才会消失,并且在外部和内部的一体等同之中,究竟实相才会彰显它自己。

当“见者”(the seer)意识到自己是“见者”时,他不再仅仅对“所见”(the seen)感兴趣——他已如此——进一步地,他还对“感兴趣”本身感起了兴趣、对注意力的投注有了关注、对“了知”本身有了了知,这就是“见者”与“所见”的合二为一。充满了喜悦的觉知,即第四态(turiya),它是将实相带入到注意力的焦点之下的关键因素。

问:根据神学家和相关的神秘学家们的说法,人包括了三个方面:性格(personality)、个体性(individuality)和灵性(spirituality)。在灵性之外的就是神性(divinity)。严格来说,性格是暂时的,只对这一次的出生有效。它开始于身体的诞生,到下一个身体的诞生时结束。一旦结束,它就永远结束了;除了一些甜蜜或痛苦的教训之外,没有任何东西可以留下来。

个体性呢,它从“动物人”(animal-man)开始,到成为了“完美人”(fully human)结束。当今人类的特点是,性格和个体性之间是分裂的:个体一方面渴望着真、善、美,但同时,又要跟习气、野心、恐惧、贪婪、怠惰和暴力进行丑恶的斗争。

灵性的一面则仍然处于搁置状态,它无法在二元对立的氛围中展露。只有当性格与个体性重新结合,并成为一种有局限的,或许是真实的表达时,精神的光和爱,还有美,才会进入其自身的领域。

你教了三样东西:个体(vyakti),真我(vyakta), 实相(avyakta),即被观察者、观察者和观察的背景。这与其他的观点一致吗?

尼:是的,当个体领悟到它与真我并不分离,而真我将个体视作是自己的展现时,那么实相的安宁与寂静就出现了。在实相之中,三者是一体的:真我和实相不可分割的,而个体是感知-感觉-思考的过程,它以五大元素组成的身体为基础,而身体又由五大元素提供的食物来维持。

问:真我和实相之间的关系是什么?

尼:既然它们是一体的,怎么还有什么关系呢?所有的关于分离和关联的说法,都源自于“我是身体”的想法所造成的扭曲和堕落。外在的个体(vyakti)只是内在的真我(vyakta)在身体和心上的投影,而内在的真我(vyakta)也只是最高的真我,即究竟实相(ayyakta)的表达——实相即是一切,也什么都不是。

问:有些导师不会去谈论“高等的我”和“低等的我”,他们称呼人的时候,好像就只有“低等的我”存在。佛陀和基督都没有提到过“高等的我”。克里希那穆提(J. Krishnamurti)也不敢提及“高等的我”。为什么会这样呢?

尼:一个身体里怎么可能有两个我呢?“我在”是一。不存在“高等的我在”或是“低等的我在”。各种各样的心的状态都呈现在觉知之中,并对它们自己有着自我认同。观察的对象并非它们看起来的那样,人们在面对它们时的态度也同样是扭曲的。如果你认为佛陀、基督或克里希那穆提是对着人在说话,那你就大错特错了。他们清楚地知道,个体(vyakti),即外在的自我,只是内在的真我(vyakta)的影子,他们只是在对着实相(vyakta)言说并给出忠告。他们告诉人们要关注外在的自我,引导它、帮助它,为之负责;总之,要全然地觉照着它。觉照来自于“至高”,遍布于内在的真我;所谓的外在的自我,只是一个人的存在的一部分,而人对它并不了解。人可能有意识,因为每个生命都有意识,但他没有觉照。所以,包含在觉照中的东西变成了内在的,并且成为了内在的一部分。你可以换一种说法:身体,定义了外在的自我;觉照,定义了内在的真我;而在纯粹的觉知之中,才能触碰到“至高”。

问:你说,身体定义了外在的自我。那么,既然你有一具身体,你也有一个外在的自我吗?

尼:我可以有啊,如果我执著于身体并把它当作是我自己的话。

问:但你知道它,并关注它的需求。

尼:反过来说更接近事实——身体知道我,并了解我的需求。但两者都不真实。这个身体出现在你的心中;但在我的心中,什么都没有。

问:你的意思是说,你完全意识不到自己拥有一具身体?

尼:恰恰相反,我意识到自己没有身体。

问:我看到你在抽烟!?

尼:的确如此。你看到我在抽烟。你自己找找看,你是怎么看到我在抽烟的?很容易你就会发现,是你的“我是身体”的心的状态导致了这个“我看到你在抽烟”的想法的产生。

问:有身体,有我自己。我知道有这具身体。抛开了它的话,我是什么?

尼:抛开了身体的话,没有“我”,也没有世界。这三者一同出现并消失,根源是“我在”的这种感觉。超越它吧。这种想法:“我不是身体”,只是对治“我是身体”的这个想法的解药,后者是错误的。什么是“我在”呢?除非你了解自己,否则你还能了解什么?

问:根据你说的,我得出结论,没有身体便不会有解脱。如果“我不是身体”的想法能导向解脱,那么身体的存在便必不可少。

尼:很对。没有身体的话,怎么会有“我不是身体”的想法呢?“我是解脱的”的这个想法与“我是束缚的”的想法一样,都是错误的。对这两个想法来说,共同的是“我在”,请找出“我在”是什么,然后超越。

问:一切都只是一个梦。

尼:一切都只是文字,文字对你有什么用呢?你被缠绕在了语言定义和表述的迷网中。超越你的概念和想法吧;在欲望和心念的沉默中,可以找到真相。

问:人们必须记住——不要去记住。这是一项何等艰巨的任务啊!

尼:当然,去做的话,是做不到的。它必须发生。但当你真正意识到需要它的时候,它便会发生。同样地,诚挚认真是一把打开一切大门的金钥匙。

问:在我心中,一直有一种嗡嗡的声音。无数细密的想法蜂拥而至,嗡嗡作响,这朵无形的云彩总是伴在我左右。你也是这样的吗?你心里的背面到底有些什么?

尼:在没有心的地方,也没有什么背面。对我来说,什么都在前面,没有背面!是虚空在说话,留下来的也只是虚空。

问:没有记忆留下来吗?

尼:没有跟过去有关的快乐或痛苦的记忆留下来。每一刻都是崭新的。

问:没有了记忆,你也没法有意识啊。

尼:我当然有意识啦,而且是完然的了知。我不是一块木头!把意识和它的内容比作一朵云的话,你在云里面,而我在看着。你被罩在其中,几乎伸手不见五指,而我看到这朵云和许多其他的云,还有蓝天和太阳、月亮、星星。实相对我们两个人来说都是一,但对你来说,它是一个监狱,对我来说,它是一个家园。

问:你谈到了个体(vyakti)、真我/见证者(vyakta)和实相(avyakta)。哪一个先出现的?

尼:在“至高”之中,见证者出现了。见证者创造了人,并认为自己与人是不同的、分离的。见证者看到这个人出现在意识中,而意识又出现在见证者之中。本质上一切都是一体的——悟得这一点,这是“至高”的工作。它是见证者背后的力量,是一切的源泉。除非个体和见证者之间有了协同一致、有了爱与交互,除非行为与“本性”、与“了知”一致,否则,就无法触及“至高”。“至高”既是这种和谐的源泉,也是这种和谐的成果。当我与你交谈时,我处于超然离执但充满了喜悦的觉知状态,即第四态(turiya);当这种觉知转向自身时,你可以把它称之为最高境界,即第四态的超越(turiyatita)。但更基本的实相超越了觉知,超越了“成为”、“存在”和“不存在”这三种状态。

问:为什么在这里,我的心会专注于高深的话题,并且发现,沉浸在这些话题中很轻松、很愉快呢?而当我回到家之后,我却发现自己忘记了在这里学到的一切,又变得焦虑和烦恼,甚至片刻都无法回想起自己的真实本性。这可能是因为什么?

尼:是你的幼稚在作祟。你还没有完全成熟;有一些层次因为没有得到关注从而得不到拓展。只要充分地关注你身上那些粗鄙、原始、不合理、不友善、完全幼稚的东西,你就会成熟起来。心灵和思想的成熟,才至关重要。当主要的障碍——无知(inattention)、无觉(unawareness),被移除后,一切都会毫不费力地到来。在觉知中你会成长的。

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