【原】一片忘心得静雅——【礼庆琐谈】之【64】

何期自性，本自清净；

何期自性，本不生灭；

何期自性，本自具足；

何期自性，本无动摇；

何期自性，能生万法。

这首偈语告诉世人，众生之本性原本清净，不生不灭；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；本自具足之本性没有动摇；本性就是本体，能生万法。

“道可道，非常道”。真正大道，永恒不变；道之形式，无时不变。有人把世界解读为阴阳对立，其实看到的依然只是表象，生命之本质是，“从虚中来，到虚中去”，亦如道家所言之“无中生有，有无相生”。

“天良能本吾良能，顾为有我所丧尔”。《周易》之言亦告诉世人，人人皆有天德，只是由于太在乎自己之得失而丧失。一般而言，洞察生命之真相，可助人们理性对待生命之诸多困惑和问题。

人生之诸多痛苦，皆源于现象界之生灭。“一念起，万水千山；一念灭，沧海桑田”。一念之间，或许已经为了这一缕心情已跨越万水千山；一念之间，原来之心情或许已然不复存在，沧海桑田，物是人非。

“大江东去，浪淘尽，千里风流人物”。无论伟大，抑或卑微，谁也无法逃避自然之规律。不生不灭的，唯有众生之自性。本自具足之清净智慧，一路风雨，伴我前行。

《周易》的灵魂就在于变，始于变而终于变，无变不成《易》。可以说，这个世界，唯一不变的就是变；无常，是永恒之常态。真正的高人，往往善于在“变和不变”中找寻生命之平衡。

真心被埋没，真心被迷失，真心为六尘所遮，主要由于世人执迷于外物和一时自我之所得所见，本质上是对生命大道的解悟不够。人人皆具佛心，“明心见性，见性成佛”，此生命之共相，此生命之本来本真。即心即佛，无所从来，亦无所去，本自具足，本自光明，本自圆满，勿须修养，善护念而已。

现实之中，世人由于过度追求物质生活利益，往往无暇顾及自我之内心世界，而一旦物质生活过剩或者物质生活无法满足需求，内心世界便会出现一片空白，容易产生“内与外、精神与物质、道和术”之极度失衡，致使心灵得不到慰藉，进而产生各种心理疾病。

庄子以为，只有通过“心斋”和“坐忘”之功夫，才能达到至高之体道境界。所谓“心斋”，是以虚静之心来对待万物，保持内心之空明，是一种精神之斋戒；所谓“坐忘”， 是从生理和知识的欲望中解脱出来，抛却一切是非得失之计较和考量。通过此等内省之功夫，达到“虚、静、明”之人生境界，从容自在，如如不动。

心学大师王阳明先生进一步明确提出“心外无物，心外无理”， 把静坐修道作为一种应付现实世界的心理训练方法，不再追求单纯之宗教境界。

一片忘心得静雅。这个世界，人人皆为生命之传奇，没有那么多的高高低低和上上下下。君子坦荡荡，小人常戚戚。忘记，或是世间最简单易行之修心大法。