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我们今天一起来精读《关尹子》釜篇的第五章，先读经文。关尹子曰：青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化。圣人宾事去物，岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之，不可知也。古时候有个大圣人青鸾子，整整活了一千岁，而在这一千年当中，每年都会发生变化。古代还有一位贤人桃子，曾经五次出仕做官，他每做一次官，心理上都会发生变化。有道的圣人们摒弃了俗世，远离了物质追求，难道是不想在世上建功立业了吗？凡是有形体、有数量的人事物，都害怕变化，不知道自己未来会变成什么样子。第一，万物是万变的，主宰万物变化的那个力量是不变的。第二，真正体道、悟道之人，会与道合一，能够做到对境无心，不著物境。青鸾子这位千岁而千化的大圣人存不存在？他每年都发生过怎样的变化？是不是真的活了一千年？我们今天没有办法知道，也没有这个必要去较真儿。桃子这位贤人，五次当官，心态有了怎样不同的变化？我们今天肯定也没有办法完全知道。但是只要咱们翻翻自己的相册，再多照照镜子就会明白，自己的形象，自己的这个身体，自己的健康状况，自己头脑里的想法，别说是每天都在变，甚至是每刻都在变。只要把自己看明白了就会明白，这个世界上只有变永远不变，在变化面前我们都无能为力，只能臣服，只能接受。我们读这段经文，还要特别重视圣人“宾事去物”中的这个“宾”字。吃饭时，中国人喜欢讲分宾主落座。与宾相对应的就是主，宾和主之间，本质上是一主一次的关系，是一内一外的关系。我们普通人活在这个世界上，总想着能够建功立业，满脑子想的都是升官发财、出人头地，境界高一点的、有情怀的人，还想改造世界，去造福天下苍生。但这些本质上都是把外物当成了主，把自己当成了客，当成了次要的。这和圣人的“宾事去物”的境界正好相反。我们是主事即物，就是把外在的事情看得太重，拼命地去追逐外物。甚至把外在的事情看得比自己内在的身心都重要，把外来的一切置于自己的身心之上，总是想占有更多的外物。实际上把时间拉长就会发现，看似有那么一点点的世俗成就，但是时间会把人打回原形，有的时候甚至是面目全非，让当事人身心俱疲，自我折磨。圣人虽然也要活在这个世界上，也要和其他人事物发生关系，但是呢，他们和我们普通人相反，不以用事为主，而以守住自己内在的真空妙道为主。因为他们已经体道、悟道、与道合一，对外在的人事物不分别、不好恶、不取舍、不贪著，内心是一片空灵。不像我们普通人，只要碰到的人事物，先判断是好是坏，喜欢还是不喜欢，想要还是想摆脱。他们没有！好的接受，不好的也接受，所有的事情出现了立刻处理，处理完了立刻放下，不往心里去，不在心里一直放不下。虽然他们也会和外在的人事物打交道，但不会被外在的人事物干扰和带走自己内心的清静。甚至他们不刻意建功立业，反而因为顺应自然能够建更大的功，能够立更大的业。我们读了这段文字之后，尤其是最后一句，还应该明白，绝大多数人内心的最大挂碍是什么，那就是对未来极度不确定的恐惧。我们认为好的东西，两天之后就变。眼前看似拥有的一切，随时都可能会消失。自己将来会变成什么样子，没有人心里有底。在变化面前，我们绝大多数人都会显得手足无措，极度地焦虑和恐惧。但人家圣人已经彻底看明白，万物的本质就是万变，而且万变背后那个根本不变，看不见摸不到的，才是真正意义上的本质存在。他们能够看破，能够参透，所以就没有了我们普通人对有形事物生生灭灭、加加减减、好好坏坏的分别和执着。这个时候他当然也就没有什么可怕的了，没有什么可怕的，没有什么牵挂的，不就是佛家《心经》上说的“心无挂碍，无有恐怖”吗？所以，我们真正读懂了圣贤对我们的告诫，就全然接纳生命当中所有的变化。因为，这个世界上只有变是永恒不变的，我们要守住的是自己的清净自在，这样才不会被外在的人事物给绑架，能够自己的生命，自己做主。 
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