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张翼远:真正的养生,是去感受自己

 股与道十三篇 2022-09-21 发布于上海

     整个天地间的万事万物,就像是一个巨大的交响乐,跟天地这个大的交响乐融合在一起就叫养生,也叫“常",这是古人的健康的标准。当与自己、与社会、与这个大千世界处不和谐相了,就会生病,所以,病在古代叫做“失常”。


      吃喝拉撒睡,是人之常情,也是中医看病的基本原则。只要吃得好,睡得好,动得好,拉得好,出汗正常,尤其针对慢性病,只要把这些基础生活调到正常状态,就意味着生机恢复,气机趋常,这个时候,人体本来的生命力,就能把身上这些疾病慢慢化解掉,任何病都是这样。

     现在有很多病人有一个很大的误区,每天检查自己身体的各种指标是否正常,然后想尽办法去根治,不停地治,一直治下去。因此,病人甚至整个家庭会忘记正常的生活,没有运动,没有生活,没有娱乐,没有恋爱,什么都没有,只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。这是什么?失常。自己的生物钟正在被人为扰乱,这种情况,即使你用最好的药,找到全世界最好的医生,也是没用的。当这个病被治好了,那个病又冒出来了。一个人要康复,必须进入真实有序的正常生活中,与万物共沉浮、互交感的状态里,才能把很多病在不知不觉中化掉。

     真正养生和调理,最重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。要在合适的时间、合适的地方,与合适的人,以合适的方式,做合适的事,这个就是养生。佛法里叫“正行”“正业”。



    中医认为一切病先是神病,然后是气病,最后才形成病。疾病先从生命无形的部分,即从精神、信息的层面开始出问题;第二个阶段,到气的部分,能量格局和运行规律发生紊乱;第三个阶段,到有形的疾病层面。疾病的源头都是怨、恨、恼、怒、烦引起的,由于自己的心深陷其中,无法解决。先是神病了,形神分离,表里冲突,身心不合,最后身体生病了。

     儒、释、道都非常重视“反省”、“忏悔”,先得觉察到自己错了,才有“知非即离”的可能。心念一转,神气也就转了,生命列车的方向也转了。

     当一个人的身体有大病的时候,说明这辆生命列车的方向己开错了很久。但有一点一定要记住,只要心念一转,方向就正了,神气就会跟随修正。

     很多人对自己的生活习惯、内心状态、身心感受毫无知觉,却指望通过医生帮助,吃药打针或名贵补品彻底解决,把自己的心身完全托付给外在的一切可能,令人滑稽可笑。人的身心是最精密最复杂组合体,无论西医还是中医,所有的药物只是帮您渡过难关的,直正恢复和维持健康是靠你自身的免疫力和自愈力。否则,任何药物都救不你。


   《黄帝内经》里有一段对话。“帝曰:形弊血尽而功不立者何?”黄帝问岐伯,当一个人形体破败了,气血也耗干了,治疗就很难见效,这是为什么啊?

     “岐伯曰:神不使也。”病人的神气没有发挥应有的作用,医生也没有办法调动了。

     黄帝接着问,什么是神不使呢?岐伯回答:“针石,道也。精神不进,志意不治,故病不可愈。今精坏神去,荣卫不可复收。何者?嗜欲无穷,而忧患不止,精气驰坏,荣泣卫除,故神去之而病不愈也。”

     这也是为什么现在病人越来越多,越来越不好治,医院比超市还热闹的原因。

     一切的源头,在于无形的思想、精神,然后才有了能量,然后才化生为物质。所有的病,或者说这个世界的开始,都是这么来的。

     真正的养生,是去感受自己。当一个人用自己的感受生活的时候,是从他的内心出发,原点是自己,不能错位。

     现代人欲望过多过强,沉浸在与人的比较和计较中。总是以外物为原点,失去对当下的自己和周围的感受,这个状态在中医叫"形神分离”。人只有回归内心的宁静,才能“身心合一”,才能回归健康。

    合适自己才是最好的。所以,在生活中要养成用心的习惯。去感受自己、观察自己,然后至少知道:

一、吃了什么东西舒服,什么东西不舒服。
二、跟谁在一起舒服,跟谁在一起不舒服。
三、想什么、说什么、做什么会心让情舒畅。反之,什么会让自己睡不着、纠结和难过。

     生活中时时刻刻留意观察自己,就可以时时刻刻调整自己,这是真正的养生。



     现在很多病,都是因为节奏太快、太急了,神不能内收,气机也浮动不定,既紧且乱,生理功能也就跟着失调了。比如失眠、焦虑症、躁郁综合征等,都是因为陷入了一种太快、太急了的精神心理生活状态所致。

     人类的认知有两套模式,一是元神,另一个是识神 。元神是本能和直觉。中国文化里常常提到的“心法”“悟性”,比如琴、棋、书、画、中医、武术的最高境界,能够达到“出神入化,物我一体”,都是在直觉和本能的层面讲的。识神是逻辑思维、经验判断,偏于社会化,是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导,从外部世界加载而入,为“我”所用的认知模式,也就用"脑"的过程。无论从中医养生,还是儒释道,修心都是第一位的。


   《易经》里有一句话:“《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通。”

    中国古代的圣贤认为,对于天地万物、宇宙人生的真正认识,非思维所得,非有为可近,乃是当心灵处于寂然不动的状态,与天地宇宙相交感的时候,自然而通达一切。

   当一个人知道让自己如何"近""慢”,"静",慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维,用心直接就能体会当下的真实。当你虚静放松,没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时,自己的心就像一面相对干净的镜子。大自然一切都照见清晰在你的世界。每天都体会到像童话里的那些画面:哎,太阳爷爷今天是很开心的,花儿向我微笑,有只蜜蜂飞过,好像有什么事情要告诉我。这个状态也是“虚己忘我”的状态。


    所求所想的少一点,有为的习性轻一点。佛法常说“自净其意”,儒家讲“思无邪”,道家说“为道日损”,都在讲要外求简单、朴素。内求丰盈、清静。


    静心体会自身己心,感受天地四季变化,花鸟鱼虫浮沉,意气神体互感,远取诸物,近取诸身。

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