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檀弓上 一檀弓六国时人 案郑目録云名曰檀弓者以其记人善于礼故著姓名以显之姓檀名弓今山阳有檀氏此于别録属通论此檀弓在六国之时知者以仲梁子是六国时人此篇载仲梁子故知也 二舎适孙立庶子乃殷礼 公仪仲子之䘮檀弓免焉仲子舎其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙注云故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子服景伯蔑鲁大夫伯子为亲者隐耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也立孙据周礼正义曰殷礼若适子死得立弟也今伯邑考见在而立武王故云权也 三孔子非全不知墓 不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告揔望本处而拜今将欲合葬湏正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者喧喧竞为异说恐非经纪之旨 四大过以二木夹君父为棺椁之象 正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后丗圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兊上之卦𥘉六在巽体巽为木上六位在巳巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君父二木夹君父是棺椁之象今虞氏旣造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后丗圣人易之以棺椁连言椁者以后丗圣人其文旣广逺探殷周而言䘮期有虞氏则然故尚书云三载四海遏宻八音 五自夏以上正朔皆三而改 乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鷄鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也 六申生雉经雉牛鼻绳或云雉性介 注旣告狐突乃雉经正义曰雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死也故郑注封人云縁著牛鼻绳所以牵牛者也今时人谓之雉或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯髙自絶亢而死申生当亦然也传云申生缢死晋语申生使猛足辞于狐突乃雉于新成庙 七朝祥暮歌不讥琴琴以手 鲁人有朝祥莫歌者鲁人不辨其姓名祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由𥬇之也故郑注𥬇其为乐速然祥日得鼔素琴案䘮服四制祥之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者下注云琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也 八周士无谥殷大夫以上乃为爵 士之有诔自此始也注云记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵 九祥禫之月王郑不同 祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之䘮二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之䘮至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除䘮毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月大祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之䘮乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案䘮服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主㛰得权时之礼若公羊犹讥其䘮娶其鲁人朝祥而莫歌及䘮服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云𥬇其为乐速也其三年问云三年之䘮二十五月而毕据䘮事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非䘮之正也王肃难郑云若以二十七月禫其歳末遭䘮则出入四年䘮服小记何以云再期之䘮三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之䘮二年明小记所云据䘮之大㫁也又肃以月中而禫案曲礼䘮事先逺日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴德䘮服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作䘮大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去圣室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉𥙊然后复寝其吉𥙊者是禫月值四时而吉𥙊外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉𥙊犹未配 十祥除犹外故先琴后笙歌 孔子旣祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注云哀未忘逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气 十一死不得礼者亦不吊 死不得礼亦不吊故昭二十年卫齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷崇鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲往吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也胡氏曰豹所畜飬之盗絷所见杀之贼 十二周公子孙不反葬于周 十三族葬之制 周公封鲁其子孙不反葬于周者以其有次子在周丗守其采地则春秋周公是也故郑康成作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈丗守采地下云延陵季子葬于嬴博之间者古礼也故舜葬苍梧周则族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族是也 十四伯鱼期而哭出母 伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之注云伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声正义曰此一节论过哀之事注嘻悲恨之声者谓非责伯鱼悲恨之声也时伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭于时伯鱼在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭 十五郑谓舜征苗而死 十六三妃即三夫人 舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也注云舜征有苗而死因留葬焉书说舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃馀三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而巳谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也正义曰郑案淮南子云舜征三苗而遂死苍梧史记云舜践帝位三十九年南廵守崩于苍梧之野葬于九疑山是为零陵案尚书窜三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死于苍梧者张逸荅焦氏问云𥘉窜西裔后分之在南野汉书地理志有苍梧郡是今为郡名也云但三妃而巳者案帝王丗纪云长妃娥皇无子次妃女英生啇均次妃癸比生二女霄明烛光是也云离骚所歌湘夫人者案楚辞九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸注离骚云娥皇女英堕湘水溺焉又秦纪云死而葬焉非溺也山海经以为二女此云三者当以记为正山海经不可用 十七曾子矫以谦俭浴丧爨室 曾子之䘮浴于爨室注云见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室 十八记礼多有不定之辞 大功废业或曰大功诵可也注云许其口习故也正义曰録记之人必当明礼应事无疑使后丗作法今检礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣旨子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并设疑辞者以周公制礼永丗作法时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛是以普天率土不闲礼教故子思圣人之后不䘮出母随武子晋之贤相不识淆烝作记之人随后撰録善恶兼载得失备书 十九子思哭嫂或云原宪 子思之哭嫂也为位正义曰此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑旣不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九丗及史记所说亦同者不妨虽有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且杂说不与经合非一也 二十小功不税王郑义异 曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎注云据礼而言也日月巳过乃闻䘮而服曰税大功以上然小功轻不服言相离逺者闻之恒以巳恩怪之正义曰曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故䘮服小记云降而在缌小功者则税之其馀则否郑康成义若限内闻䘮则追全服若王肃义限内闻䘮但服残日若限满即止假令如王肃之义限内秖少一日乃始闻䘮若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也 廿一师友䘮服 廿二王及卿大夫士吊服 孔子之䘮门人疑所服子贡曰昔者夫子之䘮顔渊若䘮子而无服䘮子路亦然请䘮夫子若䘮父而无服注云无䘮师之礼无服不为衰吊服而加麻心䘮三年正义曰知为师吊服加麻者案䘮服朋友麻其师与朋友同故知亦加麻也必知䘮师与朋友同者案下云孔子之䘮二三子皆绖而出群居则绖出则否是弟子相为与为夫子同但绖出与不出有异明其服同云云吊服而加麻麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又䘮服缌麻章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也郑知服缌之绖带者缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆旣葬除之案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑司农云疑衰十四升康成云疑之言拟也拟于吉服谓比拟吉服十五升也郑注文王丗子云同姓之士则缌麻异姓之士则疑衰卿大夫亦以锡衰为吊服当事亦弁绖故郑注䘮服云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也其士之吊服则疑衰故郑注䘮服云士以缌衰为䘮服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下郑注云此实疑衰也改其裳以素辟诸侯也当事亦弁绖故郑注䘮服云士弁绖皮弁之时如卿大夫凡吊服唯有弁绖皆无带也知无带者周礼司服及服问但云弁绖不云带故知然也其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注䘮服云朋友之相为服则士吊服也旣特云士吊服明诸侯大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳是以䘮服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文云子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云群居则绖是也其庶人郑注䘮服云庶人不爵弁则其吊服素冠委貌郑注不显所著之服文承疑衰素裳之下则庶人亦用疑衰或者庶人布深衣当服布深衣冠素委貌也 廿三有公事之处皆谓之朝 遇诸市朝不反兵而鬬注云言虽适市朝不释兵正义曰朝在公门之内兵器不入公门身得持兵入朝者案阍人掌中门之禁但兵器不得入中门耳其大询衆庶在臯门之内则得入也且朝文旣广设朝或在野外或在县鄙郷遂但有公事之处皆谓之朝兵者亦谓佩刀巳上不必要是矛㦸皇氏以为市朝正谓市也市有行肆似朝故云市朝此辞非也 廿四曾子以主人荣已为之隐讳 曾子吊于𧴥夏主人旣祖塡池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡为其不可以反𪧐也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牗下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故䘮事有进而无退曾子闻之曰多矣乎予出祖者注云𧴥夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠反于载处荣曾子吊欲更始礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜賔于此妇人皆非怪之且未定之辞有进无退明反柩非多矣乎者善子游言且服正义曰此是啓殡之后至柩车出之节也曾子吊于𧴥夏氏正当主人祖𥙊之明旦旣彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曾子者意以为疑问曾子云此是礼与曾子旣见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得旣得旦住何为不可以反𪧐明日乃去 廿五同母异父之昆弟䘮服王郑异 公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也注云木当为朱春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁疑所服也亲者属大功是正义曰为同母异父昆弟之服䘮服无文故子游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融以为继父同居有子正服齐衰三月乃为其子大功非服之差𤣥说是也 廿六子思为嫁母服嫁母有继有亲 子思之母死于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖愼诸子思曰吾何愼哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何愼哉注云子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁卫柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期谓时可行而财不足以备礼谓财足以备礼而时不得行者时所止则止时所行则行无所疑也丧之礼如子赠禭之属不逾主人正义曰云嫁母齐衰期者嫁母之服䘮服无文案丧服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁准并云父卒母嫁非父所絶嫡子虽主𥙊犹冝服期而䘮服为出母期嫁母与出母俱是絶族故知与出母同也张逸问旧儒丗本皆以孔子后数丗皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从于嫁母服何郑荅云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数丗皆一子 廿七县棺而封不待碑繂 县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂不设碑繂不备礼 廿八三斩板谓㫁其缩 今一日而三斩板而巳封注云板盖广二尺长六尺斩板谓㫁其缩也三㫁止之旁杀盖髙四尺其广袤未闻也诗云缩板以载一本束板 廿九夫子言四坟之异子夏以马鬛释斧 昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣旣巳语燕人无观又此歴𫐠孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而髙见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而巳无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏屋唯两下而杀卑而寛广又见封如斧之形其刃向上长而髙也旣言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上难登狭又易为功力子夏旣道从若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之 卅一夫子墓无马鬛封不止三板 知盖髙四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子不可过之又板广二尺三板斜杀唯髙四尺耳其东西之广南北之袤则未闻也孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同 卅二荐新如朔奠又大夫以上朔望士朔 有荐新如朔奠注云重新物为之殷奠正义曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望 卅三棺四重三重之制 天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三祍毎束一柏椁以端长六尺注云尚深䆳也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重杝所谓椑棺也尔雅曰椵杝梓所谓属与大棺周帀也凡棺用能湿之物衡亦当为横祍今小要祍或作漆或作髹以端题凑也其方盖一尺 卅四棺椁之制 杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也诸侯无革则杝亲尸也所谓椑棺也即前言君即位为椑是也杝即椵木郑引尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也谓四重之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束者用二行也衡三者横束者三行也祍毎束一者祍小要也其形两头广中央小也旣不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对毎束之处以一行之祍连之若竪束之处则竪著其祍以连棺盖及㡳之木使与棺头尾之材相固汉时呼祍为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉 三五鲁哀公诔孔子 鲁哀公诔孔丘曰天下遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父注云诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥正义曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十六年夏四月巳丑日卒哀公欲为作谥作谥冝先列其生时行状谓之为诔檀 三六吊䘮賔位随主人而变 案賔位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士䘮礼君使人禭主人拜送拜賔即位西阶下东面郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫故士举男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则衆主人不接賔发𥘉在东耳 三七旣諌可议政未諌不可言君过 事君有犯而无隐注旣諌人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之正义曰昭三年左传云晏子谓景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何贵何贱于是景公繁于刑有鬻踊者故对曰踊贵屦贱諌景公重刑后及其聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏景公厚敛焉陈氏厚施焉是旣諌得言君之过若其未諌而言君过则不可故昭三年子大叔如晋张趯与子大叔言云火星中而寒暑退此其极也能无退乎未曽諌君辄言君德之退故传云张趯有知其犹在君子之后乎是其被讥也鲁昭公取同姓孔子不仕昭公旣先諌所以论语称孔子为昭公讳而称丘也过者圣人含弘劝奬擥过归已非实事也若史䇿书理则不一若其良史直笔不隐君过董孤书赵盾弑君及丹楹刻桷之属是也若忠顺臣则讳君亲之恶者春秋辟讳皆是故僖元年左传云讳国恶礼也 三九明器外有用器 谓明器之属者案旣夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胃干笮杖笠翣等 四十帷荒内木材为柳帷荒亦㹅称柳 案䘮大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒揔称柳也 四一曾子尝辞卿故不得寝大夫之床 正义曰知齐甞聘以为卿者韩诗外传云曾子仕于莒得粟三秉方是之时曾子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曾子重其身而轻其禄旣言轻其禄是不为也但齐以相楚以令尹晋以上卿而郑言齐尝聘为卿者以三国文连含带为注耳且相即是上卿礼云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手故春秋鲁僖公薨于小寝讥即安也成公薨于路寝传曰言道也他人名己得呼为大夫之称而言夫子若己不为大夫则已所为当湏依礼不得寝大夫之床也 四二或长妇为娣弟妻为姒不据夫年 案䘮服小功章娣姒妇报传云弟长也郑注云娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长㓜则不据夫年之大小故成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔盻之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传云子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔盻之妻是亦谓弟妻为姒也皆不系夫身长㓜 四三孔子为大夫得有骖马 騑马曰骖者说文云騑旁马是在服马之旁又诗云骐駵是中騧骊是骖骖在外也孔子得有骖马者案王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二古毛诗云天子至大夫皆驾四孔子旣身为大夫若依王度记则有一骖马也若依毛诗说则有二骖马也 四四孔子说骖于旧馆惜车于顔囬 顔囬之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比顔囬之极而说骖于旧馆惜车于顔囬者但旧馆情䟽厚恩待我须有赠赙故说骖赙之顔囬则师徒之恩亲乃是常事则顔囬之死必当以物与之顔路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之 四五孔子梦馈食不梦凶奠 言奠者以为凶象正义曰时夫子梦见馈食不梦凶奠也但奠礼旣死之后未葬之前柩仍在地未立尸主唯奠停饮食故云奠也 四六吊服随主人而变 几吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘𤣥冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人旣变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案䘮大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加绖于武䘮大记所云亦据朋友故云带绖带旣在腰郑注加武与带绖似带亦加武者其实加武唯绖连言带耳 四七吉祭后吊服无文而有吊法 吉祭巳后或来吊者其服无文除䘮之后亦有吊法故春秋文九年秦人来归僖公成风之禭是也 四八赙布之馀分死者所矜 请班诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里郷党 四九从母之夫舅之妻因甥为文 从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之正义曰言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姉妺夫相为服不得云从母之夫舅之妻也 五十王肃以圣人之葬人与絶句 子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也正义曰王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之 五一练衣外除正服不可变 练练衣黄里縓縁注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除正义曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而巳故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及裒縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也案此文小祥外衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣 五二有礼有财无时弗行 子思曰有其礼有其财无其时君子弗行也正义曰谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬己虽有财不得过于主人故下注䘮之礼如子赠禭之属不逾主人 同治乙丑六月独山莫友芝借读过 礼记要义卷三终 礼记要义卷第四檀弓下 一遣车之数父母而賔客之 周礼巾车云大䘮饰遣车郑云使人以次举之以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必湏遣车者杂记云大飨旣飨卷三牲之爼归于賔舘父母而賔客之所以为哀也是言父母方将逺去亦如賔客之义所以载牲体送之也但遣车之数贵贱不同 二公吊䘮必有拜者 䘮公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也注云往谢之谓无主后正义曰䘮谓诸侯臣之䘮公来亲吊或遣人来吊䘮家虽无主后必有以次䟽亲而往拜之以谢其恩䟽亲亦无虽死者朋友及同州同里及䘮家典舎之人而往拜之可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人故自当亲拜是以旣夕礼云主人乗恶车郑注云拜君命是也 三齐衰不以吊谓无服者 子张死曽子有母之䘮齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉注云以其无服非之于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊正义曰言曽子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦徃之 四鲁庄公为王姬服 齐榖王姬之䘮注云榖当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫夫庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻 五葬北方北首谓国北 葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也注云北方国北也 六辟踊有算 抚心为辟跳跃为踊孝子䘮亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为准节文章准节之数其事不一每一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊𥘉死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡𥘉死日一踊明日袭又踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡𥘉死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也 七葬北首殡南首 言葬于国北及北首者鬼神尚幽暗往诣幽㝠故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 八虞用日中再虞三虞用质明 反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之𥙊名必用日中者是日时之正也士虞礼云日中而行事注云朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆用质明案周人尚赤大事用日出故朝葬也郑恐奠墓有司未归即作虞𥙊故云奠墓有司来归乃虞也必知归始虞者以经云奠于墓左反日中而虞是奠墓者廽反日中而虞 九虞祔卒哭用刚日柔日之节 郑注士虞礼云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者郑注士虞礼云柔日隂隂取其静最后一虞用刚者故士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云用刚日刚日阳也阳取其动谓动而将祔庙也杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月𥘉虞巳葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则己日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士虞礼云明日祔于祖父则𥙊明日祔也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭者去虞相校两月则虞𥙊旣终不得与卒哭相接其日尚賖不可无𥙊谓之为变其旣虞之后变礼而之吉𥙊也之徃也旣虞徃至吉𥙊其礼如何旣虞比至于祔以来必于是日接谓于是三虞卒哭之间刚日而连接其𥙊谓恒用刚日所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲毎一日之间无所归依 十殡庙谓殡宫或云殡于祖庙 殷人尚质敬鬼神而逺之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫鬼神所在谓之庙郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是 十一大夫有致仕有待放巳去未去 正义曰案䘮服齐衰三月章为旧君凡有三条其一云为旧君君之母妻传云仕焉而巳者也注云谓老若有废疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻长子为旧国君注云在外待放巳去者传云妻言与民同者长子言未去也注云妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也长子去可以无服此则大夫身不为服唯妻与长子为旧君耳其三为旧君注云大夫待放未去者传曰大夫去君埽其宗庙言其以道去君而犹未絶也注云以道去君为三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国若巳絶则不服也以此言之凡旧君若年老致仕退归在国不仕者身为之服齐衰三月并各服其母妻也若三諌不从待放巳去而絶者唯妻与长子服之已则无服若待放未去爵位未絶身及妻子皆为之服然则去仕他国巳絶之后不服旧君而杂记云违诸侯之大夫不反服则违诸侯之诸侯反服得为旧君服者杂记所云谓不便其居或辟仇雠有故不得在国者故孟子齐宣王问孟子云礼为旧君有服何如斯可为服矣孟子对曰諌行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆送至彼国明其无罪其所徃三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此者得为旧君反服矣与杂记同郑注此云仕焉而巳者取䘮服第一条谓年老致仕在国者 十二晏子窆竟则反俭失礼 及墓而反者及墓谓葬时也礼窆后孝子赠币辞亲辞亲毕而亲情賔客应是送别别竟乃反于时晏子窆竟则反賔客并去又是俭失礼也注又云言其太俭逼下 十三立长立贵及卜筮 卜所至则兆旣有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以湏有卜者春秋左氏之义故昭二十六年云年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其𩀱生也质家据见立先生文家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若其以卜隐桓以祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故湏卜礼有询立君卜立君是有卜也是从左右之义 十四赏从者与居守者当一 卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而并入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也母乃不可乎弗果班注云欲赏从者以惧居者献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于卫言从守若一靮紖也言有私则生怨 十五万入去龠去有声废无声 仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎注云春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也龠龠舞也传曰去其有声者废其无声者 十六丰碑桓楹之制 公室视丰碑三家视桓楹注云言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也时僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑正义曰云斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故𥙊义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间著鹿卢鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢旣讫而人各背碑𧴥绋末头听鼔声以渐郤行而下之云天子六繂四碑者案周礼大䘮属其六引故知天子六繂也䘮大记云君四繂二碑诸侯旣二碑故知天子四也云前后各重鹿卢也者以六繂四碑明有一碑两绋者故知一碑上下重著鹿卢知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后用力深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑也故䘮大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也周礼桓圭而为𩀱植者以一圭之上不应四柱但瑑为二柱象道旁二木又宫室两楹故𩀱植谓之桓也大夫亦二碑但柱形不得粗大所以异于诸侯也 十八楚人陈与陵声相似 云陈或作陵楚人声者谓陈弃疾馀本有作陵弃疾者故云陈或作陵楚人呼陈及陵声相似故云楚人声 十九大夫正朝立燕在寝有坐士立 朝之与燕皆在于寝若路门外正朝则大夫以下皆立若其燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂又诗传云不脱屦升堂谓之饫明脱屦升堂则坐也是大夫坐于上燕亦在寝故燕礼云燕朝服于寝案燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士旣得献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下 二十车左车右及元帅居中央皷下之法 其车参乗射者在左戈盾在右者案宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右于时乐伯主射乐伯云左射以菆是射者在左摄叔云右入垒折馘执俘而还是戈盾勇力在右自然御者在中央此谓凡常战士也若是元帅则在中央皷下御者在左戈盾亦在右故成二年鞌之战于时郤克为中军将时流血及屦未絶皷音是将居鼔下也解张御郤克解张云矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷是御者在左自然戈盾在右若天子诸侯亲为将亦居鼓下故戎右云賛王鼔成二年齐侯围龙齐侯亲鼔之是也若非元帅则皆在左御者在中故成二年韩厥自其车左居中代御而逐齐侯故杜预云兵车自非元帅御者皆在中故熊氏以为虽非元帅上军下军之将亦居鼔下故成十六年鄢陵之战子重将左而云子重鼔之也故为将皆在鼔下也以其亲鼔故以为鼔下案周礼诸侯执贲鼓军将执鼙鼔师帅执提旅帅执鼙岂皆居鼔下也其义恐非也 卄一有几有筵及馈食下室之节 虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始巳注云讳辟其名谓不复馈食于下室而鬼神𥙊之巳辞也正义曰有几筵者未葬之前殡宫虽有脯醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而巳亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫旣设虞𥙊有素几筵筵虽大敛之时巳有至于虞𥙊更立筵与几相配故云有几筵故士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东靣右几是也然此虞𥙊而有几谓士大夫礼若夫子诸侯则葬前有几故周礼司几筵云䘮事素几郑注云谓殡奠时天子旣尔诸侯南靣之君其事亦然下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷谢兹云下室之馈器物几杖如平生郑君荅张逸云未葬以脯醢奠于殡又于下室设黍稷日馈下室内寝也至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也旣虞𥙊遂用𥙊礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑 卄四汉时禁纬候故六经皆谓之说 易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六丗不讳故卒哭而舎髙祖之父也易说者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候也时禁纬侯故转纬为说也故郑志张逸问礼注曰书说书说何书也荅曰尚书纬也当为注时时在文网中嫌引秘书故诸所牵图䜟皆谓之说 卄五殷以生日甲乙为名世疏则可同 汤名乙其六丗孙名祖乙即是六丗王也旣并为帝故皆得曰帝乙也祖乙是汤六世孙与汤同名是六世得同名云天之锡命䟽可同名者此注易纬语也言帝王之名由天所锡则丗䟽可同故举六丗以为证也谓天所锡者殷以生日甲乙为名则生日是天之命日为名也白虎通云殷质以生日名子也故殷大甲帝乙武丁 卄六夫子友原壤宰我 左传呉季札讥叔孙穆子好善而不能择人原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云无友不如已者谓方始为交游湏择贤友左传云好善而不能择人者谓不善之人不可委之以致今原壤是夫子故旧为日已乆或平生旧交或亲属恩好苟无大恶不可輙离故论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事杀父害君乃为大故虽登木之歌未至于此且夫子圣人诲人不倦宰我请䘮亲一期终助陈恒之乱互卿童子许其来进之情故志在携奬不简善恶原壤为旧何足怪也 卄七其中退然中为身 文子其中退然如不胜衣注云中身也退柔和貌郷射记曰弓二寸以为侯中退或为妥 卄八古以精爽不携贰者为巫 楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对云民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末丗之巫非复是精爽不携贰之巫也 卄九祔有离有合 孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫注云祔谓合葬也离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合也正义曰鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须复隔榖则异室死则同穴故善鲁之祔也 三十声巳帷堂敬姜帷殡 案春秋文十五年公孙敖之䘮声己不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声己之哭穆伯始者声己是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其室故帷堂敬姜哭于堂上逺嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸荅陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也 卅一殷主缀重周主重彻士有重无主 重主道也始死未作主以重主其神也重旣虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗殷主缀重焉缀犹聮也殷人作主而聮其重县诸庙也去显考乃埋之周主重彻焉周人作主彻重埋之正义曰案士䘮礼云士有重无主而此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主云重旣虞而埋之乃后作主者谓旣虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之𥘉俱是桑主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓桑主许慎谨案左氏谨与礼同郑氏不驳则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之后乃作主也其卒哭之祭巳用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易䘮祭故知与虞异也 卅二作主之状 主之状范寗云正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺 卅三郑说重与虞主埋门外道左 案旣夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重旣虞将埋之是郑埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊说虞主埋于璧两楹之间一说埋之于庙北牗下左氏说虞主所藏无明文郑驳之云案士䘮礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时旣特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练𥙊讫乃出就虞主而埋之如旣虞埋重于道左是郑旣练埋虞主于庙门之道左也 卅四大臣之丧重于疾日 子卯不乐纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾者不以举乐为吉事所以自戒惧知悼子在堂斯其为子卯也大矣言大臣䘮重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐 卅五鲁庄之世楚称荆僖元年始称楚 春秋庄十年荆败蔡师于莘公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子而左氏无此义荆盖楚之本号鲁庄之丗告命皆称荆至僖元年始称楚故杜预云荆始改号曰楚 卅六位定然后禄故有仕而未禄者 仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君正义曰王制云位定然后禄之是先位定而后禄也 卅七军败称赴素服哭于库门外 军有忧则素服哭于库门之外忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴车不载櫜韔兵不戢示当报也以告䘮之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣正义曰案春秋左氏传祸福称告崩薨称赴今军败应称告而称赴故云以告䘮之辞言之上篇国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙或曰君举而哭于后土 卅八嫁母与庙絶族 子思之母死于卫嫁母也姓庶氏赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎门人弟子也嫁母与庙絶族 卅九子弑父凡在宫者杀无赦 臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦言诸臣子孙无尊卑皆得杀之其罪无赦正义曰此在宫字诸本或为在官恐与上在官相渉而误也无问尊卑皆得杀之谓理合得杀若力所不能亦不责也故春秋崔杼弑庄公而晏子不讨崔杼而不责晏子若力能讨而不讨则责之春秋董狐书赵盾云子为正卿亡不出竟反不讨贼书以弑君是也郑此云子孙无问尊卑皆得杀之则似父之弑祖子得杀父然子之于父天性也父虽不孝于祖子不可不孝于父今云子者因孙而连言之或容兄弟之子耳除子以外皆得杀其弑父之人异义卫輙拒父公羊以为孝子不以父命辞王父之命许拒其父左氏以为子而拒父悖德逆伦大恶也郑驳异义云以父子私恩言之则伤仁恩则郑意以公羊所云公义也左氏所云是私恩也故知今子之报杀其父是伤仁恩也若妻则得杀其弑父之夫 四十张老发空之词心讥文子 晋大夫发焉者发礼也晋君旣贺则朝廷大夫并发礼同从君往贺之张老心讥文子宫室饰丽故佯而美之也轮谓轮囷髙大也春秋外传曰赵文子为室斵其椽而砻之张老諌之是也 四一管龠今之鏁须钥匙 案月令注管龠抟键器键谓鏁之入内者俗谓之鏁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键 四二赵文子生不交利死不属其子 生不交利者谓文子生存之日不交渉于利是谓不与利交渉也死不属其子焉者谓临死时不私属其子于君及朝廷也案礼记文子成室被张老所讥乐奏肆夏从文子始礼记显其奢僭者晋为霸主揔领诸侯武为晋相光显威德此乃事势须然无废德行之善 四三蟹匡蝉緌不关于蚕蜂 蚕则须匡以贮茧而今无匡蟹背有匡匡自著蟹则非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自著蝉非为綘设譬如成人兄死𥘉不作衰后畏于子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉绥各不関于蚕蜂也 四四㬥㒬 天乆不雨吾欲㬥㒬而奚若注㒬者靣向天觊天哀而雨之 四五脱君𥙊服以禭臣 卫大史柳庄死献公当𥙊不释服而徃遂以禭之注脱君𥙊服以禭臣亲贤也所以此禭之者以其不同袭也凡禭以敛正义曰明禭衣不用袭也 四六邑与县异注通言二邑 与之色裘氏与县潘氏书而纳诸棺云云正义曰与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书録其赏辞云云 礼记要义卷第四终 礼记要义卷第五王制上 一王制是秦汉时作 案郑目録云名曰王制者以其记先王班爵授禄祭祀养老之法度此于别録制度王制之作盖在秦汉之际知者案下文云有正听之郑云汉有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周尺之语则知是周亡之后也秦昭王亡周故郑答临硕云孟子当赧王之际王制之作复在其后卢植云汉孝文皇帝令博士诸生作此王制之书 二君臣象五行刚柔 王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注云二五象五行刚柔十日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿正义曰南面之君五者法五行之刚日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以诸侯臣者王朝之臣本是事王今王制统天下故不自在其数谓制统天下之君及天下之臣取君臣自相对故不取王臣也 三释公卿大夫士名义亦可互称 上大夫卿者见下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上则有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外唯有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者谓就下大夫之中更分为上下耳卿者白虎通云卿之言向也为人所归向大夫者逹人谓扶逹于人士者事也皇氏熊氏皆为任职事其大夫之称亦得兼三公故诗云三事大夫谓三公也上夫夫卿亦兼孤也故春秋阳处父为太傅经云晋杀其大夫阳处父是也孤亦称公故郷饮酒礼云公三重是孤也卿亦得称公故春秋襄三十年传云郑伯有之臣称伯有曰吾公在壑谷士旣命同而分为三等者言士职卑德薄义取渐进故细分为三卿与大夫德髙位显各有别命不复细分其诸侯以下及三公至士緫而言之皆谓之官官者管也以管领为名若指其所主则谓之职 四畿内外之官增地与否 云唯天子畿内不增以禄羣臣不主为治民者解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫采地不增益之者本以禄赐羣臣不须增益其地以其不主为治民故也外土诸侯本为治民须便民利国故须增益其封周之畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸故崔氏云畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国 五上农夫食九人 尚书禹贡注云一井上上出九夫税上中出八夫税上下出七夫税中上出六夫税中中出五夫税中下出四夫税下上出三夫税下中出二夫税下下出一夫税所以又有此九等者以禹贡九州有上中下九等出没不同故以井田计之以一州当一井假令冀州上上出九百万夫之税兖州下下出一百万夫之税是九州大较相比如此非谓冀州之民皆出上上兖州之民皆出下下与周礼九等又不同也所以上农夫得食九人者以史记云上地畒一钟钟六斛四斗百畒百钟则六百四十斛案食货志又云上孰其収自四斛则百畒四百斛也案廪人中歳人食三鬴其九人之内老㓜相通不皆人食三鬴故食九人也其民之常税不过什一又庶民䘮祭费用又少且年有丰俭不恒上孰崔氏以为畒皆一钟人恒食四鬴又为什二而税又云祭用数之仂者苟欲计算使合其义非也 六九州封国附庸之数 凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸间四八州州二百一十国注云建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而巳此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为县内馀八各立一州此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及馀方百里者谓之小国盈上四等之数并四十六一州二百一十国则馀方百里者百六十四也凡处地方千里者五方百里者五十九其馀方百里者四十一附庸地也䟽设法假设为法非实封也 七致仕副邑 八王子弟封邑 九公卿之子世禄 天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为间田注云县内夏时天子所居州界名也殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里维民所止周亦曰畿畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其馀三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其馀六亦待封王之子弟 小国六十三大夫之田 二十七亦为有致仕者副之为五十四其馀九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽其致仕犹可即而谋焉朌读为班正义曰以九十三国以封公卿大夫故特云以禄士其实公卿之子父死之后旣不丗爵得食父禄故下文云大夫不丗爵未赐爵视天子之元士以君其国是九十三国之外旣云视元士则此禄士包之也其不封与禄士为间田即公邑也 十畿内四百国非实法 郑云四百国在畿内者以大略据子男为言非实法也赵商不达郑旨而问郑云以王制论之畿内之国有百里有七十里有五十里今率以下等计之又有王城关遂郊郭卿大夫之采地数不在中今就四百似颇不合郑答之云三代异物王制之法唐虞或不尽然尧舜之德守在四疆郷遂有无无以言也公卿大夫有田禄者其四百国非采地为何王城之大郊关之处几何而子责急也此郑亦随问而答非事实也必知非实者以地形不可平如圗又有山泽不封之地何有同积棊无空阙之处故知略计地为四百国耳 十一名山大川财物入玉府 云名山大泽不以封者与民同财者若封诸侯则诸侯为主民不得取其财物故不封诸侯使民共取故山虞职云令万民时斩材有期日是也云不得障管亦赋税之而巳者旣不封诸侯其诸侯不得障塞管领禁民取物民旣取物随其所取赋税而巳故山泽虞云使其地之人守其财物以时入之于玉府是也 十二附庸非国国皆有又积累而满同 案郑注大司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附三同今一州唯有方百里者四十一得备侯伯子男二百一十国附庸者郑注司徒云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸非国国皆有且此云州别二百一十国及侯附庸九同皆设法而言非实事也注侯附庸九同者诸侯有功可进为公为四百里之上加九同得进为五百里也伯于三百里之上加七同得为四百里进为侯也子于二百里之上加五同得为三百里进为伯也男于百里之上加三同得为二百里进为子也言同者谓积累衆附庸而满同也非谓一附庸居一同也郑注司徒云公无附庸以其尊极故又郑云鲁以周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也 十三公卿亦有无地者 此云禄士谓无地之士给之以地而当其禄不得为采邑耳其实春秋之时公卿亦有无地者故春秋经刘子单子是有地者称爵王子虎卒是无地者不称爵也 十四三公致仕副邑 十五王子弟三等 十六三孤在朝在家一等 云为有致仕者副之者以三公在朝旣有正田今身旣致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑云其馀三待封王之子弟者礼运云天子有田以处其子孙又周礼有都宗人家宗人祭祀皆致福于王是有封王之子弟也但王之子弟有同母异母有亲䟽之异亲宠者封之与三公同平常者与六卿同䟽逺者与大夫同故有三等之差也云三孤之田不副者自上差之三公之外其馀有三卿之外其馀有六大夫之外其馀有九皆以次相三若三孤有致仕之副则卿与公同其馀三非差次也云以其无职佐公论道耳虽其致仕犹可即而谋焉者案周礼三公虽无正职犹列于官参六卿之事故司徒云郷老二郷则公一人三孤则不列于官故云无职但佐公论道在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事不湏致仕之后朝上更别立官故知不有致仕之副 十七易涂山为㑹稽明守土之祀 哀七年左传文时鲁欲伐邾孟孙不欲诸大夫答孟孙云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉又襄二十五年传云若无侵小何以至焉杜预云涂山在寿春东北与㑹稽别也若郑康成之意涂山则㑹稽也故注尚书云禹朝羣臣于㑹稽执玉帛者万国是以张逸疑而问郑案左传禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国外传云禹朝羣臣于㑹稽防风氏后至不与注相应何郑答云欲明诸侯守土之祀故兼用外传内传语者郑意以涂山㑹稽为一以诸侯为守土之祀故云禹朝羣臣羣臣则诸侯也郑云兼用外传内传语者禹朝羣臣于㑹稽是外传语执玉帛者万国是内传左氏语 十八万国之数 十九州立十二人为诸侯师 案万国之数郑注臯陶谟尧𥘉制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有百里之封焉犹用要服之内为九州州立十二人为诸侯师盖百国一师则州十有二师则毎州千二百国也八州九千六百国其馀四百国在畿内 二十郑氏解易系一君二民 易下系云一君二民君子之道二君一民小人之道郑注一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民实无此二君一民假之以地广狭为优劣也 廿一共官为御 天子百里之内以共官千里之内以为御注云谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食 廿二伯之贤者可进为牧 廿三牧下有伯 廿四畿内不置伯 廿五二王后不为牧 千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯注云属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧正义曰凡长皆因贤侯为之者旣长诸侯非贤不可故知贤侯为之言因者因其州内贤侯非州外别取州牧则知以贤侯为之故下曲礼以侯为牧周制牧下有二伯则侯伯皆得为之故诗旄丘责卫伯也卫是侯爵而为州伯张逸疑而问郑郑答云侯德适任之谓卫侯之德适可任州伯也然则伯之贤者亦可进为牧故周礼宗伯八命作牧注云谓侯伯有功德者加命得专征伐是伯得为牧也郑必知州牧之下更有二伯者以左传云五侯九伯服杜皆为五等诸侯九州之伯郑答志云若征五等诸侯九州之伯何夹辅之有大公为王官伯分主自陜以东不可分为四侯半故称五侯四州有八伯畿内有一伯故为九伯也案郑志注尚书为八伯张逸问云九州而八伯者何郑答云畿内之州不置伯有郷遂之吏主之伯即牧也故周礼大宰云施典于邦国建其牧立其监是畿外邦国有牧畿内不置也畿内旣不置牧则应无牧下之伯而立五侯九伯畿内有一伯者但比拟畿外应有而言之其实无也州长旣用贤侯为之则卒正连帅属长节级用伯子男贤者而为之郑注曲礼云二王之后不为牧则殷亦当然 廿六虞夏周曰牧 云虞夏及周皆曰牧者案尚书舜典云觐四岳羣牧又云咨十有二牧是虞称牧也虞虽称牧亦称伯故书传云唯元祀廵此四岳八伯案左传宣三年云夏之方有德也贡金九牧是夏称牧也太宰云建其牧是周称牧也 廿七采谓取美物以当榖税 千里之内曰甸千里之外曰采注云服治田出榖税九州之内陆取其美物以当榖税正义曰经云千里之外曰采谓规方千里之外若于王城五百里之外以殷制言之中国方三千里而面别去王城千五百里今五百里以为畿内千里之外唯千里耳采取美物故言曰采周则王畿之外面别三千里采取美物则大行人侯服其贡祀物甸服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物是也 廿八三监佐方伯领诸侯 天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人注云使佐方伯领诸侯正义曰崔氏云此谓殷之方伯皆有三人以辅之佐其伯谓监所领之诸侯也周则于牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监故燕礼云设诸公之坐郑云公孤也大国孤公一人而云诸公者容牧有三监然则天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差则下文其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄视诸侯之卿者谓公之孤也故燕礼谓之诸公与公孤同也尚书使管叔蔡叔霍叔为三监者为武庚也与此别也 卄九大国三卿命于天子 大国三卿皆命于天子注云如今诏书除吏正义曰春秋左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空故知诸侯不立冡宰宗伯司宼崔云大夫以下其君自命 三十畿内公卿大夫之子食父禄畿外诸侯丗子未爵视元士 天子之县内诸侯禄也注云选贤置之于位其国之禄如诸侯不得丗正义曰此一经论天子县内食采邑诸侯得禄不得继丗之事此言县内则夏法也言诸侯禄者得采国为禄而不继丗故云禄也故下云大夫不丗爵是也此谓畿内公卿大夫之子父死之后得食父之故国采邑之地不得继父为公卿大夫也故经直云禄也则子孙恒得食之有罪乃夺之此云诸侯下云大夫不丗爵则诸侯緫据大夫以上而司裘诸侯则共熊侯豹侯郑注云诸侯谓三公及王子弟郑唯据三公及王子弟者以下别云卿大夫则共麋侯故诸侯唯止三公及王子弟而巳此父死子禄者不在九十三国之数此虽论夏法殷周亦然畿内诸侯父死视元士若有贤德乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦视元士除服则得袭父故位故下文云未赐爵视天子元士以君其国注云列国及县内之国也必知列国未赐爵亦视元士者以诗云韎韐有奭以作六师是诸侯丗子未爵命服士之韎韐之服是也 卅一丗禄不世位 外诸侯嗣也注云有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也正义曰案公羊榖梁说云卿大夫世则权并一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也古春秋左氏说卿大夫得世禄不世位父为大夫死子得食其故采地如有贤才则复父故位许愼谨案易爻位三为三公食旧德谓食父故禄尚书云世选尔劳论语云兴灭国继絶世诗云凡周之士不显亦世孟子云文王之治歧也仕者世禄知周世禄也从左氏义郑氏无驳与许同殷之大夫亦世禄故祭义云殷人贵冨而尚齿注云臣能世禄曰冨是也其诸侯之大夫则下文云不世爵禄谓殷礼也若周制诸侯之大夫有功者亦得世禄故隐公八年无骇卒左传云官有世功则有官族论语云管氏夺伯氏骈邑三百以无功而夺之若有功则不夺也 卅二天子衣服之制法隂阳周有登降 衣服之制历代不同案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤玄衣法天黄裳法地故易坤六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以来其裳用纁故下文历陈虞夏殷周注云其服皆玄上纁下裳用纁者郑注易下系辞云土托位南方南方色赤黄而兼赤故为纁也案礼祭地牲玉用黄以放地色裳旣法地而用纁者凡衣服著其身有章采文物以黄色太质故用纁也衣为天色玄礼天牲玉用苍者以天色昼则苍夜则玄衣不用苍亦以其大质故也然祭天亦有牲用玄者尚书及论语云敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚书臯陶云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也日一也月二也星辰三也山四也龙五也华虫六也此六者皆画于衣故言作㑹以法于天其数六者法天之阳气之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆绣于裳故云絺绣絺紩也谓紩刺以为绣文以法地之隂气六吕也案郑注司服云至周登龙于山登火于宗彝尊其神明也龙取其神火取其明然则诸物各有所象故说日月星辰取其明山者安静养物画山者必兼画山物故考工记云山以章龙者取其神化龙是水物画龙必兼画水故考工记云水以龙华虫者谓雉也取其文采又性能耿介必知华虫是雉者以周礼差之而当鷩冕故为雉也雉是鸟类其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故考工记云鸟兽蛇此六者以髙逺在上故画于衣宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名案周礼有六彝有鸡彝鸟彝斚彝黄彝虎彝蜼彝此直云宗彝知非鸡彝鸟斚黄必为虎蜼者案明堂位云夏后氏鸡彝殷以斚周以黄目又周礼陈六尊六彝皆逺代者在后故六尊之次牺象著壷大山大是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏巳饰于尊但舜时已称宗彝不得有鸡斚之等以周礼差之而当毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼浅毛细毳故也藻者取其洁清有文火者取其明照烹饪粉米取其洁白生养黼谓斧也取其决断之义黻谓两己相背取其善恶分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲说横生义例恐非本旨此是天予之服其诸侯以下未得而闻 卅三鲁礼衮冕有日月 周之衣服旣无日月而郊特牲云衮冕日月之章者谓鲁礼也鲁以周公之故衮冕亦日月之章 卅四殡葬或数来月日或数徃月日 案左传大夫言三月士言逾月此緫云大夫士三月而葬者此记者皆以降二为差故緫云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短玄箴之曰礼人君之䘮殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数徃月据春秋为说 卅五诸侯奔䘮㑹葬诸说不同 诸侯奔䘮案异义公羊说天王䘮赴者至诸侯哭虽有父母之䘮越绋而行事葬毕乃还左氏说王䘮赴者至诸侯旣哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿㑹葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎谨案易下邳传甘容说诸侯在千里内皆奔䘮千里外不奔䘮若同姓千里外犹奔䘮亲亲也容说为近礼郑驳之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归含且賵召伯来㑹葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁旣含且賵又㑹葬为得礼则是鲁于天子一大夫㑹为不得礼可知又左传云郑㳺吉云灵王之䘮我先君简公在楚我先大夫印叚实徃敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非左氏诸侯奔天子之䘮及㑹葬之明文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔䘮自违其传同姓虽千里外犹奔䘮又与礼乖郑之所驳从公羊之义又以左氏传诸侯亦奔䘮但说左氏者自违其传云不奔䘮又难许愼云千里外同姓犹奔䘮与礼乖也此是郑氏之意其诸侯自相奔䘮礼案公羊说遣大夫吊君㑹其葬左氏说诸侯之䘮士吊大夫㑹葬文襄之覇令大夫吊卿共葬事许愼谨案周礼无诸侯㑹葬义知不相㑹葬从左氏义郑氏无驳与许同 卅六五服五章与孝经注不同 案臯陶谟云五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九者谓公侯之服自山而下七者是伯之服自华而下五者谓子男之服自藻而下三者卿大夫之服自粉米而下与孝经注不同者孝经举其大纲或云孝经非郑注以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻至周则日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彝故注司服云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章𥘉一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而巳是以谓玄焉郑必知日月星辰画于旌旗者以司服王自衮冕而下则衮服最尊尚无日月星辰故知日月星辰不在衣服画于旌旗也知登龙于山者依旧山在龙上若不登龙则衮冕不为最尊故知登龙于山也知登火于宗彝者若不登火则五章之服自藻而下不得称为毳冕若登火于宗彝之上则五章自宗彝而下与毳冕相当然宗彝之下有藻火两章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋传曰火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章絺衣一章衣法天故章数竒裳法地故章数偶以下其数渐少则裳上之章渐胜于衣事势须然非有义意皇氏每事曲为其说恐理非也衣章并画絺冕之衣独绣者以粉米地物养人服之以𥙊社稷又地秖并是隂类故衣章亦绣也 四一六服而五冕盖大裘之冕无旒 其衣服首饰大裘之冕其冕无旒故注弁师云冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聮数也凡冕之制皆玄上纁下故注弁师云皆玄覆朱里师说以木版为中以三十升玄布衣之于上谓之延也以朱为里但不知用布缯耳当应以缯为之以其前后旒用丝故也案汉礼器制度广八寸长尺六寸也又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以为卿大夫之冕服也若如皇氏言岂董巴专记诸侯应劭专记卿大夫盖冕随代变异大小不同今依汉礼器制度为定也今天子五冕之旒皆用五采之丝为旒垂五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉有十二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八絺冕五旒用玉百二十玄冕三旒用玉七十二皮弁缝中亦五采玉十二故弁师云玉之皮弁㑹五采玉璂郑注云㑹缝中也缝中毎贯结五采玉十二以为饰韦弁亦然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有衣后有冕皮弁以下则以弁名衣馀服旣轻举首为重故也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下 四五上公诸侯卿大夫助祭及自祭之冕服 公之衮冕章数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所著之服皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服巳上之服若其从王祭祀小祀虽有应著上服皆逐王所著之服不得逾王也自在国祭其先君则皆𤣥冕故玉藻云诸侯玄端以祭郑云端当为冕其二王之后祭受命之王各服巳上之服其自祭馀庙与诸侯同有孤之国其孤则絺冕卿大夫玄冕士爵弁此皆谓助君祭服也无孤之国卿絺冕大夫𤣥冕以注玉藻云诸侯之臣皆分为三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服䄠衣其夫士则服禒衣以此言之卿絺冕大夫𤣥冕士爵弁也此服皆谓助祭君也 四六诸侯之孤卿大夫士自祭冕服 其自祭则皆降焉诸侯士则玄端大夫则朝服故仪礼特牲士祭玄端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而𥙊于公冠而祭于己郑注云爵弁而祭于巳唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当𤣥冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自𥙊朝服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠 四七八命九命专征七命以下属于专征 赐弓矢者谓八命作牧者若不作牧则不得赐弓矢故宗伯云八命作牧注云谓侯伯有功德者加命得专征伐此谓征伐当州之内若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也若七命以下不得弓矢赐者尚书大传云以兵属于得专征伐者 四八赐圭瓉未赐圭瓉及薫鬯之别 赐圭瓉者亦谓上公九命者若未赐圭瓉者则用璋瓉故周礼小宗伯注云天子圭瓉诸侯璋瓉旣不得鬯则用薫故王度记云天子以鬯诸侯以薫圭瓉之制案玉人职大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流也凡流皆为龙口也三璋之勺形如圭瓉又典瑞注瓉盘大五升口径八寸下有盘口径一尺又明堂位注云以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓉之形也鬯者酿秬黍为酒和以郁金之草晋文侯虽以州牧之礼命之所赐者皆九赐之物但无鈇钺之赐春秋之时见邻国篡逆亦得专征伐若邻国无罪而輙征之则不可故哀公八年鲁伐邾呉子讨之 五十殷制大学在郊 天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊注学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班正教也正义曰所引书传者伏生多士传文假令百里之国国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里为差此经小学在公宫南之左大学在郊旣是殷制故引书传郊之所在以明之若周制则司马法云百里郊天子畿内方千里百里为郊则诸侯之郊皆计竟大小故聘礼注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之郑必知近郊半逺郊者案书序云命君陈分正东郊成周注云东郊周之近郊也盖五十里今河南洛阳相去则然以天子近郊半逺郊则知诸侯近郊皆半逺郊也以经文承上诸侯之下故直云天子命之敎不云命诸侯从可知云此小学大学殷之制者以下文云殷人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国小学在西郊下文具也 礼记要义卷第五 礼记要义卷第五下王制下 一殷爵人于朝周于祖庙诸侯于尝祭 爵人于朝谓殷法也周则天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一时册命周公故特祭文武若诸侯爵人因尝祭之日故祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南郷所命北面是也当云命周公后 二历代诸侯朝聘之制 诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡守注云比年每歳也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文覇时所制也虞夏之制诸侯歳朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二歳一廵守 三王廵守祀方明见诸侯之礼 歳二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风注云岱宗东岳柴祭天告至也觐见也就见老人陈诗谓采其诗而视之正义曰案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二㝷深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乗龙载大旗拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之巳祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也凡㑹同者不恊而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云旣告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之巳祀方明乃以㑹同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之巳祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前巳见诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南靣诸公中阶之前北靣诸侯东阶之东西靣诸伯西阶之西东靣诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖旣升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不恊更加方明于坛上诸侯等俱北靣戎右传敦血以授㰱者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地瘗谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是廵守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王廵守之盟其神主日 四三十年之蓄举全数䘮用仂乃什一 冢宰制国用必于歳之杪五榖皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂䘮三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事䘮用三年之仂䘮祭用不足曰暴有馀曰浩祭丰年不奢凶年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐注云制国用如今度支经用杪末也小国大国丰凶之年各以歳之収入制其用多少多不过礼少有所杀通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为算今年一歳经用之数用其什一祭不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索䘮大事用三歳之什一暴犹耗也浩犹饶也常用数之仂菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食正义曰以三十年之通制国用量入以为出者言欲制国用之时先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用假令一年有四万斛以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄以见在三万斛制国之来歳一年之用量其今年入之多少以为来年出用之数每年之率入物分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年緫得三分为一年之蓄三十年之率当有十年之蓄此云当有九年之蓄者崔氏云三十年之间大略有閠月十二足为一年故唯有九年之蓄也王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者举全数两义皆通知用今年一歳经用者以下文云䘮用三年之仂此直云数之仂故知是一歳之仂也又知仂为什一者以仂是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一歳之十一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也 五䘮惟祭天地社稷五祀其宗庙常祭皆废 正义曰私䘮者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私䘮旣殡巳后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故云越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今旣祭天地社稷湏越躐此绋而徃祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待䘮终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在䘮内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行旣殡而祭之自啓至于反哭五祀之祭不行旣葬而祭之但祭时湏人旣少衆官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神䘮时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有䘮故旣殡越绋行事若遭䘮之后当天地郊社常祭之日其啓殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年䘮毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为旣祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主旣特祀于寝则宗庙四时常祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也 七百六阳九之运 凡水旱之歳历运有常案律历志云十九歳为一章四章为一部三十部为一统三统为一元则一元有四千五百六十歳𥘉入元一百六歳有阳九谓旱九年次三百七十四歳隂九谓水九年以一百六歳并三百七十四歳为四百八十歳注云六乗八之数云云 八祭先代无主后者 天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注云谓所因之国先王先公有功德宜享丗祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至𣏌为夏后而更郊禹晋侯薨黄熊入国而祀夏郊此其礼也正义曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭此先王先公故云祭因国之在其地而无主后者若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王先王先公皆谓有德宜丗祀者 九祫禘之辨 天子犆礿祫禘祫尝祫烝注云犆犹一也祫合也天子诸侯之䘮毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年䘮毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘 十诸侯立五庙鲁有八庙祖天子 凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后丗之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六丗之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属𥘉封则得立五庙从诸侯礼也天子七庙䟽 十一七祀五祀三祀之等 知五祀是司命中溜门行厉者案祭法云王立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰竈诸侯五祀无户竈自外与天子同明大夫五祀与诸侯同明知是司命中溜门行厉也云此祭谓大夫有地者以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者云其无地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也 十二一谓禘大祫小一谓祫即禘 禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大相故为大事若王肃张融孔晁皆以禘为大祫为小故王肃论引贾逵说吉禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位孙居王父之处又引禘于大庙逸礼其昭尸穆尸其祝辞緫称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于大祖所以刘歆贾逵郑衆马融等皆以为然郑不从者以公羊传为正逸礼不可用也又曽子问云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩与祫祭祝取羣庙之主明禘祭不取羣庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也故孙炎等注尔雅云皆以禘为五年一大祭若左氏说及杜元凯皆以禘为三年一大祭在大祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫 十三五方皆有性地气使然 中国戎夷五方之民皆有性也下可推移注云地气使之然正义曰性谓禀性自然故孝经说云性者生之质若木性则仁金性则义火性则礼水性则信土性则知中庸云天命之谓性是赋命自然情者旣有识知心有好恶当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚柔轻重迟速天生自然是性也而连言情者情是性之小别因性连言情者耳若指而言之则上文异俗是情也故注云谓其所好恶今经有刚柔轻重迟速六事而注唯云缓急者细别则有六大緫唯二刚轻速緫是急也柔重迟緫是缓也此大略而言人性不同亦有柔而躁者刚而迟者故尚书云臯陶行有九德是也 十四越俗断髪文身卧则僢 正义曰案汉书地理志文越俗断发文身以辟蛟龙之害故刻其肌以丹青涅之以东方南方皆近于海故俱文身云浴则同川卧则僢者言首在外而足相郷内故典瑞注云僢而同邸正本直云卧则僢无同字俗本有同字误也 十五王太子以下入学之礼之年之时 乐正崇四术立四教顺先生诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿注云乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也㓜者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学顺此四术而教以成是士也春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦隂也互言之者皆以其术相成皆以四术成之王子王之庶子也羣后公及诸侯皆以长㓜受学不用尊卑 十六遂学应与郷同 案司马法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野旣二百里为野遂之所居故知远郊之外云遂大夫掌之者谓遂大夫掌所职二百里中也且此不帅教者移之在遂不应郷大夫临之故亦遂大夫掌之遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼也但六郷州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同未知县正主射鄙师主正齿位以否亦应与郷不异但周礼不备耳但县鄙皆属于遂虽各立学緫曰遂学或遂之所居县鄙不立县鄙之学有事则在遂学与郷同 十七身在郷学名升司徒 大司徒之官命郷大夫论量考校此郷学之人有秀异之士者升于司徒先名惟在郷今移名于司徒谓録名进在司徒其身犹在郷学 十八举者中年考校进士三年一举 案郷大夫云三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者谓郷人有能有贤者以郷饮酒之礼兴之献贤能之书于王名则升于天时身则任以官爵则下文云大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士彼据郷人故三年一举此据学者故中年考试殷周同也熊氏以为此中年举者为殷礼郷大夫三年举者周法其义非也 十九二十而冠升大学 正义曰案内则云二十而冠始学礼此升于大学曰俊士之人年以二十故可使习礼云学大学者案尚书周传云王子公卿大夫元士之适子十三入小学二十入大学又书传略说馀子十五入小学十八入大学其郷人当与馀子同故知二十习礼之时在大学也此升于学者谓身升于大学非唯升名而已 二十南北太远故不屏士于南北 案汉书地理志云南北万三千里东西九千里又帝王丗纪南北万三千三百六十八里东西九千三百二里汉地旣然则古亦应尔皆南北长东西短故郑此注云不屏士于南北为其太远 廿一飨有四种 皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼谓之为饫也其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食是也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命其牲折爼亦曰淆烝也故国语云亲戚宴飨则有肴烝谓以燕礼而飨则有之也又左传宣十六年云飨有体荐宴有折爼公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士㑹而用折爼以国语及左传故知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折爼飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨之但以牲全体委与之也故国语云戎翟贪而不让坐诸门外而体委与之是也此谓戎狄使臣贱之故委飨若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度 廿二食礼有二种 食礼者有饭有淆虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食者谓臣下自与賔客旦夕共食是也案郑注曲礼酒浆处右云此大夫士与賔客燕食之礼 廿三燕礼有二种 燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在于寝也燕礼则折爼有酒而无饭也其牲用狗谓为燕者诗毛传云燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇也然凡燕礼亦有一种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓譲之而止故诗湛露天子燕诸侯篇郑笺云夜饮之礼同姓则成之其庶姓譲之则止 廿四殷制小学在国中大学在郊 云小学在国中大学在郊此殷制明矣者以上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于左学贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故云此殷制明矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可冯因此小学大学是殷制不疑故云明矣 廿五五十而爵亦有㓜为大夫者 正义曰经直云五十而爵郑知非命为士而云大夫者以王制殷法殷则士无爵此经云而爵故知是大夫也此谓凡常之人有贤德故五十始为大夫若其有德不必五十则䘮服小功章云大夫为昆弟之长殇是㓜为大夫为兄之长殇 廿六疾者各以其器食之 瘖聋跛躄断者侏儒百工各以其器食之正义曰喑谓口不能言聋谓耳不闻声跛躃谓足不能行断者谓支节解絶侏儒谓容貌短小百工谓有杂技艺此等旣非老无告不可特与常饩旣有疾病不可不养以其病尚轻不可虚费官物故各以其器食之器能也因其各有所能供官役使以廪饩食之案晋语云文公问八疾胥臣对云戚施植鏄注云使击钟蘧蒢蒙璆注云璆是玉磬使击之侏儒扶庐注云扶持也庐㦸柄也蒙瞍循声注云歌咏琴瑟聋聩司火注云使主然火其童昬嚚喑僬侥官师所不材宜于掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云蘧蒢戚施设文不具外传喑与僬侥置于掌土此喑与侏儒其器食之者今古法异也 廿七祭器不假谓有地大夫 大夫祭器不假祭器未成不造燕器注云造为也正义曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也 廿八大夫不世爵 廿九诸侯有入为公卿 三十公卿緫称大夫 大夫不世爵使以德爵以功注云谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也正义曰知此大夫是天子大夫者以下云诸侯之大夫不世爵禄此直云大夫不世爵与诸侯大夫文异故知是天子大夫也知是县内及列国诸侯入为天子大夫者案礼运云天子有田以处其子孙则周召毕原之等是县内诸侯也诗卫武公入相于周又尚书顾命齐侯为虎贲卫侯为司宼是列国诸侯也并入为天子大夫案司裘诸侯则共熊侯豹侯是畿内亦曰诸侯此不云诸侯而云大夫者辟上诸侯世子之文故云大夫然畿内诸侯有为三公则周召是也列国诸侯入为六卿则郑武公是也今緫为云天子大夫者若言公卿大夫于文为烦故緫言大夫以包之诗云三事大夫谓三公也春秋诸侯杀大夫谓卿也是大夫为緫号 卅一畿内外诸侯之子未赐爵视元士 未赐爵视天子之元士以君其国者未赐爵谓列国诸侯及县内诸侯其身旣死其子未得爵赐其衣服礼制视天子元士若畿外者君其本国畿内者亦君畿内之国故郑注云列国及县内之国郑必知兼畿外列国者以诗小雅韎韐有奭诸侯世子未遇爵命服士服而来此云视天子之元士以君其国故知兼列国也其畿内诸侯有大功德元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿则春秋周公召伯之属是也 卅二周以十寸为尺或言周尺八寸 古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百畒当今东田百四十六畒三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分注周尺之数未详闻也案礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则歩更为八八六十四寸以此计之古者百畒当今百五十六畒二十五歩古者百里当今百二十五里正义曰古者八寸为尺今以周尺八尺为歩则一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸为歩则一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩剰出一十二寸以此计之则古者百畒当今东田百五十二畒七十一歩有馀与此百四十六畒三十歩不相应也又今歩毎歩剰古歩十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五歩二十寸与此经百二十一里六十歩四尺二寸三分又不相应玉人职云镇圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也今经云以周尺六尺四寸为歩乃是六十四寸则谓周八寸为尺也故云盖六国时多变乱法度或言周尺八寸也郑即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩皆少于古歩一十六寸也是今歩别剰十六寸古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩计古之一畒之田长百歩得为今田一百二十五歩是今田毎一畒之上剰出二十五歩 卅三畿外国数多畿内馀地多 畿外千里封国之外所馀地少畿内千里所馀地多以畿外本拟封建诸侯畿内本供天子又有郊关郷遂准拟公卿王子弟采邑故建国少馀地多 卅四造乎祢亦告祖庙载主归亦告 造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出历至七庙知者前归假旣云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰巳受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反行主祖庙故也然出告天地及庙还唯告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不复告也诸侯将出者谓朝王及自相朝盟㑹征伐之事也冝乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也唯言出告则归亦告也曽子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曽子问注云皆奠币以告之是也 卅五殷周大小学 天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟廱诸侯曰頖宫注云学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也正义曰云此小学大学殷之制者以下文云殷人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国小学在西郊下文具也 三六辩类禡二字 案释天云是类是禡师祭也故知禡为师祭也谓之禡者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝郑旣云祭造军法者则是不祭地熊氏以禡为祭地非师祭皆称类尔雅类旣为师祭所以上文云天子将出廵守类乎上帝及舜之摄位亦类乎上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是禡止释皇矣类禡为师祭不谓馀文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以廵守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许愼谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无驳与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注尚书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也 卅八辨释菜释奠之制 正义曰案大胥职云春入学舎采合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而巳无牲牢无币帛文王世子又云始立学者旣兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时旣有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而巳未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳 卅九孔子隂书谶纬以待后王 正义曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案榖梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田榖梁有夏田于义为短郑玄释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田明矣孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改其隂书于纬藏之以传后王榖梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡䜟纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断榖梁也如郑此言三时之田不敢显露隂书于纬四时之田显然在春秋之经榖梁为传之时去孔子旣近不见所藏之纬唯覩春秋见经故外为四时田也公羊当六国之时去孔子旣逺纬书见行于世公羊旣见纬文故以为三时田又郑释废疾云歳三田谓以三事为田即上一曰乾豆之等是深塞何休之言当以此注为正 四十丧从死者祭从生者 自天子逹于庶人丧从死者祭从生者支子不祭注云从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器正义曰卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若䘮中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是䘮中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是䘮中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故䘮中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法䘮祭尚尔䘮后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包䘮终吉祭也郑必知祭兼䘮祭与卢植别者以此云祭从生者䘮从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与䘮葬连文是一时之事故祭中兼为䘮奠也或云在䘮中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳 四一历代庙祧之数王郑异 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝注云此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而巳大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲四庙始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉榖梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑文云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难王义云案䘮服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而巳则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数旣不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也榖梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周言也汉书韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本榖梁说及小记为枝叶韦玄成石渠论白虎通为证验七庙斥言玄说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙 礼记要义卷第五下 礼记要义卷第六月令 一月令不合周法亦疑非吕不韦 案吕不韦集诸儒士著为十二月纪合十馀万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为歳首而月令云为来歳授朔日即是九月为歳终十月为授朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乗玉辂建大常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法然案秦始皇十二年吕不韦死二十六年并天下然后以十月为歳首歳首用十月时不韦巳死十五年而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得云不韦所造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦以好兵杀害毒被天下何能布德施惠春不兴兵 二周天里度之数指诸星以为天 案郑注考灵耀云天者纯阳清明无形圣人则之制璸玑玉衡以度其象如郑此言则天是大虚本无形体但指诸星运转以为天耳但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星旣左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数也天如弹丸围圜三百六十五度四分度之一案考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圎周之里数也以围三径一言之则直径三十五万七千里此为二十八宿周廽直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内緫有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百里地在于中是地去天之数也 三地与星辰俱有四游升降 郑注考灵耀云地盖厚三万里春分之时地正当中自此地渐渐而下至夏至之时地下游万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地渐渐而下此是地之升降于三万里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北髙南下北极髙于地三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度馀若逐曲计之则一百八十一度馀若以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度馀去北极亦九十一度馀此是春秋分之日道也赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六十七度也赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有升降星辰有四游又郑注考灵耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也地与星辰俱有四游升降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则升降极上冬季复正此是地及星辰四游之义也 四星辰亦随地升降 星辰亦随地升降故郑注考灵耀云夏日道上与四表平下去东井十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极万五千里故夏至之日下至东井三万里地 五日与星辰四游相反相去三万里 立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬于此可知计夏至之日日在井星正当嵩髙之上以其南游之极故在嵩髙之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于时日又上极星辰下极故日下去东井三万里也然郑四游之极元出周髀之文但日与星辰四游相反春分日在娄则娄星极西日体在娄星之东去娄三万里以度言之十二度也则日没之时去昬中之星近校十度旦时日极于东去旦中之星远校十度若秋分日在角则角星极东日体在角星之西去角三万里则日没之时去昬中之星远校十度旦时日极于西去旦中之星近校十度此皆与历乖违于数不合郑无指解其事有疑但礼是郑学故具言之耳贤者裁焉但二十八宿从东而左行日从西而右行一度逆㳂二十八宿案汉书律历志云冬至之时日在牵牛𥘉度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三十一度秋分之时日在角十度若日在东井则昼极长八尺之表尺五寸之景若春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则馀有一丈一尺五寸之景是冬夏徃来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下相去一十万五千里又考灵耀云正月假上八万里假下一十万四千里 十月行有迟速诸星皆周天外行一度 凡二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也今历家之说则月一日至于四日行最疾日行十四度馀自五日至八日行次疾日行十三度馀自九日至十九日行则迟日行十二度馀自二十日至二十三日又小疾日行十三度馀自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度馀此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及于日与日相㑹乃为一月故考灵耀云九百四十分为一日二十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及于日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是过半二十九分也 十一月与星辰日照乃有光 月是隂精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外光水则含景故月光生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京房云月与星辰隂者也有形无光可照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗 十二因日月之㑹分为大数 日月之行一歳十二㑹圣王因其㑹而分之以为大数焉劝斗所建命其四时此云孟春者日月㑹于娵訾而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事 十三孟不必为庶长公子庆父庶长称仲见庄二季䟽 正义曰礼纬为庶长称孟故云孟长也若于人言之庶为孟若于物言之直为长也不取庶长之义先儒以孟春亦为之庶长案尚书康诰云孟侯书传天子之子十八称孟侯并皆称孟岂亦庶长乎 十四日月十二㑹之大数 圣王因其日月自然之㑹而分为十二分以为大略之数焉所以为大略之数者以二十九日过半月及于日日不可分两月各有二十九日又两月各强半之日合两半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有馀分一年十二月六大六小緫有三百五十四日是歳十二㑹之实数也仍少十一日四分日之一未得周天圣王緫以三百六十五日四分日之一为十二㑹之大数一㑹即一辰也 十五甲乙为日名不为月名 其日甲乙注云乙之言轧也日之行春东从青道发生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也注于月名上去甲字未谕 十六阳律隂律候气之法 正义曰案司农注周礼云阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为之知者案律历志量者龠合升斗斛本起黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此准之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也云应谓吹灰也者蔡邕云以法为室三重户闭涂舋必周密布缇缦室中以木为案毎律各一案内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律则布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处髙故云内庳外髙黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰冝阳金门山竹为管熊氏云案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之地芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应云凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限 十七七八生物九六成物 生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也故易系辞云精气为物游魂为变也注云精气谓七八游魂谓九六则是七八生物九六终物是也 十八五脏配五行有二说 异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑驳之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之义 十九汉始亦以惊蛰为正月中 汉始亦以惊蛰为正月中者以汉之时立春为正月节惊蛰为正月中气雨水为二月节春分为二月中气至前汉之末以雨水为正月中惊蛰为二月节故律历志云正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中是前汉之末刘歆作三统历改惊蛰为二月节郑以旧历正月啓蛰即惊也故云汉始亦以惊蛰为正月中但蛰虫正月始惊二月大惊故在后移惊蛰为二月节雨水为正月中凡二十四气云云 二十三统历三月节榖雨清明中 案通卦验及今历以清明为三月节榖雨为三月中馀皆与律历志并同案三统历则三月节榖雨清明中 二一月令车马衣服非周制 凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊 二二六畜取象多涂 羊火畜也者案尚书五行传曰貌之不恭则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者属貌言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言视之不明则有羊祸注羊畜之远视者属视听之不聦则有豕祸注豕畜之居闲卫而听者属听思之不睿则有牛祸注地厚德载物牛畜之任重者属思皇之不极则有马祸注天行健马畜之疾行者属皇极是鸡为木畜羊为火畜牛马土畜犬为金畜豕为水畜但隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也 廿三中数曰歳朔数曰年 掌正歳年以序事者太史职文郑注大中数曰歳朔数曰年中数者谓十二月中气一周緫三百六十五日四分日之一谓之一歳朔数者朔十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是歳年相对故有朔数中数之别若散而言之歳亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰歳商曰祀周曰年是也 廿四辰随天左行日月星右行 天文及日月星辰之行天则左还一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星并逆行天右行各有多少辰有二十八宿亦随天左行 廿五郊用元日耕用元辰 是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿诸侯九推注云谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也元辰盖郊后吉亥也正义曰甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅夘之等谓之为辰耕用亥日故云元辰卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕藉是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否 廿六十月天气上腾其实反归地下 正月为泰泰通也天地交通七月为否否塞也言天地隔塞所以十月云地气下降天气上腾者以十月之时纯隂用事地体凝冻寒气逼物地又在下故云地气下降于时六阳从上退尽无复用事天体在上不近于物似若阳归于天故云天气上腾其实十月天气反归地下若审察于此不足可疑而刘洽汜阁皇侃之徒旣不审知其理又不能定其旨趣喧喧挠挠亦无取焉未见三家之说 廿七犠牲用牝下用牝 命祀山林川泽犠性母用牝注云为伤妊生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝 廿八伐木有禁有不禁 禁止伐木者禁谓禁其欲伐止谓止其巳伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取至正月之时禁令止息故王制云草木零落然后入山林诗鱼丽传云草木不折不操斧斤不入山林是也若国家随时所须以为材用者虽非冬月亦得取之故山虞有仲冬斩阳木仲夏斩隂木又云邦工入山林而抡材不禁是也其非是所禁之处春秋亦得取之故周礼云春秋之斩木不入禁郑注斩四野之木可若于正月皆禁之 廿九火讹以巳乗寅 以巳来乗寅巳为火故火来也寅为天汉之津火虽欲来而畏水终竟不来但讹言道火相恐动也 三十箕毕尚妻之所好 案郑注洪范中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木克土土为妃尚妃之所好故箕星好风也西方金气为隂克东方木木为妃毕属西方尚妻之所好故好雨也今申气乗寅两相冲破申来逆寅寅为风风之被逆故为焱风寅徃破申申为雨雨之被逆故为暴雨也 卅一井斗度寛故举弧建 日月㑹于降娄言物降落而収敛而斗建卯之辰者斗星随天而转一日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯也云弧在舆鬼南建星在斗上者熊氏说云石氏星经文弧与建星非二十八宿而昬明举之者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度旣寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧星建星也 卅二尚书月令举星不同 此仲春之月昬弧中案尚书云日中星鸟不同者如郑康成之意南方七宿緫为鸟星井鬼则鸟星之分故云星鸟与此同也案仲夏昬亢中尚书云日永星火不同者案郑答孙颢云星火非谓心星也卯之三十度緫为大火其曰大火之次有星者月令举其月𥘉尚书緫举一月故不同也案仲秋之月昬牵牛中尚书云宵中星虚其仲冬之月云东壁中尚书云日短星昴不同者亦是月令举其𥘉朔尚书緫举一月之中理亦不异孔安国注尚书与此则别尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中 卅三日夜分马蔡郑不同 正义曰日夜分谓昼夜漏刻马融云昼有五十刻夜有五十刻据日出日入为限蔡邕以为星见为夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑康成注尚书云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻也大略亦同 卅四雷乃发声始电 雷乃发声者雷是阳气之声将上与隂相冲蔡邕云季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故言乃云始电者电是阳光阳微则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电 卅五庙寝之制 凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制唯室而巳故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也 卅六虹是隂阳交㑹之气 云螮蝀谓之虹者尔雅释天文郭氏云雄者曰虹雌者曰霓雄谓明盛者雌谓暗微者虹是隂阳交㑹之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生 卅七辨变化有渐改有忽改 凡云化者若䑕化为鴽鴽还化为䑕皇氏云反归旧形谓之化案易云乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化故郑注周礼云能生非类曰化也 卅八九门 田猎置罘罗罔毕翳喂兽之药母出九门注云天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也远郊门也关门也卅九二月浴蚕种三月浴蚕仲春旣帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云案马质注云蚕为龙精月直大火则浴其种是二月浴种也祭义云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也 四十外内子女命妇 女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命妇则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在 四一季春难隂气 命国难九门磔攘以毕春气注云此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室欧疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气正义曰隂气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气右行以此月之𥘉日在于胃此月之中从胃历昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死䘮 四二祀竈之礼 其祀竈祭先肺注云夏阳气盛𤍠于外祀之于竈从𤍠类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也竈在庙门外之东祀竈之礼先席于门之奥东靣设主于竈陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦旣祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀戸之礼 四三孟夏封诸侯违古 不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之 四四太尉秦官知月令非周公作 命大尉赞桀俊遂贤良举长大注云助长气也赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦官则有大尉今俗人皆云周公作月令未通于古正义曰云三王之官有司马无太尉者案书传有司马公司徒公司空公领三卿此夏制也案曲礼下云司徒司马司空司士司宼此殷制也周礼则有夏官司马是三王有司马无大尉案中𠋫握河纪云舜为大尉此尧时置之三王不置也云秦官则有大尉者案汉书百官表云大尉秦官是也云今俗人皆云周公作月令未通于古者俗人谓贾逵马融之徒皆云月令周公所作故王肃用焉此等未通识于古古谓秦以前不知三王无大尉是未通于古 四五纯阳之月非㫁刑决罪时 靡草死麦秋至㫁薄刑决小罪注云旧说云靡草荠亭历之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月㫁刑决罪与母有坏堕自相违似非 四六収茧税 蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长㓜如一以给郊庙之服注云后妃献茧者内命妇献茧于后妃収茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収以近郊之税耳贵贱长㓜如一国服同䟽见卷末 四七隂生为主阳谢为賔 律中蕤賔注云蕤賔者应锺之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤賔之律应周语曰蕤賔所以安静神人献酬交酢正义曰何胤云乾九四是月阳反于下为复隂生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也隂生为主阳谢为賔賔主之象献酬之礼献酢又酬之隂阳代谢之义也 四八搏劳即伯劳虾蟇非反舌 云搏劳者诗云七月鸣鵙笺云伯劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉云百舌鸟者蔡云虫名鼃也今谓之虾蟇其舌本前著口侧而末向内故谓之反舌通卦验曰搏劳鸣虾蟇无声又靡信云昔于长安中与书生数十共徃城北水中取虾蟇屠割视之其舌反向后如此郑君得不通乎蟜夙问曰诚如纬与子言为虾蟇五月中始得水适当聒人耳何反无声此者著时候今犹昔也是以知虾蟇非反舌反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌时候言之今人识之故不从纬与俗儒也或虾蟇舌性自然不必为反舌也 四九雩之正以四月又有因旱而雩 命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实注云阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也衆水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至祝敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而巳百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩 五十有雩有祷 雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自譲凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩 五一夏至八能之七 正义曰案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄锺或调六律或调五音或调五声或调五行或调律历或调隂阳或调正德所行注从八能之士谓选于天下人衆之中取其习晓者而使之 五二台榭之别 闍者谓之台有木者谓之榭正义曰案释宫云闍谓之台李廵云积土为之所以观望郭景纯云积土四方又云无室曰榭李廵云但有大殿无室名曰榭郭景纯云榭今之堂堭 五三季夏取甲物似误当是秋 命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏时之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼔今月令渔师为榜人榜必孟反 五五蟋蟀 正义曰蟋蟀居壁者此物生在于土中至季夏羽翼稍成未能远飞但居其壁至七月则能逺飞在野案尔雅释虫云蟋蟀蛬也孙炎曰蜻蛚也梁国谓蛬郭景纯云今促织蔡以为蟋蟀斯螽非也 五六周秦染物之时不同 命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良母敢诈僞注云妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得其采正善也正义曰必以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜此是秦法也若周则于夏豫浸治染纁玄之石至秋乃緫染五色故染人云夏纁玄秋染夏是也盖从夏至秋皆得染物周秦各用一时也 五七动民心则害土神之气土用事于未月 不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动衆母举大事以摇养气母发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃注云土将用事气欲静大事兴繇役以有为发令而待谓出繇役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中正义曰土虽寄王于四季但南方火生中央土土生西方金金火之间位当建未之月故云土将用事气欲静也 五八四时之季日合黄道 正义曰案考灵耀春则星辰西游谓星辰在黄道之西游也日依常行在黄道之东至季春之月星辰入黄道复其正处日依黄道而行是春夏之间日从黄道夏则星辰北游谓星辰在黄道之北游也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道复正位日依常行黄道至夏秋之间日从黄道也秋则星辰东游谓星辰在黄道东游日依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道还复正位日依黄道而行至秋冬之间日从黄道也冬则星辰南游谓星辰在黄道南游日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道还正位日依常行黄道至冬春之间日从黄道也郑注洪范云四时之间合于黄道也 五九土王之律独取声应 正义曰黄锺之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄锺之官声非黄锺一声也故特云律中者黄锺之宫也黄锺候气之管本位在子此是黄锺宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄锺宫声以应土耳四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日为土之气也 六十五声浊尊清卑 凡五声浊者尊清者卑为商声之浊次于宫宫旣为君商则为臣故云以其浊次宫臣之象也 六一孟秋禁封侯割地失其义 是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币注云古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义 六二凡鸟随隂阳者不居中国 盲风至鸿雁来玄鸟归羣鸟养羞注云皆记时候也盲风疾风也玄鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟也者谓丹良也白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是正义曰皇氏以为丹良是荧火今案尔雅释虫郭氏等诸释皆不云荧火是丹良未闻皇氏何所依据 六四仲秋难阳气 天子乃难以逹秋气注云此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月𪧐直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫 六五榖以麦为重 乃劝种麦母或失时其有失时行罪无疑注云麦者接絶续乏之榖尤重之 六六天根见而水涸 是月也日夜分雷始収声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸注云又记时候也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中雨气未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也 六七阳气𥘉胎于酉 蔡氏云阳气𥘉胎于酉故八月荠麦应时而生也 六八辰角见九月本天根见九月末 云辰角见九月本天根见九月末此郑之言也九月本谓九月之𥘉也案律暦志角十二度亢九度天根在亢之后辰角与天根相去二十一度馀日校一度则九月本与九月末相去二十一日有馀也而韦昭注国语辰角见雨毕之后五日天根见不同者盖辰角见后雨以渐而毕毕后五日始天根见中间亦校二十馀日也非谓辰角见后五日则天根见也 六九息民之祭与蜡异蜡亦曰腊 腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭緫谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异案杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者案郷饮酒𥘉立賔行礼至礼终说屦升堂而燕行无算爵然则𥘉时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邑云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊名也 七十冬至日在斗牛度数 正义曰案律历志云仲冬之𥘉日在斗十二度故云日在斗也三统历大雪日在斗十二度昬壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛𥘉度昬奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉历云大雪日在箕十度昬氐九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昬东壁八度中昼漏四十五刻旦角七度中 七一天地之房 地气沮泄是谓发天地之房者约束有司若其不固汝所闭之事令地沮泄谓泄漏地之阳气是发彻天地之房房是人次舎之处拥蔽于此之时天地亦拥蔽万物不使宣露与房舎相似 七二芸荔蚯蚓随阳而动 正义曰芸始生荔挺出者皇氏云以其俱香草故应阳气而出而蚯蚓结者蔡云结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气气动则宛而上首故其结而屈也麋角解者说者多家皆无明据熊氏云鹿是山兽夏至得隂气而解角麋是泽兽故冬至得阳气而解角今以麋为隂兽情滛而游泽冬至隂方退故解角从隂退之象鹿是阳兽情滛而游山夏至得隂而解角从阳退之象旣无明据故略论焉若节气早则麋角十一月解故夏小正云十一月麋角陨堕是也若节气晚则十二月麋角解故小正云十二月陨麋角 七四天子之相六国以后之相 命相布德和令行庆施惠下及兆民注云相谓三公相王之事正义曰案公羊隐五年传云三公者何天子之相也自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史记称穰侯范睢蔡泽皆为秦相后又为丞相也 七五十月乃云天腾地降 正义曰若以易卦言之七月三阳在上则天气上腾三隂在下则地气下降也今十月乃云天气上腾地气下降者易含万象言非一槩周流六虚事无定体若以爻象言之则七月为天气上腾地气下降若气应言之则从五月地气上腾至十月地气六隂俱升天气六阳并谢天体在上阳归于虚无故云上腾地气六隂用事地体在下隂气下连于地故云地气下降各取其义不相妨也 七六征鸟厉疾 征鸟厉疾注云杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠 七七节气有早晚故诸书各异 正义曰雁北郷有早有晚早者则此月北郷晚者二月乃北郷故易说云云二月惊蛰候雁北郷鹊始巢者此据晚者若早者十一月始巢故诗纬推度灾云复之日鹊始巢是也雉雊鸡乳者易通卦验云雉雊鸡乳在立春节与此同以立春在此月也通卦验又云小寒虎始交豺祭兽此季冬不言者文不具也若节气晚则季冬虎交若节气早则在仲冬 七八出土牛 正义曰出土牛以送寒气者出犹作也此时强隂旣盛年歳巳终隂若不去凶邪恐来歳更为人害其时月建丑又土能刻水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也注云出犹作也丑为牛牛可牵止也送犹毕也 七九孟月祭宗此季冬祭佐 正义曰案上孟冬祈来年于天宗大割祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祇再变而致鳞物川泽之祇是蜡祭并祭山川也是岳渎及衆山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及衆山川至此又更祭衆山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也 八十诸侯卿大夫至民赋牺牲同姓共刍豢 乃命大史次诸侯之列赋之犠牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀注云此所与诸侯共者也列国有大小也赋之犠牲大者出多小者出少飨献也此所以与同姓共也刍豢犹犠牲此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出正义曰来歳方祭祀须犠牲犠牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也旣漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之犠牲者赋税出也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地犠牲也宗庙备六牲故云刍豢也宰小宰也历亦次也卿大夫谓畿内有采地者歳终又小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田准土田多少之数赋之犠牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶民共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之人无不咸献其力是也 八一佩玉之制 佩玉之制案韩诗外傅云佩玉上有䓤衡下有𩀱璜牙蠙珠以纳其间则古之佩玉上以䓤为衡横置于上以贯珠之绳三条悬于衡上垂之而下以𩀱璜悬于两畔绳之下端又以牙悬于中绳下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云蠙珠以纳其间谓纳于衡璜之间也此以下补遗追书篇首注䟽 八二古今文尚书 尚书有古有今壁里所得胶东庸生所传者谓之古文尚书晁错所受伏生二十九篇夏侯欧阳所传者谓之今文尚书郑据而引之故云今尚书 八三外命妇茧税少以夫当有祭服 皇氏云外命妇旣就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯皆税其茧馀得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧不应全入于己所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云収以近郊税耳知収以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知収以近郊云贵贱长㓜如一国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长㓜出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少为皆计茧为税十一之也 八四隂中时有阳阳中时有隂 正义曰云祀之先祭肝者秋为隂中于藏值肝者以隂气始于五月终于十月其七月八月为隂之中故云秋为隂中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然隂中之时兼有阳阳中之时兼有隂亦是隂阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也 八五二十八宿之度歳星之次 案律历志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九北方九十八度奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七张十八翼十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪𥘉斗十二度终婺女七度子为𤣥枵𥘉婺女八度终于危十五度亥为娵觜𥘉危十六度终于奎四度戍为降娄𥘉奎五度终于胃六度酉为大梁𥘉胃七度终于毕十一度申为实沈𥘉毕十二度终于井十五度未为鹑首𥘉井十六度终于栁八度午为鹑火𥘉栁九度终于张十六度巳为鹑尾𥘉张十七度终于轸十一度辰为寿星𥘉轸十二度终于氐四度卯为大火𥘉氐五度终于尾九度寅为析木𥘉尾十度终于斗十一度五星者东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速俱在律历志独不载零四分度之一 八六吕令周礼俱用夏正 吕不韦在于秦丗秦以十月为歳首不用秦正而用夏时也以夏数得天正故用之也周礼虽以建子为正其祭祀田猎亦用夏正也 八七月令昬明中星不与历正同 日在营室者案三统历立春日在危十六度正月中曰在室十四度元嘉历立春日在危三度正月中日在室一度昬参中者案三统历立春昬毕十度中去日八十九度正月中昬井二度中去日九十三受元嘉历立春昬昴九度中月半昬觜觽一受中皆不昬参中者月令昬明中星皆大略而言不与历正同但有一月之内有中者即得载之计正月昬参中依三统历在立春之后六日参星𥘉度昬得中也但二十八宿其星体有广狭相去远近或月令月中之日昬明之时前星以过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昬早见而旦晚没暗者则昬晚见而旦早没所以昬明之星不可正依历法但举大略耳馀月昬明从此可知 礼记要义卷第六 礼记要义卷第七曾子问 一君世子告殡之礼 二子世子适子太子冢子之别 君薨而世子生者案聘礼云子即位不哭公羊云君存称世子君薨称子其此旣君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子异于春秋之例案左传桓六年子同生贾杜注云不称大子者书始生此亦始生而称世子者彼为父在始生未命故直云子此是君薨𥘉生则举以世子之礼故云世子也熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓旣殡以后若未殡之前则世子生亦不告凡天子诸侯称世子春秋经称王世子曹世子是也卿大夫以下谓之适子䘮服云大夫之适子是也若在䘮诸侯之子亦称适子檀弓云君之适长殇是也天子诸侯亦谓之大子则王制云大子及檀弓云大子申生是也冢子则上下通名故内则云其非冢子则皆降一等注则言天子以下至庶人是其通名也 三告神束帛之制 将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六𤣥四纁五两三玄二纁纁是地色𤣥是天色也欲徃告殡故升自西阶 四㡼皇氏谓下室设素几熊氏谓天子诸侯殡宫有几筵 正义曰案阮谌礼图云几长五尺髙尺二寸广二尺皇氏云周礼天子下室䘮奠有素几不云殡宫有几而诸侯虽无文当与天子同而大夫士葬前下室并无几降于人君也并葬后殡宫皆有几人君未葬前而于下室有素几其殡宫无几今世子生旣吿权移下室之几于殡东告于继体异常日㡼氏云未虞施几筵常于下室然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几筵于殡宫东者特异其事以为世子之生故郑云几筵于殡东明继体也今案旣夕礼燕养馈羞如他日则下室所供之物如平常皆用吉物即今之告灵不得有素几又司几筵云凡䘮事右素几注云䘮事谓凡奠也又云凶事仍几注云凶事谓凡奠凡朝夕相因䘮礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几不在下室而㡼皇等以为素几设于下室未审何以知之其义非也熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之考三家之说熊以为是皇㡼以为非 五君薨名子不待三月 大宰命祝史以名徧告于五祀山川注云因𧴥子名之䘮于礼略也正义曰案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因𧴥子三日即名之以䘮事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时旣以名告故云某之子某郑于此乃解名者以经有名文而遂解之非谓吿山川之时始作名也若依皇氏以见殡后乃作名故郑于此解之 六巳葬而世子生因告祢乃名 曾子问曰如巳葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川注云告生也正义曰祢父殡宫之主也旣葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也 七天子受诸侯朝于庙 诸侯朝天子必禆冕为将庙受也诸侯视朝当用𤣥冠缁衣素裳今视朝而服禆冕之服者案觐礼侯氏禆冕天子受之于庙 八祭軷有主有尸有牲有常祀 正义曰经言道而出明诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乗车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也䘮礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月令軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯旣行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及登酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累 九冠礼闻内外䘮之节 曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之䘮如之何孔子曰内䘮则废外䘮则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之䘮则因䘮服而冠注云冠者賔及替者内䘮同门也不醴不醴子也其废者䘮成服因䘮而冠废吉礼而因䘮冠俱成人之服及至也 十奠虞小祥大祥弥吉之节至大祥得旅酬曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也注云奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隐公之祖父正义曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓䘮事简略于礼未备故也云虞不致爵者案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇荅拜受爵酌酢左执爵拜主人荅拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南靣主妇拜受爵主人西靣荅拜主妇卒爵拜主人更爵酢卒爵拜主妇荅拜所谓致爵也三献之賔作尸所止爵尸饮卒爵酢賔賔饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献賔及衆賔讫主人洗觯于西阶前北靣酬賔讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中献毕賔乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬衆賔衆賔酬衆兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者賔不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于賔賔不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼 十一壻有䘮致命女氏女于壻亦然壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免䘮女之父母使人谓壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之注云必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之时请请成昏也女免䘮壻之父母亦使人请其巳葬时亦致命 十二祭过时不祭䟽谓有追祭者 曾子问曰除䘮则不复昬礼乎注复偿也孔子曰祭过时不祭礼也又何反于𥘉䟽过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昬轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若䘮祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年㑹于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故杂记云三年之䘮旣顈其练祥皆行是追行前练祥祭也 十三舅姑存者厥明盥馈亡者三月庙见 正义曰若舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事此是士昬礼之文若舅姑旣没虽昬夕同牢礼毕明日无见舅姑盥馈之事至三月乃奠菜于舅姑之庙故昬礼云舅姑旣没则妇入三月乃奠菜是也昬礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云择日而祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昬舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又隐八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先为配合而后乃为祖道之祭如郑此言是皆当夕成昬也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昬故讥郑公子忽先为配匹乃见祖庙故服䖍注云季文子如宋致女谓成昬是三月始成昬与郑义异也若舅姑偏有没者㡼氏云昬夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不湏庙见亡者崔氏云厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者未知孰是 十四老聃古寿考者之号 吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙注云老聃古寿考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也正义曰案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖郷曲仁里也为周柱下史或为守藏史郑注论语云老聃周之大史未知所出 十五齐车载主命 曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舎奠焉而后就舎反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也注云以酺醢礼神乃敢即安也所告而不以出即理之正义曰案齐仆云掌驭金路大驭掌驭玉路凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乗金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也 十六䘮慈母必非鲁昭公 十七家语王肃所足 昔者鲁昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以䘮慈母䘮慈母自鲁昭公始也注云据国君也良善之谓之慈母固为其善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃䘮齐归犹无戚容是不少又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母正义曰案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所足故郑不见也 十八天子诸侯救日之制 如诸侯皆在而日食则从天子救日各以方色与其兵注云示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻也正义曰榖梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也范寗云凡声阳也击鼓为声所以助阳压隂也春秋传曰日有食之天子伐鼓于社责上公也诸侯伐鼓于朝退自责也夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走孔传曰辰日月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食可知也驰走者救日之备也奏犹击也周礼有救日之弓但不知兵之细别故云未闻 十九迎尸之节有二 凡迎尸之礼其节有二一是祭𥘉迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭𥘉未迎尸之前巳杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆为俎奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭𥘉不迎尸也 二十天子在䘮祭五祀郊社唯宗庙俟吉 天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而巳矣自啓至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭祝毕献而巳注云旣葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯甞禘宗庙俟吉也 二一䘮辟郊社日五祀辟䘮日祭时䘮所仍奠 王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵啇问云自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事旣云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑荅越绋行事䘮无事时天地郊社有常日自啓及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事旣殡以后未啓以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自啓至反哭自当辟之者郊社旣有常日自啓反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀旣卑若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处远祭时逾越此绋而徃赴之五祀去殡处近暂徃则还故不为越绋也云唯甞禘宗庙俟吉也者谓为甞禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云䘮三年不祭是也其在䘮祭郊社之时其䘮所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也 廿二居䘮不吊 曾子问曰三年之䘮吊乎孔子曰三年之䘮练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之䘮而吊哭不亦虚乎注云为其苟语忘哀也为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊 二三内子命妇之别 正义曰案僖二十四左传云晋赵姬请以叔隗为内子而己下之叔隗为赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿之揔号其妻亦揔名为内子 二四诔者列行迹以作谥 贱不诔贵㓜不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也注云诔累也累列生时行迹读之以作谥当由尊者成以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之谥 二五庶子为大夫祭于宗子之家 曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事注云贵禄重宗也上牲大夫少牢介副也不言庶使若可以祭然 二六宗子摄大夫 若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事注云此之谓宗子摄大夫正义曰䘮服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也 二七摄主不敢备礼 摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也不绥祭谓主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏正义曰云迎尸至隂厌也约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于鉶南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅得户明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨此宗子出在他国庶子摄不敢备礼 二八宗子以罪去庶子望墓为坛祭曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而巳子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也注云有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无爵者贱逺辟正主言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也若顺首本也诬犹妄也正义曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何湏云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去他国庶子无爵而居庶子云无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故䘮服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也 二九金革之事无辟伯禽有为为之子夏问曰三年之䘮卒哭金革之事无辟也者礼与𥘉有司与孔子曰夏后氏三年之䘮旣殡而致事殷人旣葬而致事周人卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之䘮从其利者吾弗知也注云疑有司𥘉使之然致事还其职位于君周卒哭而致事不夺不可夺二者恕也孝也非与者疑礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难䘮卒哭而征之急王事也征之作费誓时多攻取之兵言非礼也正义曰伯禽为母䘮 三十神虽多犹一一祭之 孔子曰天无二日土无二王甞禘郊社尊无二上未知其为礼也注尊喻卑也神虽多犹一一祭之 三一无迁主则载主命为假主非 昔者齐桓公亟举兵作僞主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也注僞犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也 三二䘮有二孤盖邻国君吊君为主 䘮之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之䘮卫君请吊哀公辞不得命公为主客人吊康子立于门右北靣公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子始也注云辩犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而巳灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也 三三祭成人必有尸阳厌隂厌殇则不备 曾子问曰祭必有尸乎言无益无用为若厌祭亦可乎厌时无尸孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇必厌盖弗成也厌饫而巳不成其为人祭成而无尸是殇之也与不成人同孔子曰有隂厌有阳厌言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者曾子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始误奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而巳代之者主其礼其吉祭特牲尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭祭殇不举无肵爼无𤣥酒不告利成此其无尸及所降也其他如成人㪯肺脊肵俎利成礼之施于尸者是谓隂厌是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止 礼记要义卷第七终 礼记要义卷第八文王世子 一文王一饭亦一饭 文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃闲注云欲知气力箴药所胜间犹瘳也 二日三朝皆言朝 内则云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝礼具夕礼简故言夕今三皆曰朝者以其礼同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝于王季日三者増一时又三者皆称朝并是圣人之法也 三文王损寿武王延年 古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉注云年天气也齿人寿之数也九龄九十年之祥也文王以勤忧损寿武王以安乐延年正义曰皇氏云以九龄谓铃铎谓天以九个铃铎而与武王徧验书本龄皆从齿解为铃铎于理有疑亦得为一义 四生寿不可増损 年寿之数赋命自然不可延之寸隂不可减之晷刻文王九十七武王九十三天定之数今文王云吾与女三者示其传基业于武王欲使武王承其所传之业此乃教戒之义训非自然之理 五成王践阼之年 正义曰案郑注金縢云文王崩后明年生成王则武王崩时成王年十歳服䘮三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言周公辟之居东都时成王年十三也居东二年成王收捕周公之属党时成王年十四也明年秋大孰遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎周公反而居摄之元年也居摄四年封康叔作康诰是成王年十八也故书传云天子大子十八称孟侯居摄七年成王年二十一也明年成王即政年二十二也此是郑义推成王㓜不能践阼之事也 六郑以大司成即师氏 大司成论说在东序注云论说课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成则大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三德三行及国中失之事也正义曰郑以下文云乐正司业父师司成父师与乐正相连此大司成亦与大乐正相次故知司成则大司成也以其掌教故知是司徒之属以其父师司成又掌教国子故知当师氏也引师氏以媺诏王以下者皆师氏职文案书传大夫为父师周礼师氏中大夫 七侍大司成间三席 凡侍坐于大司成者远近间三席可以问终则𧴥墙列事未尽不问注云间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函丈也郤就后席相辟错尊者之语不敬也 八释奠先师 凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注云官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也 九释奠无迎尸以下之事非报功 释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而巳无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也 十释奠与邻国合 凡释奠者必有合也有国故则否注云国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也 十一郊学升补 凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也注云语谓论说于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣曲艺为小技能也誓谨也皆使谨习其事又语为后复论说也三说之中有一善则取之以有曲艺不必尽善进于衆学者又以其艺为次俟事官之缺者以代之远之者不曰俊选曰郊人贱技艺董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅正义曰谓之郊人者虽有次序而待职缺当拟补之若国子学士未官之前俱为俊选而以小才技艺者未官之前而不得同为俊选但名曰郊人言其犹在郊学也远之者所以谓为郊人者是踈远之故也 十二释奠有六释菜有三 正义曰前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜秪是一告其义恐非也案四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学旣衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也故学记云皮弁祭菜郑注礼先圣先师知及先圣者以彼云未卜禘不视学则祭菜与视学为一也此下文云天子视学祭先圣先师故知学记祭菜及先圣也熊氏云月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼𥘉天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅器用币是也以前皆熊氏之说义或当然也 十三书传天子有四邻 尚书大传古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼其爵视卿其禄视次国之君也 十四三命不逾父兄又三命不齿 庶子治之虽有三命不逾父兄注云治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀㑹聚之事则与庶姓同一命齿于郷里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中襄十二年叔仲子引此义异 十五同宗不相賔客 若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿注云同宗无相賔客之道君尊不献酒亲亲也 十六公宫大庙贵宫贵室下宫下室 公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室注云谓朝觐㑹同也正室适子也大庙大祖之庙谓守路寝下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语 十七天子内外朝及诸侯之朝 案周礼司士掌路寝门外之朝则知此内朝是路寝庭朝也外朝谓路寝门外之朝也若公族在于外朝与异姓同处位次之时则以官之上下不复以年齿也司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位旣司士主之则内朝庶子主之也上文内朝不云庶子为之者以文承庶子之下主之可知故不言也司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也案周礼司士掌正朝仪之位王族故士虎士在路门之右南靣大仆从者在路门之左南靣是在路门外也故知此外朝路门外之朝也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝是也其朝位天子之朝三公北靣东上孤东靣北上卿大夫西靣北上其士门西东靣北上若诸侯之朝案大射卿西靣北上大夫北靣东上士门西东靣北上与天子不同 十八五牲属五行马属火 案周礼鸡人属宗伯羊人属司马故此云司马奉羊犬人属司㓂案五行传云牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官其位当水故郑注周礼司空奉豕与案五行传马属火而周礼司马羞马牲者以其主马故特使供之 十九一命再命齿三命不齿 云一命齿于郷里者引党正文解三命不逾父兄之事也一命尚卑若与郷里长宿燕食则犹计年也云再命齿于父族者再命渐尊不复与郷里计年唯官髙在上但父族为重而犹与之计年为列也云三命不齿者三命大贵则不复与父族计年若应有燕㑹则别席独坐在賔之东也 二十贵宫贵室当是路寝 下云下宫上云大庙此贵宫贵室旣非大庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室尔雅云宫谓之室室谓之宫此贵宫贵室緫据路寝上云大庙此云下宫除大庙之外唯有亲庙髙祖以下故云下宫亲庙也上云贵室此又云下室故知燕寝也云或言宫则下宫也成言庙则太庙也故春秋云立武宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也 二一公族之刑 公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之䘮无服亲哭之注云不于市朝者隐之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬纎读为殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓则皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠宫割滛刑成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对荅也先者君毎言宥则荅之以将更寛之至于三罪定不复荅走徃刑之为君之恩无巳罪旣正不可宥乃欲赦之无宫刑重刑杀其类也白巳刑杀素服于凶事为吉于吉事为凶非䘮服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲䟽之比也素服亦皮弁矣不徃吊为位哭之而已君于臣使有司哭之 二二素服于凶事为吉吉事为凶 正义曰案下曲礼重素郑云重素衣裳皆素谓之重素素为衣裳也此素服亦然也于凶事为吉者人以凶事用布今乃用素是比于凶事为吉也于吉事为凶者吉时皮弁服白布深衣素积裳以采为领縁今唯素服衣裳是比吉事为凶也非如五服之限故云非䘮服也通前章二三三老五更之名更或为叟正义曰三老五更各一人蔡邕以为更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人非郑义也今所不取云皆年老更事致仕者三老亦有更名五更亦有老称但尊此老名特属三老耳以其天子父兄所事故知致仕者知天子以父兄养之者以天子冕而緫干而舞执酱而馈是父兄事也 二四凡教世子及学士之时之官之处 凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序小乐正学干大胥賛之龠师学戈龠师丞賛之胥鼓南春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠注云四时各有冝学士谓司徒论俊选所升于学者干盾也戈旬孑㦸也干戈万舞象武也用动作之时学之羽龠龠舞象文也用安静之时学之诗云左手执龠右手秉翟四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽龠小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政敎国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁学合声龠师掌教国子舞羽吹龠南南夷之乐也胥掌以六乐之㑹正舞位旄人教夷乐则以鼔节之诗云以雅以南以龠不僭诵谓歌乐也弦谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也正义曰云学士谓司徒论俊选所升于学者则王制云王子卿大夫元士之适子及国之俊选等升于学谓入学也故下云于东序是大学也诵谓歌乐者谓口诵歌乐之篇章不以琴瑟歌也云弦谓以丝播诗者谓以琴瑟播彼诗之音节诗音则乐章也若学舞之时春夏学干戈而用动秋冬学羽龠而用静皆据年二十升于大学者若其未升大学之时则春诵夏弦在殷之瞽宗也云阳用事则学之以声春夏是阳阳主清轻故学声声亦清轻云隂用事则学之以事秋冬属隂隂主体质故学事事亦体质因四时所冝顺动静之气于学功业易成也云周立三代之学者谓立虞夏殷学也其虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国而郑注仪礼云周立四代之学于国者合周家为言耳故与此注不同夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也云学书于虞氏之学兴谟之教所兴也者虞书有典有谟故就其学中而教之则周之小学也此已下追补 二五教凡祭与养老乞言合语之礼 凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序注云学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓郷射郷饮酒大射燕射之属也郷射记曰古者于旅也语正义曰学以三者学教也教以三者威仪容貌言祭与养老乞言及合语行礼之时皆有容貌故小乐正教之云合语谓郷射郷饮酒大射燕射之属三者此经先云祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老也故知是郷射郷饮酒及大射燕射之等指仪礼成文而言之以其此等至旅酬之时皆合语也其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒●笺云古者旅也语是祭有合语也养老旣乞言自然合语也引郷射记者证旅酬之时言说先王之法故云古者于旅也语言合语者谓合㑹义理而语说也 二六小乐正教威仪大乐正教义理 大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数注云学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数正义曰前文小乐正旣教三者之威仪仐大乐正又教三者之义理故大乐正学舞干前经云祭故养老乞言与祭相连故尊之序在合语之上此经不云祭故略其养老在语说之下皆大乐正授数者谓干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲说使知义理此经与前经重序其事文势相似前经小乐正乃教威仪事浅故云诏之东序此大乐正所教义理旣深故大乐正授数知者文承东序之下大乐正授数之时亦在东序 二七天子成均饮酒郊人亦得酌上尊 天子于成均之内饮酒以恩泽被及于此郊人其郊人虽贱亦得取爵于堂上之尊以相旅也所以荣之凡饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊故特牲礼主人献賔及献衆賔及长兄弟等及次賔及次兄弟等皆酌于堂下之尊以相旅是也今郊人虽贱亦得酌于堂上尊故云取爵于上尊 二八世子记是寻常世子非文王法 世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如注云朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之为世子非礼之制世子之礼亡言此存其记正义曰此等五节也文王为世子是圣人之法也不可以为常行故此记㝷常世子之礼也 礼记要义卷第八 礼记要义卷第九礼运 一祭百神曰蜡祭宗庙曰息民 昔者仲尼与于蜡賔注云蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中正义曰蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之者郊特牲文十二月者据周言之若以夏正言之则十月以殷言之则十一月谓建亥之月也以万物功成报之云亦祭宗庙者以月令孟冬云祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀以腊先祖故云亦祭宗庙揔而言之谓之为蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡异此据揔而言之故祭宗庙而云与于蜡賔也广雅云夏曰清祀以清洁祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以歳终万物善成就而报功其蜡与腊名巳具于上知此蜡是祭宗庙者以下云出游于观之上故知是祭宗庙也云时孔子仕鲁在助祭之中者以某与蜡祭故知仕鲁也鲁臣而称賔者以祭祀欲以賔客为荣故虽臣亦称賔也 三观阙亦名象魏又以悬法藏旧章 正义曰尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门𩀱阙者旧悬法象使民观之处因谓之阙熊氏云当门阙处以通行路旣言𩀱阙明是门之两旁相对为𩀱熊氏得焉白虎通云阙是阙疑义亦相兼案何休注公羊天子两观外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子之礼故得有之也公羊传云设两观乗大路此皆天子之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游于观此观又名象魏以其县法象魏巍也其处巍巍髙大故哀三年桓宫灾季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也熊氏云天子藏旧章于明堂诸侯藏于祖庙知者以天子视朔于明堂诸侯于祖庙故也榖梁传云天子班告朔于诸侯诸侯受乎祢庙非郑义也 四英俊贤杰等名 案辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣毛诗传又云万人为英是英皆多于俊选是俊选之尤异者即禹汤文武三王之中俊异者 五正君臣笃父子之辨 君臣义合故曰正父子天然故云笃笃厚也兄弟同气故言睦夫妇异姓故言和 六礼本于天淆于地列于鬼神 是故夫礼必本于天淆于地列于鬼神注云圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也旣又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也 七皆从其初死北首生南郷 故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南郷皆从其初注云地藏谓葬首隂也郷阳也谓今行之然也正义曰天望谓始死望天而招愧地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知气在上故也故死者北首生者南郷者体魄降入于地为隂故死者北首归隂之义死者旣归隂则生者南郷归阳也 八精气谓之上神 以降上神与其先祖正义曰以降上神与其先祖者上神谓在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天神也 九九献之节及诸侯以下献数 用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云𤣥酒在室醴盏在尸粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之𥙊唯二齐三酒则自祫禘以下至四时𥙊皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时𥙊法但云醴盎而巳用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时𥙊本明所用揔有多少故正𥙊之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而巳三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时𥙊之法用一齐故礼器云君亲制𥙊夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制𥙊则夫人荐盎为献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终𥙊也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之𥙊酌奠皆用酒其祫𥙊之法旣备五齐三酒以实八尊祫𥙊在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彝盛明水黄彝盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫𥙊凡十八尊其明水𤣥酒陈之各在五齐三酒之上𥙊日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故𥙊统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时衆尸皆同在大庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公騂犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于户西南靣其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北靣事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊体齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延主入室大祖东靣昭在南靣穆在北靣徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也旣奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壷尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壷尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壷尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壷尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王丗子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则賛瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王旣酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大𥙊皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其馀皆如祫𥙊之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用著尊盛醴齐用壷尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐旣多不得唯两而巳前巳备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼噐云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而巳九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼噐所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也 三二天子诸侯大夫处其子孙 故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度注云言今不然也春秋昭元年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乗之国不能容其母弟正义曰天子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是也以处其子孙者谓子孙若有功德者封为诸侯无功德直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯子孙封为卿大夫若有其大功德其子孙亦有采地故左传云官有丗功则有官族邑亦如之是处其子孙大夫有采地以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以处子孙但大夫以采地之禄养其子孙故云以处其子孙 三三天子舎诸侯祖庙亦有敬 故天子适诸侯必舎其祖庙而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪注云以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舎人宗庙犹有敬焉自拱勑也 三四政者君所以藏身之固 故政者君之所以藏身也是故夫政必本于天淆以降命命降于社之谓淆地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度此圣人所以藏身之固也注云于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神降下也淆天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也谓教令由社下者也社土地之主也周礼土㑹之法有五地之物生谓教今由祖下者大传曰自祢率而上至于祖远者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也谓教令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事谓教令由五祀下者五祀有中霤门户竈行之神此始为宫室制度政之行如此何用城郭沟池之为正义曰言政之行若能如此法天隂阳使赏罚得所法地髙下令尊卑有序法之祖庙而行仁义法之山川五祀而为兴作制度若能如此则民怀其德祸害不来何所防御故云何用城郭沟池之为 卅五礼所以知人心 欲恶者心之大端也者端谓头绪饮食男女是人心所欲之大端绪也死亡贫苦是人心所恶之大端绪也人藏其心不可测度礼所以知人心者有事于中心貌必见于外若七情羙善十义流行则举动无不合礼若七情违僻十义亏损则动作皆失其法故云舎礼何以哉 卅六人者鬼神之㑹 鬼神之㑹者鬼谓形体神谓精灵𥙊义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也必形体精灵相㑹然后物生故云鬼神之㑹下文云鬼神以为徒覆说此经鬼神不云隂阳鬼神者隂阳鬼神天地中物故不重陈郑下注鬼神谓山川也此义未知孰是故两存焉 卅七五行气和然后月生而上配日 故天秉阳垂日星地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙注云秉犹持也言天持阳气施生照临下也窍孔也言地持隂气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也一盈一阙屈伸之义也必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合为十五之成数也 卅八五行之动迭相竭 五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也注云竭犹𧴥戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也 三九十二律更相为宫 其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄锺管长九寸下生者三分去一上生者三分益一皆律历志文云终于南吕更相为宫凡六十也者以十二管更相为宫以黄锺为始当其为宫备有五声言黄锺下生林锺林锺上生大簇大簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而帀黄锺为第一宫下生林锺为徴上生大簇为啇下生南吕为羽上生姑洗为角林锺为第二宫上生大簇为徴下生南吕为啇上生姑洗为羽下生应锺为角十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故云终于南吕以此言之则南吕为是然诸本及定本多作终于南事则是京房律法案汉元帝时郎中京房知五音十二律之数上使大子大傅韦玄成等亲试问房于乐府房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂阳上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去㓕上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫大簇为啇姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫㽔賔为变徴此声气之元五音之正也故各统一日其馀以次运行当月者各自为宫而啇徴以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分一期之曰黄锺自冬至始及冬至而后隂阳寒燠风雨之占生焉于以检摄羣音考其髙下 四十水信土知水知土信二说不同 云龟北方之灵信则至矣者案月令冬云其虫介注云龟鼈之属则龟为水虫水主信故信则至知水主信者易乾凿度云阳气合闭信之类故北方水为信水旣为信则土为知也故乾凿度云四时之义皆法中央中央土者可以兼四方之行知之决也是土为知但水土二行俱有信知故乐伟云宫致鳯皇身信羽致幽昌身知又中庸注云水神则信土神则知是土水俱有信知龟属北方水大戴礼及乐纬云介虫三百六十龟为长鳞虫三百六十龙为长羽虫三百六十鳯为长毛虫三百六十麟为长案月令春其虫鳞则龙东方木也夏其虫羽则鳯属南方火也秋其虫毛则麟属西方金也案异义说左氏者以昭二十九年传云水官不修故龙不至以水生木故为修母致子之说故服䖍注获麟云麟中央土兽土为信信礼之子修其母致其子视明礼火修而麟土至思睿信土立而白虎金扰言从义金成而神龟水在沼听聦知水正则名川出木龙貌恭性木仁则鳯皇火来仪又毛诗传云麟信而应礼又云驺虞义兽有至信之德则应之皆为以修母致子之义也若郑康成之说则异于此修当方之事则当方之物来应王制五方之民䟽亦谓水为信又见中庸 四一麟鳯龟龙取象非一 虎虽属西方以其浅毛得属中央土也故月令中央土其虫倮注云虎豹之属恒浅毛又于隂阳虎属寅是也麟属东方取其性仁则属木也故公羊说麟者木精郑云金九以木八为妻其性义木性仁得阳气性似父得隂气性似母麟毛虫得木八之气而性仁鶡冠子云麟北方𤣥枵之兽是取象不一也鳯属南方亦属中央故乐纬云宫致鳯皇是也龟属北方亦属东方五行传云一曰貌时有龟孽是也龙属东方亦属天五行传云皇之不极则有龙蛇之孽是也五行传又云二曰言时则有介虫之孽一曰视时则有倮虫之孽是取象旣多理非一槪今以烦而无用故不备言其数也 四二礼列而为鬼神 列而为鬼神者鬼神谓生成万物鬼神也四时变化生成万物皆是鬼神之功圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也 四三礼义仁三者之别 故礼也者义之实也恊诸义而恊则礼虽先王未之有可以义起也义者艺之分仁之节也恊于艺讲于仁得之者强仁者义之本也顺之体也得之者尊注云恊合也合礼于义则与义合不乖刺以其合于义可以义起作艺犹才也有义则人服之也有仁则人仰之也 四四用水火金木饮食必时 用水火金木饮食必时注云用水谓渔人以时渔为梁春献鼈蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓丱人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时 礼记要义卷第九 礼记要义卷第十礼器 一礼器名篇 郑目録云名为礼器所以记礼使人成器之义此于别録属制度 二礼有本有文 先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行正义曰忠者内尽于心也信者外不欺于物也由尽于心故与物无怨外不欺物故与物相谐也义理礼之文也礼虽用忠信为本而又湏义理为文饰也得理合冝是其文也 三竹箭松栢居天下之大端 其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶注云箭筱也端本也四物于天下最得气之本或柔刃于外或和泽于内用此不变伤也人之得礼亦犹然也正义曰其在人也如竹箭之有筠也礼道旣深此为设譬也竹大竹也箭筱也言人情备德由于有礼譬如竹箭四时䓤翠由于外有筠也筠是竹外青皮顾命云敷重笋席郑云笋析竹青皮也礼记曰如竹箭之有筠案郑引礼记之筠以为青皮是知呼笋为筠如松栢之有心也者又设譬也人经夷险不变其德由礼使然譬如松栢陵寒而郁茂由其内心贞和故也二者居天下之大端矣者二者竹松也端犹本也松竹居于天下比于衆物最得气之本也故贯四时不改柯易叶贯经也旣得气之本故经四时柯叶无凋改也改易互言也 四礼顺于鬼神合于人心 顺于鬼神者鬼神助天地为化之鬼神也祀之必顺不滥逆也合于人心者中趣人事也虽合天㑹地顺于鬼神又湏与人心符合其礼乃行也是以书云谋及卿士谋及庶人谋及卜筮是也 五天时地理人官物曲 是故天时有生也者言天四时自然各有所生若春荐韭夘夏荐麦鱼是也地理有理也者地之分理自然各有所冝若髙田冝黍稷下田冝稻麦是也人官有能也者人居其官各有所能若司徒奉牛司马奉羊及庖人治庖祝治尊爼是也物曲有利也者谓万物委曲各有所利若麴蘖利为酒醴丝竹利为琴笙皆自然有其性各异也皇氏云有圣人制礼得冝故致天时有生地理有冝之等非其义也 六郑氏诗笺与释此记自为不同 诗云匪革其犹聿追来孝此大雅文王有声之篇革急也犹道也聿述也言文王改作丰邑非是急行己之道能述追先祖之业来行孝道于此丰邑时使之然不得不尔释时之义也今诗本革作棘犹作欲聿作遹字不同者郑荅炅摸云为记注之时依循旧本此文是也后得毛诗传而为诗注更从毛本故与记不同革棘聿遹字异义同诗注来勤也言作丰邑非急成己之之欲乃追述王季勤行孝之道也 七古者货贝及王莾货贝之品 正义曰言古者货贝以贝为货若今之用钱为货也贝有五种案食货志王莾作金银龟贝钱布之品名曰寳货大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六文壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十文么贝二寸四分以上二枚为一朋直三十文也小贝一寸二分以上二枚为一朋直十文也不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为货贝五品又以龟为寳故云古者货贝寳龟 八龟蔡之名及龟贝十朋之义 龟出于蔡故得以为名也臣瓉注汉书云蔡龟名非也臧氏又有偻句故左氏昭二十五年传云偻句不余欺是也食货志云元龟尺二寸直二千一百六十为大贝十朋公龟九寸以上直五百为壮贝十朋侯龟七寸以上直三百为么贝十朋子龟五寸以上直百为小贝十朋此等皆谓一贝有十朋与十朋之龟义同也 九天子葬五重 天子葬五重者谓抗木与茵也者明五重之义云葬者抗木在上茵在下者古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以藉棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于土引士䘮礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用䟽布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者引之者证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于墉上以承抗席折犹庪也方凿连木为之盖如牀缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者藉棺外下缛用浅色缁布为之毎将一幅輙合缝为囊将茅秀及香草著其中如今有絮缛也而缩二横三每为一重也 十筵之例自一重席至五重 筵之例旣是礼之通义今略载焉熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘则冝四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然大朝觐大飨食封国命诸侯皆然知者司几筵职文其平常朝觐及燕盖亦三重席知者以诸侯燕礼有加席故也其卧席则亦下莞上簟则诗斯干所云是也天子待诸侯则莞筵纷纯加练席画纯待诸侯之孤亦然故公食大夫礼注云孤为賔则莞筵纷纯加练席画纯是也待诸侯之卿大夫则公食云上下大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯注云谓三命大夫是也公食大夫虽是诸侯之法然天子待之亦然也天子于己臣子孤卿以下盖亦然若其燕此上等之人皆单席故燕礼賔无加席注云燕私礼臣屈也然天子燕臣亦然也祭天则蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀则郊特牲鬼神之祭单席是也及司几筵云甸役则设熊席注表貉所设席亦是也顾命席郑注不用生时席新鬼神之事故也诸侯则司几筵云祭祀席蒲筵缋纯加莞席酢席纷纯加缫席是祭祀二重也诸侯相朝亦二重也相飨此经三重及郊特牲云大飨君三重席而酢焉于燕则两重以介为賔或可賔亦单席也待聘卿大夫诸侯自坐盖亦两重也其聘者身则礼时及飨食孤则莞筵藻席卿大夫则蒲筵萑席故聘礼之賔改筵注引公食大夫礼曰蒲筵萑席公燕则以介为賔故郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑是也于己臣子则燕礼賔无加席卿辞重席则司宫彻之诸公亦无加席大射则賔有加席以射辨尊毕故也然则飨食己卿大夫亦重席其𥙊社禝山川亦单席大夫士𥙊祀止一席也故特牲少牢无异席也其卿大夫依法再重席燕礼賔及卿一席屈也聘賔为苟敬席屈大射賔虽加席馀卿一席亦屈也然则孤卿大夫再重正也故郷射注大夫再重席正也然则郷饮酒诸公三重席者郷人特尊之也故诸公升如賔礼辝一席使人去之注谦自同于大夫是也大夫再重有诸公则辝加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席注云大夫席再重也卿大夫为主人正一重席者以賔郷人之贤者故下之也公食賔坐遂卷加席公不辝者注云賛者以告公公听之重来优賔也凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也所以郷射大夫辝加席亦是一种称加者以上巳云公三重大夫再重破变云加耳若馀经虽异席亦称重则此经是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也 十一瓦大注尊酒簋贰用缶 案礼圗瓦大受五斗口径尺颈髙二寸径尺大中身锐下平瓦甒与瓦大同引易曰尊酒簋贰用缶易坎卦六四爻辞案六四尊酒簋贰用缶纳约自牖终无咎郑云六四上承九五又互体在震上天子大臣以王命出㑹诸侯尊于簋副设玄酒而用缶也 十二德産之致精微故君子谨其独 礼之以少为贵者以其内心者也德産之致也精微观天下之物无可以称其德者如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也注云内心用心于内其德在内致致密也万物皆天所生孰可奉荐以称也少其牲物致诚慤正义曰德産之致也精微者此以下解心在内义也德天地之德也産生也致宻也言天地之德生于万物深宻唯精唯微无所遗忘者也卢云天地之德所生至精至微也观天下之物无可以称其德者观犹览视也言视天下万物皆是天地所生若持彼所生以报于彼终非报义故云无可以称其德者也如此则得不以少为贵乎者旣无物可称则宜少外多内也是其外迹岂得不贵少乎王云欲徧取万物以祭天终不能称其德报其功故以特犊贵诚慤之义也是故君子慎其独也者独少也旣外迹应少故君子用少而极敬慎也前云故此云是故者慎之情深故加是也 十三以光辉祀先人为乐 外之为乐者解外心接物湏广大故外极繁富而其事可乐也隐义云乐多其外见者谓衣服万物悉外见物也已有功德故得使有此物以光辉祀先人为乐也 十四匹士大牢而祭谓之攘 匹士大牢而𥙊谓之攘者匹士士也攘盗也士常祭持豚遣奠卒哭祔加一等少牢若用大牢则是盗窃用君子之礼也然不直言士而言匹士者㡼云士言其微贱不得特使为介乃行故谓之匹也白虎通云庶人称匹夫者匹偶也与其妻偶隂阳相成之义也故论语云匹夫匹妇 十五豚肩不揜豆其实在爼 豚肩不揜豆者晏平仲齐大夫也大夫祭用少牢士用特豚而平仲今用豚豚又过小并豚两肩不揜豆也必言肩者周人贵肩也肩在爼今云豆喻其小假豆言之其实在爼不在豆也 十六我战则克非孔子自我 孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣注云我我知礼者也克胜也正义曰知非孔子自我者君子务在谦光不应自言祭祀受福之事故知述知礼者而言我也 十七冠昬有为而然非善之而设祭 不善嘉事注云嘉事之祭致夫人是也礼冝告见于先祖耳不善之而祭正义曰不善嘉事者嘉事冠昬也人年二十成人自冝冠三十嗣丗自冝昬若无亲者昬三月祭以告庙冠毕埽地而祭祢并是有为而然非谓善之而设祭案桓三年齐侯使仲年来聘致夫人于时公取文姜三月庙见故仲年来致夫人于时无祭而云嘉事之祭者当致夫人之时必告庙也故曽子问卿大夫取妻三月有庙见之礼 十八祀祝融与祭奥祭爨不同 䟽皇氏云弗綦旣以逆祀为是又以燔柴祭爨为是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以实柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案异义竈神今礼戴说引此燔柴盆瓶之事古周礼说颛顼氏有子曰黎为祝融祀以为竈神许君谨案同周礼郑驳之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就竈陉一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于竈陉于礼乖也如郑此言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是竈之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于竈陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨竈此祝融并奥及爨三者所以不同也 十九礼有九 君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有摲而播也有推而进也有放而文也有放而不致也有顺而摭也注云谓若始死哭踊无节也谓若父在为母期也谓若天子以下至士庶人为父母三年讨犹去也谓若天子以十二公以九侯伯以七子男以五为节也摲之言芟也谓有所与也若祭者贵贱皆有所得不使虚也谓若王者之后得用天子之礼谓若天子之服象日月以至黼黻谓若诸侯自山龙以下谓若君沐梁大夫沐稷士沐梁 二十旅酬六尸毁庙无尸但有主 旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于大祖后稷庙中后禝在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也 二一血腥爓孰远近以尊卑递降 孔子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰注云近人情者䙝而远之者敬郊祭天也大飨祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而巳正义曰云血腥爓孰逺近备古今也者血为逺腥次之爓稍近孰最近逺者为古近者为今一祭之中兼有此事郊天与大飨三献并有血腥爓孰今所以各言者皇氏云此据设之先后郊则先设血也后设腥与爓孰虽以郊为主其祭天皆然也大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大飨为主其宗庙之祭皆然也其三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀𥘉祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又荐血此文是也若羣小祀之属唯有荐孰无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后皆皇氏之说义当然也又曰血于人食㗖最逺天神尊严不可近同人情爓渐近 廿二鲁郊祀与周同先告后稷 故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注云上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫 二三凶事不诏朝事以乐 礼也者反本修古不忘其𥘉者也故凶事不诏朝事以乐注云二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也䟽曰入门县兴还其乐朝廷之本心 二四无节于内者观物弗之察矣 君子曰无节于内者观物弗之察矣欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也注云节犹验也致之言至也极也正义曰无节于内者观物弗之察矣者节犹验也内犹心也物万物也察犹分辩也言若欲外观察万物必先内有识验之明若心内无明则外不能分辩也故曰礼也者物之致也者引旧语结察物必湏礼也致犹至极也无礼旣不为民物敬信故礼所为万物之至极也 二五逹亹亹所以与天地合德 是故天时雨泽君子逹亹亹焉注云逹犹皆也亹亹勉勉也君子爱物见天雨泽皆勉勉劝乐正义曰天子以爱物为用故天地感祭而降雨泽天子皆爱物生而勉勉劝乐所以与天地合德也 二六设祭为祊不知神之所在 设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎注云设祭之馔于堂人君礼然祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼旣设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏丗室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基不知神之所在也 二七社稷尊于四望山川而献与衣服卑 一献质三献文五献察七献神注云谓祭羣小祀也谓祭社稷五祀察明也谓祭四望山川也谓祭先公正义曰郑知然者案周礼司服职𤣥冕一章祭羣小祀故知一献当祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其馀处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也 二八大旅有故而祭 大旅具矣不足以飨帝者大旅虽揔祭五帝是有故而祭其礼简略不如飨帝正祭之备故云大旅具矣不堪足以正飨天帝谓郊祭天也 二九室事交户堂事交阶 室事交乎户者室事谓正祭之时事户在室故云室事交平户外人将馔至户内人于户受馔设于尸前相交承接在于户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时事尸于堂故云堂事交乎阶谓在下之人送馔至阶堂上之人于阶受取是交乎阶 三十宗庙祭有血 熊氏云宗庙之祭无血郑注论语云宗庙之祭自血腥始谓肉有血诗小雅论宗庙之祭云取其血膋则是有用血之明文也熊义非前大飨腥䟽 礼记要义卷第十 |
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