这句话出自《庄子·大宗师》：'泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。'泉水干涸了,两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。南怀瑾先生对于'相濡以沫'有着更深刻的理解。 后人多用'相濡以沫'来形容夫妻间不离不弃的感情，虽然俗语道'夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞'，但还有许多相爱之人患难中真情常在，犹如涸泽中两条相濡以沫的小鱼，艰难地生活着。 然而，从另一个角度看，对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些无事生非，本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，便更相形见绌、不堪一提了。'相濡以沫'，或许令人感动；而'相忘于江湖'则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要仁爱来相互救助时，这世界便已不好了，大自然的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。 南先生深入讲解，鱼离不开水，所以养鱼要故意挖个池塘放上水，才能把鱼养住。那么，道是'自本自根'的，但人找不到，怎么办？'无事而生定'，即你的心中，一天到晚要'无事'，心中无事，就是真正的定。 真正的定要做到'于事无心，于心无事'的境界，能入世做事情，但心中没有事，为俗事操劳忙碌，'喜怒哀乐发而皆中节'，但心中不留事，这样才是真正做到无事而生定。 孔子告诉子贡，有静定而得道，能够找回自己本有的道。因此做了一个结论，'鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术'。孔子开始说，养鱼必须挖塘放水，让鱼在里面悠游自在，而修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步来讲，如同鱼在水里面不知道有水，真得了道的人，也不觉得自己有道。 到此想到了另一只小鱼的故事。有一条鱼在很小的时候被捕上了岸，渔人看它太小，而且很美丽，便把它当成礼物送给了女儿。小女孩把它放在一个鱼缸里养了起来，每天它游来游去总会碰到鱼缸的内壁，心里便有一种不愉快的感觉。后来鱼越长越大，在鱼缸里转身都困难了，女孩便给它换了更大的鱼缸，它又可以游来游去了。可是每次碰到鱼缸的内壁，它畅快的心情便会黯淡下来，它有些讨厌这种原地转圈的生活了，索性静静地悬浮在水中，不游也不动，甚至连食物也不怎么吃了。女孩看它很可怜，便把它放回了大海。它在海中不停地游着，心中仍一直快乐不起来。一天它遇见了另一条鱼，那条鱼问它：'你看起来好像是闷闷不乐啊!'它叹了口气说：'啊，这个鱼缸太大了，我怎么也游不到它的边!' 世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种'道'的境界，那么为自己找一个'边'，便是陷入了自己的心结中。 《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：'身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。'彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：'美则美矣，了则未了。'因自念一偈曰：'菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？'五祖闻言便将衣钵传给了惠能。 因此，当宝玉写下禅语'你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境'时，黛玉立即给予点破：'无立足境，是方干净。'林黛玉补上的这八字正是《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，现在又不执著于功名利禄和琼楼玉宇，自然就不会陷入泥浊世界之中。  如切如磋，如琢如磨。欢迎您在留言区交流。您的认可和鼓励，是我们精进的最大动力！恳请您把今天的内容转发给您的亲朋好友。不胜感激！ |
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