天地不仁：“无情”是一种慈悲，也是一种智慧

一叶落知天下秋，西风至草木萧瑟。秋风秋雨愁煞人，万物肃杀只为春。

自古逢秋悲寂寥。天生天杀，四时成序，周而复始，循环不已，自然而然，文人骚客为何要悲秋呢？

我不由想起了老子的名言，“天地不仁，以万物为刍狗”。天地无所偏爱，对待万物就像祭祀时用过的草狗一样，任其生灭。

再次强调一下，所谓“不仁”，并不是常讲的没有仁义，而是强调天地没有分别心，对万物一视同仁，没有任何偏私，顺其自然，无为无事，任由万物，自化自正。

“天地不仁”，如《阴符经》所云，“天之无恩，而大恩生”。天地生育万物，但不偏爱任何一物，也可谓“不仁之大仁”。

这是老子的辩证法，正言若反，此类还有“无为而无不为”、“无私而成其私”、“不争而天下莫能与之争”等等。

老子为何要讲反话“天地不仁”呢？“天之道，利而不害”，讲“天地大仁”不更好吗？其内在逻辑是什么？若“天地有仁”会怎么样呢？

天地以道为师，“天道无亲”，所以有“天地不仁”，二者一脉相承。圣人效法天地，故“圣人不仁”，“以百姓心为心”。世人本应见贤思齐，效法圣人之道，但现实恰恰相反。

世人不以为然，自以为是，为所欲为。如庄子言，“道之所以亏，爱之所以成”。正是因为人们有了偏爱之心，道在世人这里才出现了亏损偏离。

老子讲“天地不仁”，在某种程度上就是批判“世人之仁”。世人有知有欲有情，所以有为有争有害。我们如果追求没有烦恼与痛苦的人生，就要向天地圣人学习“不仁”的精神与境界，做一个“无情”的人。

如果“天地有仁”呢？有仁，即有偏爱，有亲疏厚薄之分，即不能“抱一”、“得一”，其结果会怎么样？老子39章已告诉我们答案，“天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵将恐蹶”。

天地有仁，则无法“虚而不屈”，生生不息；也无法“守中”，很快“数穷”。一个家庭一个集体乃至一个国家，如果不能一视同仁，有所偏爱，厚此薄彼，那么就不会和睦和谐和平，从而纷争不断，内耗不尽。

俗话说，天若有情天亦老。此“天”，既可指天地之天，也可为天道之天。天道不仅无形、无名，而且还“无情”，天道并不具有人的好恶情感与分别之心。

换言之，正因为只有世人有仁有情，才产生了诸多问题。天道本无情，并没有人的好恶亲疏等情感倾向。因此，效法天道，做一个“无情”的人，一切一视同仁，顺其自然，无动于衷，不为情所困。如庄子言，“安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解”。

如果说天道大仁、上善等，也是老子描绘天道的自然属性而已，实为无奈之举，可以说大仁无仁，上善无善。这就像老子的讲“上善若水，水善利万物而不争”，水并无善心，也无不争之心，水之本性就是如此，无善无不善，不争无不争，亦柔亦刚，亦有亦无，亦动亦静。

天地本来如此，无仁，亦无不仁。老子又讲，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我们直接“法自然”多好，做最初本来的自己而已，为什么还要我们递进效法地、天、道呢？

“取法其上，得乎其中；取法其中，得乎其下”。毕竟老子的道太过玄妙，深不可识。我们退而求其次，从身边的具体事物来学习，就是效法天地。那么天地究竟具有什么精神或品格，值得我们效法或学习呢？天地不仁，天长地久，天地自然等等。

天地精神是最接近于道的，天地本是干净的，纯净的，天时地利，阴阳交感，滋生万物，生生不息。但生而不有，长而不宰，功成不居。我们要学习天地的博大包容，纯净朴素。

天地犹如父母，人与万物都为天地所生，万物是我们的兄弟朋友，“民胞物与”。“万物皆备于我”，我也备于万物。万物与我为一，利万物即是利己，害万物即是害己。我们怎能损人害己呢？

效法天地，学习天的自强不息，学习地的厚德载物。“天行健，君子以自强不息”，就是效法日月星辰刚健运行，奋斗不息，积极进取，坚持独立意志，人格尊严和做人原则。“地势坤，君子以厚德载物”，就是效法山河大地承运万物，包容厚爱，无言奉献，秉承自然至上，物顺其性，自由发展。

“天地不仁”，天地之爱，大爱无亲；“天长地久”，天地不自生故长生，天地无私而成其大私；“飘风不终朝，骤雨不终日”，天地自然，物壮则老，物极必返而已。

天地是最亲近的老师，效法天地，无心无情，无欲无求，无我无为，大仁不仁，至善无善，大爱无言。

天地不仁，天地自然，做最朴素最纯净的自己，无分别，无“情”执，无妄作，与天地同行，与万物同体，即是修行的至高境界。

有人说，老子的每一句话都是一部《道德经》。这是很有道理的，每一颗珍珠都绽放着智慧的光芒，在天道的光明之中，修行在路上。

千里之行，始于足下。宇宙在乎手，万化生乎身。四时有序，万物有时。秋本无心，风雨为景。