生活即是修行？透过生命实相，真正做到以形养心。

这段时间很多伙伴后台留言问道：为什么自己老是在打坐中掉举，思绪乱飞，甚至打坐多年只是摆了一个pose —— 打坐对我们真的有用吗？

今天我们就来共同探讨这个话题。

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打坐的目的是什么？

现在有一种流行的说法：生活是一场修行。

于是，很多伙伴便以为【活着、过日子】便是在修行，但我想很多人都误会了。

人这一生会经历很多事情，若全然视为【修行】未免有些悲观。举个例子吧，就好比你在生命里经历的悲欢离合，和人的相逢离散，称不上是什么修行，我们可以将之称为【经历】，而经历本身并不会提升你的心性。

比如，在生活当中难免会有一些小毛病，像是感冒、发烧、咳嗽等，这些是生活中的经历，它们不但没办法提升你的心性，还会让你的身体感觉到不舒服。

而通过感冒、发烧、咳嗽等小毛病的这些【经历】觉察到自己为何而咳嗽，为何不舒服，由疾病看到自己背后的心性变化，这才是【修行】。

由此可见，生活不一定就是修行。很多生命中经历了很多【苦难】的人，他们拥有了比其他人更多的感知、感悟生活的机会，但是只是【经历】便会落入情节，落入是非，落入对错之中。

而打坐本身就是在静观经历，找到自己在经历中的【体悟感受】。很多人在打坐的时候会落入一个误区，那就是【打坐便一念不能起，只要有想法便是无效打坐】。这个观点本身就是错误的。

当五觉尚在工作，当意识仍在进行，念头便没有止境。可是任由念头满天飞吗？好像也不是这回事。

因此，在打坐的时候我们需要关注自己念头的升起。闭上眼睛，【看见自己的念头是如何产生的】，然后静观念头【产生、消失】，直到另一个念头的升起。至此，只是打坐的第一步。

然后要学会从静观中，看见自己的生命实相。什么是生命实相？

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打坐是不是形式

世间的痛苦并不会凭空出现，很多时候需要多方信息的总和最终导致一个结果。

多数情况下，人是没有办法逃离信息网格的影响的。在信息网格的筛选下，所剩的意识便是我们的认知网格。而每个人的【心思】【心性】都在这个巨大的认知网格中被牵扯。

由于缺乏心的训练，一般人的心力微弱，如风中之烛摇曳不定，因此一个相对清净、较少干扰的环境对修行来说是至关重要的。

修行的定义在前面的文章中我们也有谈及过，是为了提升自己的心性，更好地度过这一生。

毛主席在24岁那一年写下了《心之力》，开篇便是：宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。

根据佛陀的开示，造成痛苦的根本原因在于我执。要真正止息痛苦，只能从破除我执入手。所谓我执，是指认为自身以及外部世界都是无需观待条件而绝对和常一地存在的。

事实上，万事万物并不像人们以为的那样坚实存在，而是依赖各种内在和外在的条件一刻不停地生灭。

因此不具固有性、恒常性，也就是无我和无常。具备无我的见地之后，经过反复观修、体认，我执便会逐渐弱化。

你永远得不到你想要的，因为没有什么是你真正想要的，你内心无法填满的缺憾、不满足感，不是因为你还没有得到，而是因为你还在轮回中。

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打坐是不是形式

知道了为什么打坐之后的目的，我们回归到问题本身：到底需不需要打坐呢？

其实打坐本身只是外在的形式，而外在形式到底有没有必要，有多大的必要，取决于你的修为。你的修行境界若确实到了那个程度，外在的东西不对你形成干扰，你可以不在乎形式。

所以有高人可以在闹市之中修红尘心。

对初学者而言，很多所谓的“形式”都是必要的。它们好比是船，载我们渡越烦恼生死之河。

登上解脱彼岸后自然不再需要船，而尚在河中央的人，急着离船岂不危险？就如同：依葫芦画瓢一样，先照着样子学着方式，再学后面的【神韵】