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近段时间内心颇不宁静，我知道又是犯了往常一样的病。这种病大抵有王勃在《滕王阁序》中所写“冯唐易老，李广难封”之怀才不遇的窘迫。思踌再三，想来这样的事情何尝至于经常发生呢？大抵原因不在别处而在自身了。此前曾给了自己八字决“躬身入局，曲折前进”，以希望自己能在事中琢磨，打磨自己，时过境迁又开始自己的一心妄念，既有求而不得的痛苦，又有难以消弭的不甘。实在是一种重复的失措。 往常所遇诸事皆不大愿意求人，不在于面子，而在于自以为是的认为求人不如求己，故凡事喜欢自己琢磨。自以为所参之书，自以为过往经验可寻，不过是傲慢之中偏见横生，难以得法。偶然之间朦朦胧胧摸清些关于应然、实然与必然三者辩证关系，却不得要领。几日前得一佛门修行之人点化“求佛即是求己，烦恼即是菩提”。大意是所有之法不在别处就在自己身上，向外求不是说外处真能给你什么，而是让自己能静下心来自省。当自己的心身灵能静下来，放下执念之时许多答案就会出现。那些时时涌现的许多烦恼是自己所参所悟的对象，不是“烦恼”本身，是所谓“放下”之对象，参悟或可得道。 后来，机缘巧合又拜太子寺主持进一步求解。我问如何才能让三观不一致者一致？我问如何才能按照的规划去实施计划？我问如何才能不至于动怒？我问如何获取？我问如何消弭痛苦的执念？……主持回答的很细，我以为要义始终是“凡人畏果，菩萨畏因”。我所有的问题都是循着一个结果而去。通过这个结果去要求诸事便宜，便往往总有“小人”作祟。所谓的“小人”不过是自身烦恼，由求果的起心动念而生。既然由己而生当由己而灭，不在别法。不生不灭是为无欲，无欲社会又不能发展，看似矛盾，却有拿起与放下之智慧。拿起欲念即所生后来，不执念即后来亦能放下，放下则烦恼尽无。 凡人害怕得不到想要的结果，便总是容易拿这个结果去反推前提，便容易形成华山自古一条道。于是遇事有偏离，遇人有不淑，便着急的认为怀才不遇或生不逢时等等皆由果报而来。凡所果皆由因，即因修不足。若平时广结善缘，定有才人聚集；若平时不图回报，定有大智而生；若平时常躬身自省，定觉诸事便宜……自己要多种因缘，或可修得果报，不然虽有菩提心却难修得。 如是说，该如何纠正自我？主持说：所见的每一个烦恼都去面对，一件一件的去做好；所见的每一个人不管喜欢不喜欢都去称赞，看到优点；所察的每一件伤害到自己的事都去想因果业报皆为渡我。 从寺院出来去参加已经约好的饭局，听朋友说有一个大领导也要来，以为排场会大。到以后不过是普通包间普通菜品。所谈之话亦是平日家常。当我们谈起问佛解惑之事时，他心情骤然开朗，给我们讲自己宦海沉浮之事，真是跌宕起伏。（因为未经本人同意，此处省略他的故事）听完后顿觉自己所经历之事太少，自己之情绪过于矫情，自己所想之果过于狭隘。通过他又充分验证了主持所述之一切。一天之内，看到修行之理论，又看到修行之人。二者统观，大为惊骇。 于夜，深思过往之烦恼，大抵是将应然、实然与必然之间混淆。 所谓应然是去做一件事的本来的无限可能，而自己往往喜欢把自己的立场带进去，希望事件如愿。这种愿望越强烈，便越执拗，越执拗越觉该当如此。当终不得之时便容易愤愤不平。所谓希望越大失望越大。这即是放大自我，其所求所愿自然也是放大，终容易求而不得。 所谓实然就是现实中最终的结果，曾是应然中的一种可能。 必然也是应然中的一种可能，只不过这种可能一定会呈现为实然，不以参与者的意志为转移。参与者的做或不做只是影响必然呈现的时间，但不可能影响最终结果。这就是我们在历史学说中常见的“某某是历史的必然，不以人的意志为转移”。 明白应然、实然和必然三者之间的关系后，许多烦恼便可寻解。是不是我很多的时候拿着某种应然当成一种尺子去量实然，发现理想和现实之间的差距而不能接受？比方觉得某某应该如此，觉得这件事该这样。觉得应该怎样而最终不是，如此就是典型的拿自我认为的应然去量实然。是不是很多的时候把一种必然当成了自己努力的实然，以为这件事之所以会取得这么好的结果就是因为自己？这就是经常会听到的“常把机遇下的成功当成个人能力”的典型具化。由此观之，“我”只不过是一个过程，是与环境融合的一部分。得与不得，成与不成，何“我”之有？ |
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