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“二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子[331]。”女孩成年而可以生育的标志是“月事以时下”。所谓月事，周期与月亮相合是一方面，其核心还是月神之事，指孕育生命。 女娲是月神也是生育之神，那么，春分祭高禖以求子，恐怕也含有祭月之意，只不过高禖神与女娲和月亮分离而成了单独的神。 掌管婚姻的高禖神后来又演变成月老，虽然变成男的，但还是以月为名，也隐约可见高禖神与月亮的关系。 如此说来，春分祭高禖与秋分祭月，都与生育有关。正好，《管子》中有十二天一节全年分三十节气的历法恰可作为参照。 在这三十个节气中，春秋两季各有三个节气名为始卯、中卯、下卯，都是“三卯同事、合男女[332]。”上文在地支卯中已说过，卯有性事隐语之义。三卯的具体时间，春季始卯在春分之后，秋季始卯在秋分之后[333]，正好对应春分祭高禖和秋分祭月。 传说中伏羲女娲为夫妻，后羿嫦娥为夫妻，虽然故事各不相同，但背后逻辑其实并无分别——所谓夫妻，其实都是比附于太阳和月亮，也就是说，日月也是夫妻。 伏羲属日，女娲属月；后羿属日，嫦娥属月。日与月、昼与夜、夫与妻，这种两分法，就是所谓阴阳。 秋分祭月，祀于太惢，既然月亮与生育有关，那么，太惢是什么也就显而易见。 惢即蕊，也可异写为蘂、橤，即花蕊之蕊。蕊就是花朵中间一簇蕊丝，上面有花粉的部分。以局部表示整体，作为花的中心部分，蕊也可以表示“花”，花就是华[334]。也就是说，惢与华同义。 花蕊授粉而结出果实，蕊承担着植物的生殖功能，所谓开花结果是也。花开而有果，比之于人，就是男女合而有孕；比之于兽，就是雌雄配而有崽。 惢，实际就是取象于花蕊并由植物繁殖引伸到动物和人的生殖。不论动物植物，孕育新生命的功能，都是惢。 所谓太惢，就相当于花神和生育神，花神就是生育神，和月亮神有一样的功能。 秋分祭月祭太惢，花神与月神同位，花就是华，所以，华与月相对。 还记得前文说过夏就是祭祀太阳吗[335]？华是月亮，夏是太阳，所谓华夏，其实就是祭日祭月，华夏即日月。 日光月华，昭昭华夏。华夏之名，实乃中国古代先民祭祀文化的产物。 “国之大事，在祀与戎[336]。国之大事，实先祀典[337]。”祭日月、祭天地、祭祖先、祭诸神，祭祀之时，服饰华美，仪式盛大，这就是唐代孔颖达所说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华[338]。” 礼仪之大为夏，服章之美为华，实乃华夏二字的引申义，是果而不是因，但所说确实正中肯肇——礼仪服章的源头，正是千年相续的祭祀。 周公制礼作乐，其中有发展更有继承。子曰：“周因于殷礼。殷因于夏礼[339]。”夏商周，一脉相承。继续向上，其年代可以上溯人神混杂的邈远时代，如尧舜禹、三皇五帝，以及再之前以千年计的远古时代。 仰望苍穹，从古代先民向太阳和月亮顶礼膜拜那一刻起，华夏文明就已经开始萌发生长，星星点点，散落在神州大地。当然了，那时候还不能称为华，也不能称为夏，只是最终汇入大河的涓涓细流和点点星火。 惢本是借花蕊而表示繁殖后代，后来又引申出多心疑心之义[340]，那不过是因为惢的字形是三个心，然后看图说话望文生义罢了。就像“囧”一样，本来是光明之义，现在被网友们看图识字当成表情符，于是有了郁闷、尴尬、困窘等含义。 从读音来看，惢的上古音在歌部。还记得吗？和、娲 、仪、羲、娥等字也都在歌部，全都是近音乃至同音字。 由此可见，女和、女娲、常仪、常羲、嫦娥等都是月神，也是生育之神，不仅都可以称为太惢，而且说不定她们的名字就是由太惢之惢分化而来。遗憾的是，甲金文中尚未见到惢字，还没法证明这一点，只能说惢是由和、娲等字读音分化而后起之字。 羲和者，帝俊之妻，生十日[341]。 羲是太阳，和是月亮，羲和本来兼有太阳和月亮两种意象，后来“羲”覆盖“和”，羲和“生十日”，成了单独的太阳神，与伏羲重合。 请注意，虽然同为太阳神，但羲和与伏羲男女有别——羲和为帝俊之妻，伏羲是女娲之夫。 按照以日月比附夫妻的故事模型，羲和与常羲本来应该是夫妻，但在《山海经》中，羲和“生十日”，常羲“生月十有二”，她俩都成了帝俊之妻，岂不怪哉？ “天者，百神之君也[342]。”太阳和月亮都配属为妻，那么，日月所配之夫就只可能是百神之君的“天”。所以，帝俊就是天，是天帝，是上帝。 日中有踆乌[343]。日运为躔，月运为逡[344]。 踆和逡，前者指向太阳，后者指向月亮，二者字形都是从夋，于是夋就有了日月两种意象。再由夋到俊，于是有了帝俊之名。 从意象而言，其实帝俊本来是出自日月合体，与兼有日月的羲和差不多，后来羲和一分为二，变成羲和与常羲而分属日月，反过来又成了帝俊之妻。 再来看帝喾。 殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤[345]。 喾也可以写作俈[346]，帝喾即帝俈。 殷商先祖契是帝喾之子。契为人，帝喾为神，契本身又是祖先神，所以，帝喾实乃天帝、上帝。 喾或俈，字形均从告，告的本义是告诉，所谓帝喾，实际就是向上帝禀告的意思。 帝俊是上帝，帝喾是向上帝禀告，帝俊与帝喾的神格都是上帝，所以，帝俊与帝喾实为同名。“帝俈，一名夋[347]。”帝喾名为夋，夋就是俊，帝喾即帝俊。 帝喾又称高辛氏，是因为在十日太阳历[348]中，辛月对应仲秋，到月末时已经过了寒露而进入季秋，此时庄稼都已收割，要举行祭祀以汇报收成并祈祷来年丰收。辛月而祭，祭而告之，所以被称为帝喾高辛氏。 人间君王有世系传承，同理，天帝也同样有世系。所以，帝喾也有父有祖，最后就归到了黄帝[349]，黄帝本身也是天帝、上帝。 请注意，帝俊与帝喾同名，神格相同，但人格未见得就一定相同，并不能就此说他俩是同一个人。 就神格而言，帝俊、帝喾实与黄帝同位，虽则名称不同，但他们的神格都是居中的天帝，但同样也不能说帝俊、帝喾与黄帝是同一个神。 同理，前面说的女和、女娲、常仪、常羲、嫦娥等同名且都是月亮神，也不能简单说她们是同一个人。 再比如，夏禹是夏代以后的社神，与同为社神的后土、句龙同位，可以说夏禹也是后土，但并不能简单说夏禹就是后土，更不能说夏禹与后土是同一个人。 人与神、神与神，其间对应关系绝不能简单地类比合并。 这一点本不难理解，就像两个人可能同名，一个人可能有多个名字，两个不同名的人可能有相同的外号，两个同名的人又可能有不一样的小名，两个人不同名可能含义相同，两个人同名又可能起名时的考量和出发点并不相同，诸如此类。 尤其需要说明的是，作为上帝的帝俊、帝喾、黄帝等诸神未必就只是神而不是人，他们更有可能是人神合一，既是天神上帝，也是人间君王故去的祖先。就神的诞生而言，可能是祖先神升天与天神同位合一，也可能是天神降世与祖先神同位合一。 虽然人神合一，但作为祖先的黄帝、帝喾在他们所代表的时代是否真的登临王位，或许也还在两可之间。道理很简单，即便不考虑人神混杂的问题，单就人间而言，比如武王伐纣而灭商兴周——周武王毫无疑问是名副其实的天子，此前周文王可能已经称王，但文王之王肯定是有名而无实；再之前的古公亶父成了周太王，太王之王在他那个年代就既无其名也无其实。 日月相对，水火相对，既然“取火于日”，那么，自然还应该有“取水于月”，也就是太阳和月亮，分别是火与水的源头。 （司烜氏）以鉴取明水于月[350]。方诸取露于月[351]。 鉴、方诸，是取水于月的工具，又名阴燧。阳燧取火，阴燧取水，阴阳二燧合称鉴燧，“鉴燧，取水火於日月之器也[352]。” 阴燧初用蚌壳制成，后来和阳燧一样，也用金锡铸造。取火于日称为明火，取水于月称为明水，祭祀必须用明火、明水。 取火比较简单，聚光生热而已，而取水之法在历史上似乎有断代失传。 唐高宗准备前往泰山封禅的时候，李敬贞上奏说，封禅得用明火、明水。往年祭祀，取火向来没有问题，但是，用金属制的阴燧取水于月，根本就没成功过，经常是用井水代替。他援引古例[353]并亲自试验，认为阴燧应当用蚌壳而不是金锡之器[354]。 所谓取水于月，其实就是露水。夜晚气温降低到露点，相对湿度饱和以后，空气中水分就会凝结，沾在物体表面而成为露水。如果这些水分飘浮在空中，这就是雾。如果气温更低到了冰点，凝结的水分变成冰，这就是霜。 “蒹葭苍苍，白露为霜。”露和霜，本质上是一回事，都是空气中水分凝结而成，只是因温度不同而形态有异。 露点并不是固定值，而是与温度和相对湿度有关，湿度越高，露点就越接近气温。只要相对湿度达到饱和，气温到了露点，就会凝结成露。只要气象条件满足，就会有露水，可以附着在石头上，也可以粘在青草树叶上。所以，阴燧用蚌壳或金属应该都不成问题。 由此可见，唐代取水于月不成功，未必是因为阴燧的金属材质，可能还涉及具体手法和技术。毕竟取水祭祀，并非几滴水就够用。李敬贞所说取水不成，或许并不是滴水未得，只不过取水量太少而不堪足用。 月华如水，水凝夜露。其实一年四季都可以有露水，不过，入秋以后，气温日渐降低，露水也从夏日清凉逐渐变成了秋意寒凉。 处暑以后，暑热消退，然后就是白露。以白露为名，可见四季轮替到了夜露渐浓的时节。 白露，正是酉月起点。可是，酉即酒，露水多起来，这和酒有什么关系？ 取水于月，是为明水，这可不是一般的水，又被称为玄酒、元酒。 露水即玄酒，而且是酒中魁首。“尊之尚玄酒也[355]。凡尊必上玄酒[356]。”盛于酒尊之酒，以玄酒最为尊贵。 玄酒名为酒实为水，但在各种正式宴饮场合，在真正的酒旁边，一定要放一尊玄酒。 《仪礼》有载，士昬礼、乡饮酒礼、乡射礼、燕礼、特牲馈食礼、少牢馈食礼等都要用玄酒。不仅要有玄酒，玄酒还得摆在主位、尊位。当然，祭祀也不例外，如春夏秋冬四季求雨，玄酒都必不可少[357]。唐高宗泰山封禅祭天地，取水于月正是为了明水实樽以为玄酒。 要说明的是，正式宴饮场合所置玄酒只是仪式性道具，并非真的用于饮用。 为什么将水称为玄酒并且比真正的酒更为尊贵呢？ 太古无酒，此水当酒所用，故谓之玄酒[358]。贵食饮之本也[359]。贵五味之本也[360]。贵其质也。教民不忘本也[361]。 按古代学者的说法，远古有水无酒，现在以水为酒，意在缅怀先人而不忘本。听起来似乎也有道理，但细想之下，更像是不事铺张、莫要骄奢的劝诫之辞。这种意思更生动的表述，是仪狄作酒的故事。 仪狄被当成酒的发明者，大禹喝过仪狄酿的酒以后，马上警醒到不能沉湎于酒，于是疏远仪狄，甚至做出“后世必有以酒亡其国者”的预言[362]。及至商纣王的酒池肉林，无疑就是这一预言的完美注解。凡此说辞故事，恐怕都不过劝勉作文罢了，岂可引证为史。 更重要的是，所谓远古无酒，实在太过遥远。 目前已知最早的人造酒遗存，是在河南舞阳贾湖遗址（距今7500-9000年）出土陶器上发现的酒石酸，“经分析为稻米、野葡萄、山楂、蜂蜜等发酵而成的米酒的残留物，是目前所知世界上最早的含酒精饮料[363]。”其年代距今8000多年。 事实上，大自然就是酿酒师，别说人了，很多野生动物也有醉酒体验。有的是熟透的果实本身就含有酒精，有的是吃了太多水果在肚子里发酵而出现酒精，想来人类接触到酒精可能是很古老的事情，学会酿酒也很可能比贾湖时代还要早。毕竟沉埋地下能留存至今是偶然，数千年后被考古发现更是偶然。固然可以根据出土遗物以有证有，证明人工酿酒的年代下限，但绝不能以无证无，说人工酿酒在此之前不可能出现。 就算以贾湖古酒为源头，酒进入人类生活，且不说春秋战国，比夏禹时代还要早4000年以上。所谓仪狄作酒献于大禹，绝不可能是酒的发明故事。 夏代之前已有数千年的饮酒史，为了缅怀先人无酒而以水为酒以不忘本，不能说绝不可能，但总归有点勉强。所谓玄酒，恐怕还是要回到取水于月这个仪式，从月亮所引发的文化和信仰角度才能找到更合理的解释。 如前所述，信者伸也，伸者申也，申者神也。诚信也好，信任也罢，本来都是人神之约。神有天神、地祇、人鬼，其中天神居首。仰观天文，仰而见神，天空中神之大者，恐怕再没有比白天的太阳和晚上的月亮更为显明的存在。 日月比于天地，可见其大；日月比于夫妻，可见其亲。所以，在发现诸天星宿都绕着北天极旋转以前，日神与月神，绝对是当仁不让的神中之神。 即便发现北天极才是居于天中的真正王者，同样也不影响日月二神的重要性，伏羲（日）女娲（月）为人文初祖的神话、东南西北四方帝（太阳神）围绕中央黄帝（天极神）的帝系，都是明证。 取火于日，取水于月，实际就是取水火于天。作为中国人的终极信仰，天就是那个终极和唯一，而天神也和人一样有世系传承。祭祀时用取自太阳和月亮的明火、明水，其意义在于人与天的沟通以及人对天的利用——顺天而行的本质是利用天，取天之利以用于人。 天也好，天神也罢，在中国人的观念里，既有超然神力，也能为人所用。甚至可以说，正因为可以为人所用，神之为神才有存在的必要。在这种逻辑中，对天与神的信仰根本不存在所谓迷信，就连讲究天命的周人，也会说“兵强胜人，人强胜天[364]”。 人天相通的观念和信仰，才是取水于月以为玄酒的根本原因。“故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道[365]。”玄酒之玄，不仅是夜色之玄黑[366]，更是天、神、道的别名。 由此可见，玄酒的出现，必是源于祭祀，然后才是进入礼制而成为正式宴饮场合的必须品。 玄酒为礼，所谓“礼不下庶人[367]”，庶民之辈宴饮，当然也有其礼，但一切从简，大可不必以玄酒为尊——“唯飨野人皆酒[368]。”野人就是都城之外的平民，对他们来说，喝酒就是喝酒，用不着搞什么纯粹摆设的玄酒。 取水于天是玄酒，那么，雨水不也是天降之水吗？雨水不也是酒吗？ 没错，“甘雨时降，万物以嘉，谓之醴泉[369]。”甘雨即醴泉，“醴，甜酒也[370]。”应时而降的甘雨，确实也是酒。只不过相较于取水于月的明水玄酒，甘雨醴泉难免等而下之。 醴是甜酒，甜不甜就是酒的好坏标准，酒淳则甜，酒薄则酸[371]。这是因为古代的酒是用稻、黍、粱等粮食酿制的米酒，相当于现在的醪糟。 米酒和后来的烧酒没法比，度数要低得多，但也别小瞧，前面说的贾湖古酒，据推测其酒精度在八度左右，相较之下，比现在常见的啤酒还更有劲。所以，可别自以为酒量不错能秒杀古人，真要穿越到几千年前，未见得就比古人能喝。 粮食酿的米酒有清浊之分，过滤为清，不过滤为糟，清酒与糟酒合称重醴[372]。显然，祭祀肯定得用过滤的清酒[373]，专名称为“清酌[374]”。 如前所述，古代的天文台既是观天台，也是祭台，是祖先神升天、天神降世、鬼神上下天地的地方。夏代将观天灵台称为清台，所谓清，可能指清水，也可能指清酒，按理说后者更有可能。清酒以祭，故名清台。毕竟酒的发明早在夏代数千年之前，哪有自己喝酒却给鬼神喝水的道理。 夏商周三代，以及之后历代，祭祀都是用酒。所谓“夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒[375]”，就和夏禹疏远仪狄一样，也是一种尚古崇古的劝勉之辞，就像革命禅让被后世学者改造成三代以前选贤任能的理想模式一样。 想当年夏尚明水，殷尚醴，周尚酒，这是今不如昔。 想当年尧舜禹禅让相续，夏商周暴力沿革，这是昔不如古。 总而言之，就是一代不如一代。现在的各种问题，曾经在古代都很完美。要解决现在的各种问题，就要师古法古。 在这个逻辑中，醴比清水多酒味，又比真的酒更为寡淡，所谓“酿之一宿而成，醴有酒味而已也[376]。” 其实并不尽然。一则醴本来就是酒的总称，如稻醴、黍醴、粱醴之类。或者“以酏为醴[377]”,酏是黍酿之酒[378]，也就是醴特指黍醴。“黍为五谷之长”，黍酿为醴，所以醴也可以特指黍醴；二则在另一种叙事中，殷人尚鬼神而好酒不正是他们亡国的重要原因吗？商纣王的酒池肉林，不正好印证了大禹说的以酒亡国吗？ 说白了，祭祀要有酒，就和祭祀要有肉有饭一样，殷商之前的夏如此，再之前的唐尧虞舜也如此，再再之前同样如此，之后的周如此，再之后历朝历代也莫不如此，及至今日，不也还是如此么？ 以酒说事，和以禅让为例一样，都只是为了以古讽今、针砭当下时弊罢了。 现在，酉月以酉为名就很清楚了—— 仲秋时节，五谷并收，新米酿新酒。 白露未晞，秋分祭月，阴燧取玄酒。 酿新酒，取玄酒，酒就是酉。 [331] 《黄帝内经·素问》 [332] 战国管仲《管子·幼官》 [333] 参见本书附录《十月太阳历与农历、公历对照表》 [334] 魏张揖《广雅》：“蕊，华也。”《康熙字典》：“华，又与花同。” [335] 参见本书《字证中国，以夏之名》 [336] 战国左丘明《左传》成公十三年 [337] 东汉蔡邕《蔡中郎集·陈政要七事疏》 [338] 《春秋左传正义》 [339] 《论语·为政》 [340] 东汉许慎《说文》：“惢，心疑也。从三心。” [341] 《山海经·大荒南经》 [342] 西汉董仲舒《春秋繁露·郊义》 [343] 西汉《淮南子·精神训》 [344] 西汉杨雄《扬子·方言》 [345] 《礼记·祭法》 [346] 北宋《集韵》：“俈，阙帝高辛之号，亦通作喾。” [347] 《纲目·冠编》，见《康熙字典》引 [348] 参见本书《十天干的起源与十日太阳历》 [349] 西汉司马迁《史记·五帝本纪》：“帝喾高辛者，黄帝之曾孙也。高辛父曰蟜极，蟜极父曰玄嚣，玄嚣父曰黄帝。” [350] 《周礼·秋官司寇》 [351] 西汉《淮南子·览冥训》 [352] 《周礼注疏》，东汉郑玄注 [353] 西汉《淮南子·天文训》：“故阳燧见日，则燃而为火；方诸见月，则津而为水。”东汉高诱注：“方诸、阴燧，大蛤也。熟摩拭令热，以向月，则水生。以铜盘受之，下数石。” [354] 《旧唐书·礼仪志三》：李敬贞《论封禅须明水实樽》：“……今司宰有阳燧，形如圆镜，以取明火；阴鉴形如方镜，以取明水。但比年祠祭，皆用阳燧取火，应时得；以阴鉴取水，未有得者，常用井水替明水之处。”奉敕令礼司研究。敬贞因说先儒是非，言及明水，乃云：“周礼金锡相半，自是造阳燧法，郑玄错解以为阴鉴之制。仍古取明水法，合用方诸，引《淮南子》等书，用大蛤也。”又称：“敬贞曾八九月中，取蛤一尺二寸者依法试之。自人定至夜半，得水四五斗。”奉常奏曰：“封禅祭祀，即须明水实樽。敬贞所陈，检有故实。”又称：“先经试验确执，望请差敬贞自取蚌蛤，便赴太山与所司对试。” [355] 战国荀况《荀子·礼论》 [356] 《礼记·玉藻》 [357] 西汉董仲舒《春秋繁露·求雨》：“春旱求雨……其神共工，祭之以生鱼八，玄酒，具清酒、膊脯。夏求雨……其神尤，祭之以赤雄鸡七，玄酒，具清酒、膊脯。季夏祷山陵以助之……其神后稷，祭之以母五，玄酒，具清酒、膊脯。秋暴巫至九日……祭之以桐木鱼九，玄酒，具清酒、膊脯。冬舞龙六日……其神玄冥，祭之以黑狗子六，玄酒，具清酒、膊脯。” [358] 《礼记正义》，唐孔颖达疏 [359] 战国荀况《荀子·礼论》 [360] 《礼记·郊特牲》 [361] 《礼记·乡饮酒义》 [362] 西汉《淮南子·泰族训》：“仪狄为酒，禹饮而甘之，遂疏仪狄而绝旨酒，所以遏流湎之行也。”西汉刘向《战国策·魏策》：“昔者帝女令仪狄作酒而美，进之禹。禹饮而甘之，遂疏仪狄、绝旨酒，曰：'后世必有以酒亡其国者。’” [363] 张居中、杨玉璋、蓝万里《贾湖遗址的发掘与研究（提要）》 [364] 《逸周书·文传解》 [365] 《文始真经》 [366] 《礼记正义》，唐孔颖达疏：“玄酒，谓水也。以其色黑，谓之玄。” [367] 《礼记·曲礼上》 [368] 《礼记·玉藻》 [369] 《尔雅·释天》 [370] 南朝梁顾野王 [371] 东汉王充《论衡·自然》：“淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主频蹙。” [372] 《礼记·内则》：“饮：重醴——稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。” [373] 《周礼·天官冢宰》：'辨三酒之物，一曰事酒、二曰昔酒、三曰清酒。'《周礼注疏》，东汉郑玄注：“事酒，有事而饮也。昔酒，无事而饮也。清酒，祭祀之酒。”有事而饮为事酒，如宴飨于群臣、国宾。无事而饮为昔酒，如三餐之饮。 [374] 《礼记·曲礼下》：“凡祭宗庙之礼……水曰清涤，酒曰清酌。” [375] 《礼记·明堂位》 [376] 东汉刘熙《释名》 [377] 《礼记·内则》 [378] 东汉许慎《说文》：“酏，黍酒也。从酉也声。一曰甜也。醴，酒一宿孰也。” |
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