卷十一钦定四库全书 正蒙初义卷十一 邳州知州王植撰 三十篇第十一 补训杂引成语附以己意其中得失相半读者辨之愚按此篇凡三十三节前二十二节皆论孔子之事後十一节论顔子子路孟子仲弓之事也惟首四节大意相聨余俱节各一义○内困之进人也五句朱子采入近思録论学 三十器於礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同德不思不勉从容中道 徵引礼学记强立而不返○易下传之五章精义入神以致用也说卦之一章穷理尽性以至於命张子语録仲尼自志学至老德进何晩窃意仲尼自志学固己明道其立固己成性就上益进盖如天之不已为天已定而所以为天不穷如有成性则止则舜何必孜孜仲尼何必不知老之将至且叹其衰不复梦见周公由此观之学之进德可知矣○又曰穷理亦当有渐见物多穷理多如此可尽物之性华注此释志学篇意 补训孔子云三十而立又云立於礼张子合言以三十之立为器於礼也不惑重精义上知命已是至命至之而通达无间自言只曰知耳中庸尽人物之性此说耳顺只是人物之理无不穷尽故声入心通天德自然圣人亦自然与天合德如中庸所谓诚者不思不勉而从容中道也此与论语朱注不尽同李注器於礼者礼与性成强立者守礼不返 愚按张子尽性与穷理一例看尽人物之性亦多言穷尽人物之理大心篇首节及此皆然 常人之学日益而不自知也仲尼学行习察异於他人故自十五至於七十化而知裁其德进之盛者与补训此与上合为一意上节叙此节论也 李注圣学变化而自能名其所至气候分明故曰化而知裁 愚按易系化而裁之谓之变谓天地之气化无有间歇因其气之变而裁之若者为一年若者为一时耳圣人一理浑然至诚无息亦如天道之化而自裁之为十年一变故曰化而知裁裁者裁截之意也上由十五至七十则非止以七十为化境旧说多未明 穷理尽性然後至於命尽人物之性然後耳顺与天地参无意必固我然後范围天地之化从心而不踰矩老而安死然後不梦周公 徵引易上传之四章范围天地之化而不过 补训此又申首节之意但自五十以下言○穷理尽性然後至於命见孔子之知命由於穷理尽性也尽人物之性理无不明然後耳顺而与天地参盖天地间道理无不通彻可以参天地也意必固我皆私与矩相背无意必固我然後天地之化皆范围统摄圣人之心即心即矩故从心不踰矩也孔子只说到七十止张子补出老而安於死不复梦周公以见自序所学之时已是衰甚之年也 愚按天地无心而成化圣人无意必固我而即心即矩即首节与天同德意故曰范围天地之化以不梦周公为不踰矩之事者张子以吾衰为孔子七十时所言故即此以见不踰矩之实也 从心莫如梦梦见周公志也不梦欲不踰矩也不愿乎外也顺之至也老而安死也故曰吾衰也久矣 徵引礼礼运此顺之至也 补训此接上文从心一段而申明之○欲不踰矩欲字即从心所欲之欲梦见周公乃行道之本志老而知道之不可行遂不复梦正是所欲不踰矩处於此并见得不愿乎外而顺之至顺即顺受其正之顺安死即顺受曰吾衰者自知其衰而安之也○从心不踰矩其义无穷连不梦周公说於不梦周公看得深於不踰反看得浅张子於此似失之强合 困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为德辨为感速孟子谓人有德慧术智者存乎疢疾以此自古困於内无如舜困於外无如孔子以孔子之圣而下学於困则其蒙难正志圣德日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎 徵引易下传之七章困德之辨也明夷卦彖内文明而外柔顺以蒙大难文王以之内难而能正其志箕子以之○诗商颂长发篇圣敬日跻 发明此言困能进人 补训不知变计指不学言此是困而不学一路人而喻即孟子徵色发声而後喻之喻谓不待困心衡虑而先自晓喻以向学乃贤者之常也此是不处困一路人一困犹不变一不由困而自喻两路相形引起处困之进德下即舜孔推之贤者非优於舜孔然自有不遭困之贤人其为德最能辨其感动最神速因疢疾而生智慧是德之能辨处亦是感之神速处下学於困因困而用下学之功蒙难谓处困也跻升也李注张子以困而学之为遇困而能修治之义故其说如此 补注人处困之时则能警悟通晓故为德辨能奋发兴起故为感速舜之父顽母嚚象傲是困於内也孔子厄於陈蔡无上下之交是困於外也叶氏曰人处患难之时则操心危惧而无骄侈之蔽故其析理也明置身穷厄而有反本之思故其从善也速 愚按友人赵子彤元云末二句引以证上人不知而天独知之意非以莫知为处困也补训疑张子以莫知作处困看非是孔子终身不遇是困补注专言厄陈蔡亦拘 立斯立道斯行绥斯来动斯和从欲风动神而化也仲尼生於周从周礼故公旦法坏梦寐不忘为东周之意使其继周而王则其损益可知矣 徵引书大禹谟俾予从欲以治四方风动 补训论语所云立道绥动同於舜当日之从欲风动乃存神而过化也仲尼因生於周从周之礼故公旦法坏於鲁仲尼梦寐中不忘为东周之意所以遵王制也使其得位继周而王则其所损益必大有可观可知矣以至於立道绥动存神过化何难哉○首数句极言孔子功化之盛中言孔子从周以遵王制末继周损益应转立道绥动神化意以首段为主下乃推原其故 愚按此节大意杂引论语以明孔子功化之盛也损益可知虽见不尽从周毕竟重从周意从欲风动言过化而存神在其中李注有欲斯从为神有风斯动为化分配未确 滔滔忘反者天下莫不然如何变易之天下有道丘不与易知天下无道而不隐者道不远人且圣人之仁不以无道必天下而弃之也 补训此亦解论语以忘反二字贴滔滔莫不然即皆是如何变易即谁以易之天下有道丘不与易正惟无道方易所以然者盖以道本不远於人一变易即合道且圣人仁爱天下不肯谓天下不可易而遂弃之也 愚按引道不远人似言圣人之道本为人所易从见易天下之非难旧说以无道可转有道为不远未合○圣人之仁二语论语朱注采入 仁者先事後得先难後获故君子事事则得食不以事事虽有粟吾得而食诸仲尼少也国人不知委吏乘田得而食之矣及德备道尊至是邦必闻其政虽欲仕贫无从以得之今召我者而岂徒哉庶几得以事事矣而又絶之是诚系滞如匏瓜不食之物也 徵引书说命中惟事事蔡传事其事也 李注以夫子为欲禄仕未知是否 补训此杂引以明己意先事先难事事也後得後获得食也吾得而食只是不可食人之食与对景公语异仲尼年少人不知为圣人为委吏为乘田所以为贫而仕得以食人之食及其道尊德备人皆知为圣人至是邦必闻其政虽欲为贫而仕不可复得及有公山佛肸之召知非徒然必有所事事而又坚执以拒絶之是诚系滞如匏瓜不食之物也岂其可哉此节重末段所以发孔子欲应公山佛肸之意而究之不应者知其终无可事固不计食也岂徒乃公山章语匏瓜乃佛肸章语错综用之亦取大意相似愚按前五句虚仲尼以下举其实而言之归重末四语 不待备而勉於礼乐先进於礼乐者也备而後至於礼乐後进於礼乐者也仲尼以贫贱者必待文备而後进则於礼乐终不可得而行矣故自谓野人而必为所谓不愿乎其外也 集释解先进章而意不同○不愿乎外不待外之备也 补训此进字着力解以仪文分先後不待仪文之备而自勉於礼乐者其进先待其备而至於礼乐者其进後贫贱泛言自谓野人而必为不待文备也据此则文指礼物说非揖让进反之仪 李注解先进後进为急於行缓於行之意刘向所谓避小不备而就大不备则不备莫甚焉与此意同 功业不试则人所见者艺而已 补注释论语吾不试故艺 李注不如今说因不见用而多习於艺者为善 凤至图出文明之祥伏羲舜文之瑞不至则夫子之文章知其已矣 补训伏羲时河出图舜时凤仪於庭文王时凤鸣岐山皆文明之瑞也瑞不至知夫子之文章终已也本谓道止而不行张子取应文明之瑞故云文章亦借夫子之文章成语云然 愚按此节大意解凤鸟不至章论语朱注采入 鲁礼文阙失不以仲尼正之如有马者不借人以乘习不曰礼文而曰史之阙文者祝史所任仪章器数而已举近者而言约也 补训此释史阙文一节其说大异以阙为阙失文为礼文史为祝史掌礼者○祝史所任之仪章器数即礼之文礼文阙失仲尼能正是犹力所可及也不以仲尼正之譬如有马不教人乘习今亡顶有马句乘习教演之意 李注有马而未调良必求人以闲习之喻礼文阙失当以人考正之夫子言我犹能知祝史残阙之文盖谦约之词也 愚按此以吾犹及三字专属史之阙文作正意今亡矣夫专属有马句作喻意也旧说皆以举近者而言约也为句则约为简易之意李注以举近者而言为读约也为句则约为谦约之意李注为优 师挚之始乐失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自卫反鲁一尝治之其後伶人贱工识乐之正及鲁益下衰三桓僭妄自太师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此用我者期月而可岂虚语哉补训此合论语师挚之始自卫反鲁太师适齐三章而言依朱注解师挚在官之始即夫子反鲁正乐之时其时乐盛洋洋盈耳张子以为失次而徒有盈耳之声其说异自卫反鲁以下朱子采入适齐章注 与与如也君或在朝在庙容色不忘向君也君召使摈趋进翼如【自注此翼如左右在君也】没阶趋进翼如【自注张拱而翔】宾不顾矣相君送宾宾去则白曰宾不顾而去矣纾君敬也补注此历述乡党孔子之事而释之也 愚按不忘向君朱注亦采入而不甚然其说与与兼在庙翼如作两解皆与今说异惟所谓纾君敬者则朱子用之 上堂如揖恭也下堂如授其容纾也 补注此释乡党上如揖下如授之义 愚按朱子语録驳此说谓升堂即纳圭君前故执圭时言下堂不得也 冉子请粟与原思为宰见圣人之用财也 补训粟即财也多寡之间酌之以义则财用不苟愚按此节大意解论语合记二事之意朱子采入注中 圣人於物无畔援虽佛肸南子苟以是心至教之在我耳不为已甚也如是 徵引诗大雅皇矣篇无然畔援畔离畔也援攀援也补训此以见南子应佛肸召为主而引诗及孟子之言以明之○言圣人於物无所畔援虽佛肸南子求见若诚亦可见之即孟子所云仲尼不为已甚之意不为已甚正找出无畔援意 高注圣人於物固无离畔以絶人亦不攀援以徇世愚按此无畔援盖谓无适莫之成心与诗传异首句提起虽佛肸三句一气读末断一句 子欲居九夷不遇於中国庶遇於九夷中国之陋为可知欲居九夷言忠信行笃敬虽蛮貊之邦可行何陋之有 补训此以居九夷为主而以言忠信三句释何陋之意○中国无所遇中国何尝不陋但能言忠信行笃敬又何患九夷之陋 愚按朱子或问云程子谓所居即化者圣人之事也张子谓忠信笃敬蛮貊可行者学者之事也 栖栖者依依其君而不能忘也固犹不回也 补训此解孔子答微生亩语常解栖栖不专指依君此少异 补注不囘者往而不返之意 仲尼应问虽叩两端而竭然言必因人为变化所贵乎圣人之词者以其知变化也 补训此重圣人因人为教 补注如答顔渊仲弓之问仁子夏子游之问孝各因其材之高下与其所失而吿之盖可见矣 富而可求也虽执鞭之士吾亦为之不惮卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求无益於得也补注此以孟子释论语富不可求之意 补训不惮卑以求富二句贴吾亦为之然得乃有命二句贴如不可求孟子求之有道得之有命二句原是两意故张子亦分看 愚按求之有可致之道亦与朱注所谓不可妄求者异 爱人以德喻於义者常多故罕及於利尽性者方能至命未达之人告之无益故不以亟言仁大难名人未易及故言之亦鲜 徵引礼檀弓上君子之爱人也以德○易说卦之一章穷理尽性以至於命 华注此释罕言章意喻於义者常多不忍以小人待人也 补注喻於义者喻人以义而劝之使然也 顔子於天下有不善未尝不知知之未尝复行故怒於人者不使加乎其身愧於己者不辄贰之於後也徵引易下传之五章子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也 补注怒人之不善不使加乎其身所谓不迁怒也愧己之未善不辄贰之於後所谓不贰过也 李注此以不迁为不身自蹈之意 愚按此节大意引易传以解论语皆孔子所以称顔子者也 顔子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语而未见其人也 徵引易乾卦初九文言潜之为言也隐而未见行而未成 补训此以顔子明论语隐居行义之意隐即隐居之隐行即行义之行未见即为隐未成未能行若作德行未成说便与闻语未见人不合 李注盖言顔子方隐居以求志而未尝行义以达道 用则行舍则藏惟我与尔有是夫顔子龙德而隐故遯世不见知而不悔与圣者同 徵引易乾卦初九文言龙德而隐者也又云遯世无闷不见是而无闷本义龙德圣人之德也 补训此引论语用行舍藏之言而以易及中庸释之○用行舍藏并言意重舍藏下文乃舍藏一边语中庸遯世之语与文言相似故连引之与圣者同故云惟我与尔有是夫 发明龙德能见能潜知进退存亡而不失其正者也 龙德圣修之极也顔子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已矣 补训龙能变化圣人之修到极至处方与龙同其变化故为龙德顔子之进从吾见其进来上言顔子有龙德此言顔子所以至於龙德由其好学○顔子似未到圣修之极而云有龙德者因用行舍藏而见用则行舍则藏何异神龙之变化 愚按此节大意因上文言龙德而论顔子之好学也上龙德而隐专以行藏一事言盖顔子所已能此龙德兼圣人之全体大用言盖孔子之事而顔子所欲至者也 囘非助我者无疑问也有疑问则吾得以感通其故而达夫异同者矣 徵引易上传之十章寂然不动感而遂通天下之故补训此释回非助我之意○言顔子若有疑问则吾得以感而通其故而於或异或同之故无不达是能助我而回不然也孔子非真望其助姑训助字之义如此 放郑声远佞人顔渊为邦礼乐法度不必教之惟损益三代盖所以告之也法立而能守则德可久业可大郑声佞人能使为邦者丧所以守故放远之 徵引易系辞上传之一章可久则贤人之德可大则贤人之业 补训此明顔渊问为邦章意而意重下截○礼乐法度顔子素明不必一一教之惟告之以损益三代耳如治历明时顔子能辨数代之历夫子但吿之以行夏时而顔子即了然於胸中矣法即礼乐法度愚按此即所谓言必因人为变化者也法立能守数语论语朱注采入 天下有道则见无道则隐君子疾没世而名不称盖士而怀居不可以为士必也去无道就有道遇有道而贫且贱君子耻之举天下无道然後穷居独善不见知而不悔中庸所谓惟圣者能之仲尼所以独许顔回惟我与尔为有是也 补训君子疾没世至耻之言有道当见举天下无道以下言无道当隐也杂引论孟中庸不拘本旨或谓末二句当总应见隐二意细玩惟我与尔与惟圣句聨下当属舍藏 华注君子以用世为心不得已然後藏若怀居独善者非圣贤之本心也怀居与论语义异 愚按此节大意明有道则见无道则隐之义见孔子所以独许顔子之故不专为释隐见也观上数节皆论顔子可见○此与前用行节意大同但彼重藏意此重行意微有别顔子之行无可见孔子则其榜样也独许顔回二语补训欲属舍藏愚谓二段一气贯下意实双承言之 仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝顔子乐进故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁 补训此释各言尔志章乐善则好义乐进则心虚乐天则无私 李注此读共敝之而无憾为句共字不断 愚按乐进进字似亦本吾见其进来内外总上意言之车马衣裘物之在外者也善劳德之在内者也孔子老安少怀外尽其事而物无不公内尽其诚而善劳无不徧盖合二贤之所长而用之也故曰合内外而成其仁补注以老少朋友为外安信怀之理为内未安 子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为衆信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非爻卦盛德适能是而已焉 徵引易噬嗑彖利用狱丰大象君子以折狱致刑蒙卦初六爻利用刑人 补训此明片言折狱之意○礼乐是大端文章是饰治具者重然诺以无宿诺言然之诺之谓许人也重之则不失信 华注为政者必能尽礼乐文章之化则立道绥动无讼之可折矣子路之德未及此也 顔渊从师进德於孔子之门孟子命世修业於战国之际此所以潜见之不同 徵引易乾卦初九潜龙勿用九二见龙在田○史记第二序信命世之宏才注索隐云命者名也言贤人有名於世也 补训顔子从师进德无所表着为潜孟子命世乃以一世之豪杰自命有担荷世道之意故为见孟子虽未大行然言之於当时之君欲见之行即是修业愚按此节大意论顔孟潜见之所以不同也命世即孟子所谓必有名世者 犁牛之子虽无全纯然使其色騂且角纵不为大祀所取次祀小祀终必取之言大者苟立人所不弃也补训此释子谓仲弓节意○騂既纯色角又周正以祀山川神所必享张子谓犁牛之子无全纯又谓不为郊社大祀所取而用於山川为次祀小祀其说异大节立而人不弃亦与不拘世类之意不同大者立则小者或有不纯即上无全纯意 正蒙初义卷十一 卷十二钦定四库全书 正蒙初义卷十二 邳州知州王植撰 有德篇第十二 华注此篇谆谆於言动出处事亲处世之道是天德之实下有司篇则言居官临政之道是王道之全也愚按此篇凡三十八节节各一义意不相属○内言有教节入近思録论学 有德者必有言能为有也志於仁而无恶能为无也高注有德有言能有其所当有也志仁无恶能无其所当无也 华注从焉能为有焉能为无来 愚按此节大意以孔子有德无恶实子张能为有无之语疑张子看焉能为有无亦与朱注别也 行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也 徵引礼曲礼上行修言道礼之质也陈注言道言合於道也曲礼又云礼闻取於人不闻取人礼闻来学不闻往教朱子曰取於人者为人所取法取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也曲礼又云礼不妄说人陈注说音悦 补训连引曲礼以明教人者当为人取法不可以枉道引取乎人也○曲徇乎人强以施教即引取人之意引谓诱之来 华注往教欲人善妄说欲人喜虽邪正不同而皆有弊 愚按华注往教妄说并言玩上四句当以往教为主妄说亦指教者而言如曲说以阿人之类 言不必信行不必果志正深远不务硜硜信其小者补训此明孟子大人言行不必信果之意而以论语之硜硜必信必果形之○信其小者信以该果 愚按孟子言大人不必信果孔子言小人必信必果语意反正相足故合论之志正深远对硜硜言志於义则正精於义则深远矣有浅深 辞取达意则止多或反害也 补训此明辞达而已矣之意务多之害恐其文烦则掩意饰伪则不诚 君子寜言之不顾不规规於非义之信寜身被困辱不徇人以非礼之恭寜孤立无助不失亲於可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不相蒙者凡论语孟子发明前文义各未尽者皆挈之他皆放此 补训此以论语信近於义节聨上章知和礼节而言之也○规规犹拘拘可贱与可宗反约信致恭相因皆有和意而必合义必守礼必求可亲是以礼节之也两章文相属谓章次相聨不相蒙谓各为一章前文义有未尽则下章发明皆提挈之在一处以互见也 补注寜言之不顾犹言寜言之不复也寜身被困辱犹言寜近耻辱也寜孤立无助犹言寜无所宗也此三者能知和而以礼节之盖张子合二章而言也愚按此以知和而和通之信近章乃书之一义非谓其正旨尽於是也因此而谓张子之书皆逐节相聨则必有附会拘牵之病矣 德主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主德故王言大 徵引书咸有一德德无常师主善为师善无常主协於克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心蔡传德兼衆善不主於善则无以得一本万殊之理善原於一不协於一则无以达万殊一本之妙博而求之於不一之善约而会之於至一之理此圣学始终条理之序蔡仲之命为善不同同归於治 补训此释咸有一德之言○德主天下之善以万殊言善原天下之一以一本言善归於治无不善以杂之故王心一言必主乎德皆有关系故王言大高注凡所谓德不过主於善而已盖善得於己则谓之德也凡所谓善原於一理而已盖顺理则吉故谓之善也主於善故王心一发於德故王言大 愚按德善一也主於内为心一发於口为言善心云善言云德者互见之文耳李注以言顶主善心顶克一未确○尚书大全问德无常师四句朱子曰横渠说最好德且是大体说有吉德有凶德然必主於善始为吉耳善亦且是大段说或在此为善或在彼为不善或在前日则不善而今日则为善惟须协於克一是乃为善协字虽训合字却是以此合彼之合非己相合之合又曰一者善之原也善无常主如言前日之受非也协於克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故无常主必是合於一乃为至善一者纯於理而无二三之谓也朱子有取张子之说如此窃意一者万理之一本者也书言协者参万理以会一理之约此言原者本一理以定万理之归皆以人之求善者言言异而意一也 言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存 朱子曰此语极好君子终日乾乾不可瞬息间亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏於其中故明年复生若使秋冬已絶则来春无缘复有生意学者常唤令此心不死则日有进○一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必於是颠沛必於是之意但说得太紧 补注此言君子无往无时而非学也○叶氏曰非先王之法言不敢言言有教也非先王之德行不敢行动有法也终日乾乾昼有为也夜气所养宵有得也气之出入为息一息而必有所养也目之开阖为瞬一瞬而必有所存也 集释言动一身也宵昼一日也瞬息一刻也学者当书此言於坐隅作圣功夫也 补训教以古人教人之规条言法即礼法之法昼主动作故有为为以事言宵主静思故有得得以理言养存皆以心言养以天理养吾心也存存天理於吾心也六句一层进一层言动是大段工夫昼夜则密矣息瞬则尤密 君子於民导使为德而禁其为非不大望於愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓耳 徵引礼缁衣君子道人以言而禁人以行 高注道民以言使之为德禁民以行使不为非皆不大责望於愚者之事也以言谓以言语告诏之以行以行事禁止之也 华注惟愚故不可不导不可不禁惟愚故禁导之外亦无深望焉 愚按此节大意言君子教民之道而引礼以证之非为释礼也 无徵而言取不信啓诈妄之道也杞宋不足徵吾言则不言周足徵则从之故无徵不信君子不言 补训以孔子不言夏殷之礼见君子无徵则不言也从周是带言○无徵而言取人之不信乃启诈妄之道也人不信而习为诈妄自我啓之耳孔子於杞宋不足徵吾言则不复言周礼足徵则从乎周以此观之君子於无徵而人不信者不肯言也 补注谷梁传曰春秋之义信以传信疑以传疑意盖如此 愚按启诈妄谓无徵而言之流弊恐以轻言开诈妄之端耳补训之说似太曲 便辟足恭善柔令色便佞巧言 补训此以巧言令色足恭解便辟善柔便佞取其大意相近 节礼乐不使流离相胜能进反以为文也 徵引礼乐记礼减而进以进为文乐盈而反以反为文又云乐胜则流礼胜则离 朱子曰乐记言减是退让撙节收敛的意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前着力去做故以进为文盈是舒畅发越快满的意思是乐之体本如此然易至於流荡却须收拾向里故以反为文补注此皆孔子之言而张子各以类配之也 补训孔子云节礼乐节之者使其不偏不至於乐胜而流礼胜而离且能於礼则进而不消有威仪以为文於乐则反而不放有节奏以为文也 集释节若不文不使过中乃所以为文也 李注节字从礼乐易於相胜处说正与有子所谓知和而和不以礼节之者意极相贯 愚按礼以肃分而彼此之情不通则离矣故进以为文而意文必备乐以合情而和乐之意无节则流矣故反以为文而节制必严一进一反虽不同节其过则一也 骄乐侈靡宴乐宴安 补训此释骄乐宴乐之义 集释宫室无度衣服无节侈靡也耽於酒食安於怠惰宴安也 言形则卜如响以是知蔽固之私心不能默然以达於性与天道 徵引易上传之十章问焉而以言其受命也如响华注达於性与天道不着卜筮说言形则卜如响是借揲蓍以明天人感通之理言之应非以其言也以其心之诚也蔽固之心先不诚矣岂能达於性与天道哉 补训卜即指揲蓍易云以卜筮者尚其占卜筮是通用字 愚按此节大意明妄心之不足以合天也集解以性道即贴卜筮说则此节专为揲蓍发取义太浅华注乃为该括默然以达犹默契也○宋子鋭臣云易言指卦爻之词此则以为问卦之词也 人道知所先後则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣 补训此合论语恭而无礼君子笃於亲二节以大学知所先後之语冠之见人当知所先也○人之道当知所先後先有礼则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞矣先笃亲不遗则兴仁不偷民化而归厚矣用曾子民德归厚之语以括兴仁不偷二句也张子此等串合似失之凿 愚按此节论语朱注采入而不甚然其说盖合二节为一章不如各为一章之为愈也 肤受阳也其行隂也象生法必效故君子重夫刚者徵引易上传之五章成象之谓乾效法之谓坤朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物 补训此张子易理烂熟於肤受节看出隂阳象法之理也○象属阳法属隂方愬而有其象为阳愬行而呈其形为隂肤受易於行阳动而隂随之犹象生而法必效之也君子重夫刚者刚即论语所言明也旧注谓肤受不行为阳行为隂象生句似无安顿 归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪於人也补训此释寡尤悔之意○由其不以言得罪於人故人不归罪 高注归罪者人以罪归之 己所不欲勿施於人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲於人然人施於己能无怨也补注释论语之意○或疑恕己二字即朱子所以讥范忠宣者若易之曰能恕人以仁己也则庶乎其得之矣 高注恕己仁人者推己以及物也 李注此以无怨为无怨於人之义 敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也补训论语敬而无失以处己言恭而有礼以与人言张子通作人说○与人接而当宜寛说事事皆当恭而有礼专以礼貌言 聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也徵引礼祭统孝者畜也顺於亲不逆於伦是之谓畜又云备者百顺之名也 补注引祭统所以为聚百顺以事亲者引孟子所以为聚百顺以事君者 集释此以畜训聚与孟子不同 华注孝道一有不备则非所以事亲矣忠道亦然 事父母先意承志故能辨志意之异然後能教人徵引礼祭义君子之所谓孝者先意承志谕父母於道 程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也 补训中正篇云谕人者先其意而逊其志可也志意两言则志公而意私耳与此节参看知其志之如何不待其意之发而先其意以承其志此谕亲於道者当然也能辨志公意私之异然後能教人亦先其意而逊其志耳○如推所食以与人父之志也不待其意之发而先请所与是谓先意而承志 愚按此节大意见志意公私之宜辨也引祭义成语以起教人以教人为主 艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游 集释释论语游於艺之意 补训今人每日所学者谓之功课分义或是此类涉如涉水过如过路皆照游字立言 集解不有不存者心不为彼所累也若切切偏好而不舍反为吾性累矣如程明道以谢上蔡诵史文为玩物丧志是也 天下有道道随身出天下无道身随道屈 补注释孟子以道殉身以身殉道之意 补训此以随字替殉字 安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也徵引易上传之四章安土敦乎仁本义随处皆安而无一息之不仁 补注此释易安土二字之义 李注安土与怀居相似而不同安土则不怀居怀居则不安土矣有为无为犹言有故无故也 华注当迁而迁不当迁而不迁皆安土也不然有所系恋固怀有所歆羡亦怀耳 补训重迁者怀旧居轻迁者怀新居 愚按重迁轻迁皆以居止言而安仁意在言外有过不改有为而重迁者也执德不固无为而轻迁者也 老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也 补训此释责原壤老而不死之义○不率教是不率父兄之教贼生谓贼害其生理 高注无循述不率由旧章而恣意妄为也不安死不以死为安而欲偷生也 集释因老而并言幼与长也 乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义 补注此孔子所谓损者也 补训前云骄乐侈靡宴乐宴安此又进一层侈靡则纵佚欲宴安则不能徙於义 不僭不贼其不忮不求之谓乎 徵引诗大雅抑之篇不僭不贼鲜不为则集传僭差贼害也卫风雄雉篇不忮不求集传忮害求贪也补注此以诗释诗学者以意推之可也 补训不差於事不害於理属处已言不以人有而忮不以己无而求属与人言张子合言之不僭即不求之谓不贼即不忮之谓 不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隐仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用 徵引家语五帝德篇孔子曰陶唐其仁如天 补训义从粗处说到细处仁从微处说到大处皆须推扩而至於充满方不可胜用 愚按此节大意释孟子充无穿窬章意见仁义之宜极其量也 自养薄於人私也厚於人私也称其才随其等无骄吝之弊斯得之矣 华注此借骄吝两字而通之於自养另为一解发明薄则吝厚则骄素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱斯得之矣 愚按才谓力之所及等谓分之所宜 罪己则无尤 补注与上归罪为尤罪己为悔章意同 集释能罪己则有自修之实故人不得而尤之 困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐 华注取困辱则虽不至困辱亦可忧也忘荣利则无纷扰之念何乐如之 愚按此节大意论忧乐之在我而不在外也 勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归诸乱云 集释此释好勇疾贫章 李注此以乱字着疾贫疾不仁者说为迷谬之义 挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也势不得反亦理也 高注郑眉轩曰以出尔反尔为理所以儆挤人侮人者也以势不得反为理所以教受挤侮者也 补注挤排陷也 克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉避世者依乎中庸没世不遇而无嫌避地者不怀居以害仁避色者远耻於将形避言者免害於祸辱此为士清浊淹速之殊也避世避地虽圣人亦同然忧乐於中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同 补训首数句虚说引起避世者以下至殊也分贤者次者所避不同末避世以下又言圣人虽避世避地迹类隐者而心寔不同也克己复礼行法俟命皆有工夫故为贤若圣则乐乎已而可为人法差分别也依乎中庸引中庸语以言尽避一世也不怀居以害仁用论语怀居及易安土敦仁之意安土敦仁怀居则不能安土故害仁以其心系於私也远耻於将形者意有不善将形於色而远去以远耻免害於祸辱者言之不善祸辱随之早去以免害淹是久意避世避地圣人亦与贤者次者同然圣人忧违乐行之意存於中则与避世避地一意隐避者有异忧乐於中照易文言乐则行之忧则违之看盖从龙德而隐推出 高注避世避地清而速至於徵色发声而後去浊而淹矣 愚按此节大意即论语贤者避世章以明圣贤心迹之不尽同也克己行法四语言圣贤所造有安勉之分避世者六语借论语之言以明之大概言贤者克己行法之事忧乐於中则所谓乐己可法者也避世避地之同正迹相近之实忧乐於中之异正心有差之实故仍以迹近心殊结之迹与心前虚冒後实指无二义补注以前为克己行法乐已可法之迹後为避世避言之迹强分未是○此以贤者其次看得有优劣与朱注所引程子之说不同故言圣人避世避地之同而不及言色岂以圣人不待耻辱将至而後避与 进贤如不得已将使卑踰尊疏踰戚之道与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里 徵引礼表记子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也 补训以表记之言证孟子之意 高注难进易退而位有序自不至踰尊踰戚矣故曰相表里人君用贤当如孟子之意人臣自处当如表记之言庶几出处之正 弓调而後求劲焉马服而後求良焉士必慤而後智能着不慤而多能譬之豺狼不可近 徵引荀子哀公篇孔子曰弓调而後求劲焉马服而後求良焉士信慤而後求智能焉士不信慤而又多智能譬之其豺狼也不可以身迩也 补训此节语本荀子以弓马谕士也○劲谓力大良谓善走弓不调而徒挽强矢必乱发马不服而喜速骋行必泛驾士以诚慤为本智能为用不慤而多能以诡诈之心逞狡悍之技其凶等於豺狼何可近也集解调者木心正而脉理直制作如法也服者不蹄啮易控御也 谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也 徵引老子成象篇谷神不死○易乾卦文言同声相应○魏王弼易例略云命吕者律 发明象声而应无心也律吕之变则有为矣王弼所谓乃语声音清浊高下之变岂谷神之谓乎 补训六律六吕之变作乐之事阳唱隂和律以统吕是命吕者乃律也命吕者律正应上报以律吕之变见谷之应声非如是 愚按此节大意见谷神之应声乃实理之自然非如律吕之变犹出人为也似为语神怪之迹者发 行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有 徵引易履卦彖履帝位而不疚光明也革卦九五爻大人虎变其文炳也本义虎大人之象变谓希革而毛毨也 集解虎变其文炳故借以状光明之意 愚按此节大意以易言履帝位而不疚与中庸行前定则不疚相类故合而论之又以革卦大人虎变状光明之义补注专主释中庸未确○行前定而不疚者以其行事光明无暗蔽之私也光明如大人之虎变夫何疚之有光明正推所以不疚之实虎变正足光明之义 言从作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻 徵引书洪范言曰从从作乂蔡传从者顺也乂者条理也 补训言为人从则能作乂所以然者其名正则其言易知而人易从故圣人不患为政难但患民之难以家喻户晓耳民喻而为政又何难乎此书所以云作乂也盖张子以从为人从作乂照为治看而又以名正为言从之实是张子所见如此 愚按此节大意以名正为言从作乂之实以书为主补注谓引洪范释论语之意未是○书从谓顺理惟从故发为德音而有伦有要是作乂也张子之说异名正谓所以为名者无不正如父父子子兄兄弟弟之类是也人易从即民之喻为政即作乂之实言人易从则为政不难可知末二语反跌以足其意耳 正蒙初义卷十二 卷十三钦定四库全书 正蒙初义卷十三 邳州知州王植撰 有司篇第十三 补训此以有司名篇不专主有司大约皆言在上之事 愚按此篇凡九节亦节各一义文不相属○内道千乘之国节入近思録治体 有司政之纲纪也始为政者未暇论其贤否必先正之求得贤才而後举之 集释此解先有司举贤才章 集解论贤否举贤才之事也言先当正其已在位者之有司然後举贤才而续用之也 愚按此以先有司举贤才二句合并言之政之纲纪犹言政之要务见有司之重也正者训饬之意犹教之也诸家多以正之端指纲纪然孔子原言有司岂应忘却有司专言正纲纪耶 为政不以德人不附且劳 补注释孔子为政以德之意 集解为政不以德则人不亲附而我亦劳苦而不得寜盖德者治人之具以简御烦之道也 高注不如衆星拱则不附不如居其所则劳 子之不欲虽赏之不窃欲生於不足则民盗能使无欲则民不为盗假设以子不欲之物赏子使窃其所不欲子必不窃故为政者在乎足民使无所不足不见可欲而盗必息矣 补注释孔子告康子患盗之语 李注此本孟子菽粟如水火而民焉有不仁之意以解此章虽未必本意然亦一义也 愚按朱子语类如横渠之说则是孔子当面以季康子比盗矣孔子於季康子虽不纯於为臣要之必不面斥之如此据此则张子解不欲字不如朱注言不贪欲之为善 为政必身倡之且不爱其劳又益之以不倦 补训此将论语先劳不倦滚作一团说身倡先之也不惜其劳劳之也益之不倦无倦也 愚按朱子语类问先之劳之诸说孰长曰横渠说好又问以身为之倡者果劳乎曰非是之谓也既以身为之倡又更不爱其劳而终之以无倦此是三节事据此则朱子看张子之说与注无大异然玩张子说劳字终与注异 天子讨而不伐诸侯伐而不讨故虽汤武之举不谓之讨而谓之伐陈恒弑君孔子请讨之此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨孟子又谓征者上伐下敌国不相征然汤十一征非赐鈇钺则征讨之名至周始定乎徵引礼王制诸侯赐弓矢然後征赐鈇钺然後杀补训此明征讨伐三字之义○周制邻有弑逆不请而讨是悬想之词 集释讨者征不庭也伐者正有罪也汤武以臣正君故不言讨书曰伐桀伐纣存万世君臣之戒者也补注孟子谓敌国不相征然汤云十一征若非赐鈇钺得专征伐则汤之时征讨之名尚未定也 野九一而助郊之外助也国中什一使自赋郊门之内通谓之国中田不井授故使什而自赋其一也 补训此释孟子国中二句之义与常解无异 道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已耳 徵引易节卦象君子以制数度 补训此释论语道千乘节之义略敬事而信句可疑○如是指节用二句张子盖以此为存诸心同於杨氏之说也礼乐刑政即法凡制有数之多寡故云数 富而不治不若贫而治大而不察不若小而察 补注国家以平治为本事理以明察为尚 补训富贫大小以国言治以纪纲无不立人民无不安言察以利害无不明政事无不理言 报者天下之利率德而致善有劝不善有沮皆天下之利也小人私己利於不治君子公物利於治 徵引礼表记报者天下之利也陈注报以交际往来言 补注释表记之意 补训张子解报字非陈氏交际往来之说宜主报德言有德而善蒙此典故劝无德而不善不蒙此典故沮劝善沮不善有益於天下故为天下之利如是斯为治平之世矣君子欲天下皆以善而蒙报故利之愚按率德而致三句推所以为利之故私已四句正解利字言小人特以陪起君子耳○率德而致言必循德方能致此报也 正蒙初义卷十三 <子部,儒家类,正蒙初义>卷十四钦定四库全书 正蒙初义卷十四 邳州知州王植撰 大易篇第十四 补训此篇论易可与程朱传义相发明大易二节以易较诸子之说所以辟异端一物三才以下十二节杂引易语而训以己意洁静节引礼记之言以其言易附入易中也天下之理得以下十七节专论乾卦坤至柔三节由乾而及坤造化之功以下十节明说卦一陷溺以下十七节又杂言易义往之为义节专明一字故居末 愚按此篇凡六十三节程子之说易以理朱子之说易以数张子亦以理说易而与程子又有不同者参而考之义固各有当也读者不得执一以废一○首节入近思録辨别异端 大易不言有无言有无诸子之陋也 集解理气不相离故大易不言有无老庄之类乃言有生於无则是以道为虚无隔理气而为二矣何其陋哉 愚按此节大意明易之异於诸子也易不言有无如一隂一阳之谓道形而上者谓之道形而下者谓之器是也诸子言有无如老子万物生於有有生於无是也此只以易与老庄诸子分别如晋人好以易及老庄并言故以此正之诸家或并及释氏空无与徇生执有之谬窃谓此又是一义不必牵及 易语天地隂阳情伪至隐赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知德者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵 徵引易上传之十二章设卦以尽情伪八章言天下之至赜而不可恶也十二章又云探赜索隐 补训易中所言天地隂阳及人之情伪虽极於至隐深至繁赜而皆有至理其言可取而不可恶也若诸子驰骋说辞穷其高极其幽无所不至而知德者厌其言之怪诞而不足信故言为非难使君子乐取之乃为贵耳○厌恶字相形可厌便不可取不可恶便可取知德犹言知道即君子也 高注皆实理故不可得而恶 愚按此节大意同上节上节言有无似指老氏意多此节驰骋说辞似指庄列意多 易一物而三才隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人 徵引易说卦之二章立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦 华注王文缉曰一物即一理也易只一理而天地人三才之道具於其中隂阳刚柔仁义分言之有三才之别合言之总此一隂一阳之理而已 张注气之轻清者属乎天如寒暑之类是也质之凝重者属乎地如山川是也合天地之气质而成性属乎人仁义是也三者一而已矣气质之说虽自张程始发明之实具之於易隂阳是气刚柔是质圣人言下本自明白汉唐以下诸儒特未之察耳 愚按此节大意释易说卦立天之道六句见其止是一理而分之则有三也○隂阳刚柔仁义本一物也以其气而属之天以其质而属之地以其德而属之人实则一而已矣非太极分为两仪之谓补训谓一理即太极但不必指定尚介骑墙 易为君子谋不为小人谋故撰德於卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义 徵引易下传之九章杂物撰德辨是与非系辞传本义系辞谓文王周公所作之辞系於卦爻之下者补注易卦之辞必曰利贞曰利君子贞曰小人勿用曰君子吉小人否皆为君子谋不为小人谋也小谓隂大谓阳也 发明吉凶者言乎失得悔吝者言乎小疵无咎者善补过是祸福皆缘道义而有故曰为君子谋 张注易虽为卜筮而设然圣人系辞直是教人以决疑趋避通志成务故论吉凶而不论祸福今人必以徵验求卜筮是专为祸福起见岂足以言易哉为祸福一定之说者术家小数非知易者也 愚按此节大意总论大易示人之理○语意云易之为书但为君子谋不为小人谋故每卦中所以具其一卦之理者虽爻有隂小阳大之不同及至圣人系辞於爻下必谕之以君子之义也易岂为小人谋哉○为君子谋兼补注所举易辞发明所举易义其理乃备此句为纲下申明之撰德於卦者一卦中具有一卦之理也此句虚下言爻正以明卦以每卦各有六爻也系辞紧接其爻说专指六爻之小象言每爻必谕以君子之义故曰易为君子谋也旧说皆以卦爻平举或分两层皆未合○明章懋易论引伸张子之意甚畅其略曰夫黄裳元吉南蒯终以取败元亨利贞穆姜不得而用也易果不为小人谋乎曰此所谓不谋之谋欲使天下後世之皆为君子而不为小人也夫拔茅征吉户庭无咎谋出处也扬於王庭括囊不害谋语默也乾而惕厉震而修省损而惩忿窒慾益而迁善改过谋所以修身也临而保民观而设教巽而申命行事噬嗑而明罚勅法谋所以治人也饮食於需宴息於随避难於否致命於困反身修德於蹇则於处常处变之事无一不为之谋焉易之拳拳於君子如此其於小人也履霜则恐其坚娶女则忧其壮童牛是牿金柅是系恶羸豕之踯躅戒剥床之灭贞诚不为之谋矣然使小人知所悟焉必将曰覆餗而刑剭负乘而致寇易盖戒我不可以覆餗而负乘也获狐於田射隼於墉易又教我不可以为狐而为隼也小人勿用小人弗克吾而不为小人则用矣克矣能反乎此则易之一言一字皆小人之药石又况剥之六五许其贯鱼之利复之六四美其独复之道然则易之不为谋特不为之谋为小人之事耳小人而欲为君子易固未始不为之谋也 一物而两体其太极之谓与隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道 徵引易说卦传二章已见一物三才节上传之十一章易有太极是生两仪五章成象之谓乾效法之谓坤 补训此一物即指太极太极中具有乾坤之道是两体也象之初成尚未成形即上文气也法之呈效其形可见即上文质也性所由立即上文德也乾坤两也合之为太极故太极一物而两体成象效法易分言乾坤此合言乾坤不同 集释隂阳刚柔仁义皆两也刚仁与乾阳之道柔义与坤隂之道 愚按此节大意释说卦兼三才而两之之义而以易有太极是生两仪明之也○此所谓太极亦不专以理言当与一物两体气也意参看一物指太极而兼天地人两体指乾坤而兼隂阳刚柔仁义分之则一才各有两体合之则三极只是一物而隂阳刚柔仁义各具乾坤之两体也○三才节见天地人只是一理此见天地人各有两体三才节一物指隂阳言三才同是隂阳之理此一物指太极言隂阳本於一理语意各有所主李注谓申一物三才节之意窃谓俱释说卦二章之言但上节明立天之道六句此则明三才两之之义固未可合一耳 隂阳刚柔仁义之本立而後知趋时应变故乾坤毁则无以见易 徵引易上传之十二章乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易本义凡阳皆乾凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行下传之一章刚柔者立本者也变通者趋时者也 高注隂阳刚柔仁义者乾坤之道也趋时应变者易也本立者三才之体具趋时者三才之用行 张注天道之发育万物只是以隂阳作材料地道之成遂万物只是以刚柔为设施人道之云为万事只是以仁义作本领虽时会迁移亘古及今千变万化无有穷尽要不外此而已苟非此则无本不立将何藉以趋时应变乎 愚按此节大意释上传十二章之义也本义言画後之易张子之意则不专指卦画窃谓有隂阳而生万变画前之易然也有奇耦而成爻象已画之易亦然也兼之乃备其旨 六爻各尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也 徵引易上传之二章六爻之动三极之道也本义六爻初二为地三四为人五上为天极至也三极天地人之至理三才各一太极也十二章变而通之以尽利说卦之二章将以顺性命之理 补训上传六爻之动三极之道也此明其义○性命之理总承隂阳刚柔仁义言六爻尽利而动是六爻之动顺隂阳刚柔仁义性命之理是三极之道愚按易六爻之动以卦爻之变动言三极之道谓卦中自具天地人之理也诸说于此节多将尽利顺理看作有力字似以人之用易者言与易本旨不同窃意利如孟子以利为本之利尽利而动犹言顺其自然而动非利害之利盖易卦以隂阳立体而隂变为阳阳变为隂以成六爻之位皆尽利以变动所以然者天之隂阳地之刚柔人之仁义皆因时尽变不拘一体六爻之动由此道而已亦以卦爻言不以人之用易言 阳徧体衆隂衆隂共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也 徵引易下传之四章阳卦多隂隂卦多阳其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也本义震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳 补训易下传四章张子分疏其义隂体阳事先言其理下分两边说○阳徧体衆隂衆隂共事一阳此理之常也二君共一民所令不一一民事二君则无所从上与下皆为小人之道以其与理悖也一君而体二民无不徧二民而宗一君有常尊上与下皆为君子之道以其与理合也卦体大概如此然吉凶不尽在是也 华注天下之理阳为主而隂辅之则吉主不可分分则争战国南北朝是也辅不可二二则不忠冯道之类是也故曰小人一君体二民是一统之象二民宗一君是归仁之象故曰君子不特天下大势如此一国一家一事一物之理皆然 吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生亦两而已 徵引易上传之二章吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶十一章易有四象所以示也本义四象谓隂阳老少 集解吉凶悔吝以辞言变化刚柔以变言四象各有两反覆相因悔吝似一物也故又特言其由赢生吝由不足生悔亦两而已盖悔自凶而趋吉吝自吉而向凶吉者大获为赢凶者破败为不足然则隂阳之理何所不体而天下何物不有两哉 补训易四句皆言象故为易之四象赢有余也与盈同两不外隂阳即前两体之两 愚按此节大意盖以吉凶四句实十一章四象之文与本义不同悔吝二句又明悔吝所以分为两之义也○以赢贴吝以不足贴悔者由吉来而生吝由凶来而生悔也赢不足仍不外吉凶之义 尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与於此徵引易上传之十章易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占又云非天下之至神其孰能与於此九章知变化之道者其知神之所为乎下传之五章精义入神以致用也上传之十一章备物致用十章遂知来物集解易之辞皆至理也故尚辞则言无所苟易之变老阳变为少隂老隂变为少阳者一时而已尚变则仕止久速辞受取予皆当乎时故动必精合於义理也卦之象何用不具故尚象则法度必可以致之於用占之辞吉凶有定也故尚占则谋必知来然四者实自然而然神之所为也非知其为神之所为则以易理为出於人为我亦或容心於其间其孰能言动法谋之胥善哉 集释易有圣人之道四焉辞变象占是也如不恒其德或承之羞辞也亢龙有悔龙战於野变也离为?罟益为耒耜象也潜龙勿用飞龙利见占也尚存心於此也 补训象以制器故言法制作之法度也 愚按此节大意释易传十章之文而杂举论语易辞以明之也 易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故不疾而速不行而至 徵引易上传之十章问焉而以言其受命也如响非天下之至精其孰能与於此本义此尚辞尚占之事传又云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与於此本义此尚象之事变则象之未定者也传又云寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与於此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至本义所以极深者至精也所以研几者至变也 补训此杂引上传十章之辞而以己意贯之以释其义○易之辞足以待天下之问而告之惟其理之至精也若非天下之至精则其辞不足以待天下之问矣易足以通晓天下人之志而决其疑惟其理之至深也若不深则不足以通天下之志矣揲蓍求卦者通其揲之变遂成天地奇耦老少之文极其七八九六之数遂定天下卦爻之象而且能研几以成天下之务也若非通变极其数则其文不足以成物其象不足以制器其几亦不足以成务矣易能周知无隐而兼体不遗於天下之故惟其神故不疾而速不行而至也若非周知兼体则其神不能通天下之故且不疾而自速不行而自至矣 集解至精辞之精密无所不具也深理之玄微无所不包也辞足以待天下之问则其理足以通天下之志矣二意不甚相远变揲蓍之变也分二挂一揲四归奇为一变通变总三揲两手之策也极究察也数七八九六也文谓隂阳老少之画非通变则隂阳老少之文不成何以成物象谓卦爻动静之象非极数则卦爻动静之象不明何以制器无文象以成物制器则是其几之不辨不足以成务矣成务即成物制器也通天下之故即是待问通志成务不疾而速不行而至承上神字说 愚按易传分辞变象占至精节言辞占极深即至精者为之至变节言象变研几即至变者为之而以至神总承张子义大同 示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之用也 徵引易上传之九章显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣本义道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助神化之功十一章神以知来知以藏往补注释易显道神德行之意 发明藏往以下章明患而弭其故观之是谓今日吉凶既明从新径往吉一边去将前日既往故事尽掩藏消弭了 补训易只用蓍龟带言易中兼言龟蓍亦如此愚按易道以吉凶之理言德行以民生趋避之行言谓易能显之神之也张子道与德行即以易而言之 显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神德行者寂然不动冥会於万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可以佑神 徵引易下传之十一章危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎上传之十章寂然不动感而遂通天下之故又云问焉而以言其受命也如响下传之十二章人谋鬼谋 补训上释显道神德行二句此又申明之并释可与酬酢二句俱是用易释易○冥会犹云默契万化乃天下万事之变化不齐者 集解危惧则得平安慢易则必倾覆大抵能危惧以终始其事其要得无咎易辞所显此道而已易无思无为也寂然不动而万化之感自然能冥会无遗而莫测其所以为之者不为神乎可与酬酢谓易可以之应对乎人鬼谋吉凶也鬼神主吉凶以示人而不能使之趋避易能曲尽以示人故可以佑助鬼谋之所不及 愚按上节言示人吉凶此则谓吉凶非有一定当危惧以得无咎上节言知来藏往此则谓往来万变之不齐易能於寂然不动之中一一冥契而示之几皆较前深一层下二语通承道行旧说或以酬酢承显道佑神承神德行未确 开物於几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措於民者远矣 徵引礼仲尼闲居篇有开必先○易上传之十章神以知来知以藏往五章极数知来之谓占通变之谓事十二章举而措之天下之民谓之事业 补训易示人吉凶凡事物皆开晓於几兆之先是能知未来也患之已见者为故明於患而有以消弭之是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏极数知来之谓占谓究极其揲蓍之数以知来所以占也通变之谓事谓通其变吉则趋凶则避而事业以之出也二句合看极数知来可以前知前知其变之如何而有道术以通之君子所以措於民者远矣此又合措之天下之民谓之事业句来说事字道术二字要着眼不是端计利害为趋避自有善全之道术法也本道而善其用谓之道术 集解以弭字解藏故字解往言人之旧所习行者不知患而妄为易则能明其患以示人而消弭之故曰藏往与易本旨不同 愚按此节大意解上传十章知来藏往而以五章极数知来二语明之也措民之谓事业又借说一事字意只以知来藏往为主补训谓并释极数知来二句尚未审○上四句知来藏往平举下五句又从知来言及通变前知即知来之意有道术以通之则藏往之理存乎其中矣以语之相近故举以相证也 洁净精微不累其迹知足而不贼则於易深矣 徵引礼经解洁静精微易教也易之失贼其为人也洁静精微而不贼则深於易者也 补训此张子引礼之言易者而明其义以不累其迹训洁静精微以知足训不贼盖滞於象数之迹则不洁静亦不精微洁静精微者圆融神妙自然不累於迹过求高远反害道知足者理明而止故不贼李注易者稽实待虚存体应用如明镜然物来毕照而本无物也虽穷乎天地鬼神之奥而近在日用民行之间故惟不累於迹而知足者为深於其道记所谓洁静精微而不贼者此耳 天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也 徵引易乾卦乾元亨利贞上传之一章易简而天下之理得矣八章观其会通以行其典礼下传之十二章说诸心研诸虑一章天下之动贞夫一者也补训此引易语以释元亨利贞四字 高注以乾之四德言学也 华注四句俱在心学上说只是理得於心加以天下二字有兼收统贯之义故曰元就其会通而言曰亨就其悦心而言曰利就其一而言曰贞 愚按会而通言会合而贯通也若作嘉之会会以礼言与上下句未合悦犹易之言和所谓和顺於道德者也一者一之也亦与所谓贞夫一者微异盖学之序始於有得而渐至会通能悦诸心则固克协於一则成故以此为元亨利贞始终之义与易之言仁义礼智者亦不必作一说 乾之四德终始万物迎之随之不见其首尾然後推本而言当父母万物 徵引易乾卦彖乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始○老子赞玄篇迎之不见其首随之不见其後○书泰誓上惟天地万物父母 发明元者物之始贞者物之终亨利在终始之际元上有贞是迎之不见首贞下起元是随之不见尾天下无一物不本此四德者非父母而何 愚按此节大意明元亨利贞及大哉乾元万物资始之义也○四德循环非有终始可分乾元资始之云特推万物所由本而言之此推本二字之义上下两层分意也然四德循环方能父母万物此然後二字之义上下两层合意也二说相须其义始备○推本而言正明乾元资始之辞彖以元亨利贞并言而传但言大哉乾元盖因言万物资始故推其本而言耳上节明四德此并及资始之词下节专言资始资生此三节相承之序也旧说多未了然 彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤 徵引易乾卦彖大哉乾元万物资始坤卦彖至哉坤元万物资生 补注释乾元资始坤元资生之意 发明乾备四德缺一非乾彖因明资始故止以元配乾坤资生为乾之偶故以元配坤 李注乾始万物而元尤始之始也坤虽代乾有终然顺天时行始则偕始矣故曰乾元又曰坤元也 仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动 徵引易乾卦文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事一动见上节 补注释文言元者善之长四句之意○童氏发微曰仁义礼智皆善也而仁为之长故曰仁统天下之善礼则动容周旋无不中礼故曰礼嘉天下之会义以制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰义公天下之利知正之所在而固守之信也即贞也故曰信一天下之动 愚按本义於嘉之会则云嘉美之会也於嘉会足以合礼则曰嘉其所会朱子又谓会为会聚齐集之意言三千三百许多嘉美一时鬭凑到此便动容周旋无不中礼玩张子语意似以行礼时相会接处言与嘉其所会意同与嘉美之会则异 六爻拟议各正性命故乾德旁通不失太和而利且贞也 徵引易乾卦彖乾道变化各正性命保合太和乃利贞文言六爻发挥旁通情也上传之八章拟议以成其变化 集解此解乾卦彖传而非其本旨 集释六爻拟议如乾初爻则为潜龙二为见龙五为飞龙上九为亢龙此拟议而位之也 发明各正性命是各得其所以当然之理旁通只是乾德流贯六爻之内意太和即资始之理也惟不失太和故利且贞贞下复起元若始如此终不如此何以为利贞而元亨亦息矣各正保合易俱指万物言张子则正性命指六爻不失太和指乾德盖非乾德则六爻不能正性命非六爻正性命则乾德利贞亦不可见 愚按此以六爻之各正处见乾德之流通以乾德为至盖乾之六爻本乾元之德而分见者也圣人画卦繋爻所以拟议而位置之者或潜或见或飞或跃一爻一义各正其性命以自全故乾德之周流於六爻中者有以不失其太和资始之理而利且贞焉以成其终也○易本以乾道变化各正保合为天道之利贞而以首出庶物二语为圣人之利贞各正保合皆就万物已成形後不相妨害处言张子虽与易异旨然各正亦以六爻成象不相假借者言之意异而理同也 顔氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前後也 徵引易乾卦九二文言龙德而正中者也本义正中不潜而未跃之时也 补训此与下数节承上文六爻而明其义此言九二爻 集解正中以圣德之极言与易旨不同止即龙德正中也 高注择中庸得一善则拳拳服膺求龙德之正中也叹夫子之忽焉前後则未见其止矣 愚按此节以下言九二九五以孔顔为说当与中正篇前十节参看盖朱子言六龙各自为说内卦以德学言外卦以时位言张子看六龙有一层进一层之义皆兼德位言故以顔子为大人孔子为圣人顔子为见龙而不安孔子为飞龙也宋子鋭臣云忽焉前後即中正篇所谓中道不可识者也○三十篇顔子龙德而隐者也以位言龙德圣修之极也以德言大抵张子看乾卦六爻皆作此解而其意尤重在德耳○此篇明九二爻以德言後以庸言庸行节申之 乾三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰於见德者时不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有 徵引易乾九二文言庸言之信庸行之谨又云见龙在田时舍也九三爻君子终日乾乾夕惕若厉无咎文言重刚而不中本义重刚谓阳爻阳位九四爻或跃在渊无咎文言或之者疑之也九五爻飞龙在天利见大人文言飞龙在天乃位乎天德又云圣人作而万物覩上九爻亢龙有悔文言知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎 补训上节言二爻此言三四五上爻○乾三四爻位过中重刚与二爻不同二之庸言庸行不足以济三四之事虽以大人之盛德处三四亦有不安故须外趋时而变化其用内以进德修业正其性命之理三之行事四之自试皆趋变化也三四皆言进德修业内正性命也危以厉无咎厉字言疑以或之者疑之也疑字言时不得舍足见德之意盖不能见德则不见德可耳何必致其艰而必欲见之以其时与二不同不得舍藏故必艰於见德也九五大人化矣化则圣故云天德位成性圣文言位字本以君位言张子以位为到天德地位天德位则成性自然而圣人矣亢龙以爻之位画为言至於极而亢也若圣人处此则不失其正何至於亢 李注九二有中正之德盖大人也然犹为时舍如顔子之居陋巷则修其庸言庸行足矣三四以刚居重刚之位而不中危疑之地也正性命趋变化非庸言庸行所能尽故乾乾以修其德而又难於见德是其为大人同而时之舍不舍不同也周公伊尹之位是已九五虽曰大人而化而达於天德以成性矣德与时位参会尧舜其人也以时则有亢圣人处之则无亢自尧舜汤武以至周公孔子之所处皆是也愚按易重刚本言九三此过中重刚大概兼三四言之其危其疑艰於见德连看惟其所处之地当趋变化正性命而不得守其常故必危疑自惕艰难以见其德盖时不得舍故也时不得舍犹言时不得藏利见二句见大人不足尽之故又曰圣人不重利见作覩意 圣人用中之极不勉而中有大之极不为其大大人望之所谓絶尘而奔峻极於天不可阶而升者也 徵引易乾九五飞龙在天利见大人○庄子田子方篇顔渊曰夫子奔逸絶尘而回瞠若乎後矣 补训此明九五飞龙在天利见大人之意易本谓大人在位如飞龙之在天而人皆利见之张子谓圣人德极於天大人望之而不可及与本旨不同○用其中至於极不待勉而自中有其大至於极不待为而自大中如字不依中庸作去声读絶尘奔之速而其尘不可见也大人之望圣人圣人如絶尘而奔其高峻极於天而大人不可阶而升也乾之六爻位不同而处之因以不同非人品有高下张子分大人圣人似有隔碍 补注圣人指九五而言大人指九二 愚按此以絶尘而奔峻极於天为飞龙在天之解而以九二大人相形言之此大人自以九二言非利见之大人也上节九五大人化矣意自明白○篇内论九五者凡五此端论九五爻辞後至健篇申此节之意皆以德言乾之九五节并明象传大人造也文言位乎天德之意成性节以九二明九五大而得易简节申成性节之意皆重在德○宋子鋭臣云此大人即指顔子故引庄子语顔子之言 乾之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也徵引易乾卦九五爻飞龙在天利见大人象传飞龙在天大人造也本义造犹作也九五文言飞龙在天乃位乎天德本义天德即天位盖惟有是德乃宜居是位彖传首出庶物 潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作孔子看所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学者有学者用此善学易者若端指为尧舜汤武则不识易矣 补训此亦明九五之意乃大人二句见九五大人是言德若夫以下辨其非言位与易本旨不同○彖传大人造也文言位乎天德张子合作一处云大人造位天德谓大人造於位天德成性而跻於圣即上成性圣矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天德主德言也不曰大人君矣而曰大人造也主德造其极言也 愚按位天德连读造者至於是之谓也後言造而位天德者至其极之谓也高注位已造圣人之德非语气 庸言庸行盖天下经德达道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是者着矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷於非礼之礼非义之义此顔子所以求龙德正中乾乾进德思处其极未敢以方体之常安吾止也徵引易乾九二象传见龙在田德施普也九二文言庸言之信庸行之谨又云见龙在田天下文明九三爻君子终日乾乾文言君子进德修业 补训此释文言二爻以申顔氏求龙德正中之意○是字承庸言庸行乾乾进德借三爻言二爻 高注庸言庸行此守经也方体之常也德施普者即此庸言庸行之德及於庶物也天下文明者即此庸言庸行之化被於天下也然非穷变化之神以时措之宜亦未为达权之圣人安知不陷於非礼之礼非义之义此顔子所以乾乾进德未敢以守经之道自安而止之也 华注此言大人必造到圣人而後为至也庸行庸言之谨信亦既足以表见於天下矣而非达权通变则所谓守之非化之者尚不能无毫厘之差顔子所以不肯止也 愚按方体之常似以卓尔时言盖对高坚前後无方体者言也然只是守非是化故不安於是而自止补训即以瞻前忽後为不以方体而安所止之解未确 惟君子为能与时消息顺性命躬天德而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理集大成於圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎 徵引易乾卦彖传大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞 补注此释乾彖传大明终始以下二节之义 华注大明终始六位时成所谓精义所谓与时消息智之事也时乘六龙以御天所谓时措所谓顺性命躬天德而诚行之圣之事也乾道变化以下乃言其德之成就如此也 补训消息犹言进退君子能与时消息顺性命之理身体天德而诚笃以行之又能精义入神时措咸宜保合太和而不失行健而利且贞孟子集大成始终圣智之事与此相合故引之与时消息顺性命躬天德而诚行之即易大明数句之意精义时措保合太和健利且贞即易乾道变化数句之意 愚按首四句为一段与时句属知顺性命三句属行此释易大明终始四句精义时措三句为一段精义时措知行对言保合利贞合承上句此释易乾道变化四句终始圣智又承上二段知行意而引孟子以证之易本义大明四句言圣人之元亨乾道四句言天道之利贞两不相贯依张子则下四句亦以君子言言君子体乾道之变化以制事使各正其性命故能保合太和而利且贞也○此节各家之说不同以与时消息贴乾道变化顺性命贴各正性命者集释与补注之说也以终始圣智贴大明终始者补注与高注之说也其说皆杂而无序以大明终始时乘六龙贴精义时措为始条理智之事以保合太和健利且贞为终条理圣之事者李注也以与时消息四句贴始条理智之事以精义四句贴终条理圣之事者补训也其说亦分配未确窃意与时消息即大明终始六位时成之意也从终始看出消息从时成看出与时顺性命躬天德而诚行之即时乘六龙以御天之意也从六龙与天看出性命天德从乘与御看出顺躬诚行精义时措即变化各正之意也从乾道变化看出精义从各正性命看出时措与时消息知也至於知之至而义精矣顺性命躬天德行也至於行之熟而时措咸宜矣知者始条理之智也行者终条理之圣也保合利贞者大成之集也如此方於节次分贴处皆合又补训谓此节承上节顔子思处其极而言有会於易遂以易证之窃谓篇内皆释易此亦先举易义而後举其辞盖释书之一体耳上节顔子思处其极就二五爻言此自明彖传亦难相承为说也 成性则跻圣而位天德乾九二正位於内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而谓之天见大人德与位之皆造也徵引易乾卦九二文言见龙在田利见大人君德也九五文言飞龙在天上治也本义居上以治下文言又云飞龙在天乃位乎天德象传大人造也 补训此节申明九五而以九二相形非并论二五也○成性句直以九五说起前云大人造位天德成性跻圣此合言之谓成性则跻圣而位乎天德矣德与位位字乃实指君位言 华注九二非特其位之未尊也大人而未至於圣人则德犹未至於天故曰非上治九五非特其位之已极也大人即圣人则德已位乎天故不曰位乎天位而曰位乎天德 李注此解上治上字为最上无以复加之意不指位言 愚按易每卦以下三画为内卦九二居内卦上下画之中故曰内卦之中此节大旨重德补训欲重位言玩起句不及位则重德为允 大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之 徵引易上传之一章易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言见龙在田时舍也九五象传飞龙在天大人造也文言乃位乎天德 补训此亦以九二形九五申上文德与位皆造之意也○大而得易简之理二句总言以引起九二九五成位以君位言 华注九二当成位而不受命九五虽已受命成位而圣造天德则富贵之位又不足言也 乐则行之忧则违之主於求吾志而已无所求於外故善世博化龙德而见者也若潜而不见则为己而已未暇及人者也 徵引易乾卦初九文言乐则行之忧则违之九二爻见龙在田文言善世而不伐德博而化 补训此明初九文言忧乐二句之意而以九二相形非并论初二也乐则行之至求於外截住故善世二句虚说若潜而未见至末应上意为已即求志未暇及人即无求於外 华注乐行忧违即用舍行藏也初九是忧则违之者 成德为行德成自信则不疑所行日见乎外可也徵引易乾初九文言君子以成德为行日可见之行也坤六三文言则不疑其所行也 补注释文言君子以成德为行日可见之行也之意补训君子以成德为其行德既成而能自信则不疑其所行而日见於外可也易有行而未成一转以足勿用意此则未及 愚按易成德为行二句泛言其理下潜之为言也四句方言初九此亦但释首二句意非谓初九如此也成德者道德行者功业也 乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业九四以阳居隂故曰在渊能不忘於跃乃可免咎非为邪也终其义也 徵引易乾九三文言修辞立其诚所以居业也九四爻或跃在渊无咎九四文言上下无常非为邪也君子进德修业欲及时也本义内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也补训此并释九三九四文言之义○修辞立诚易本非说周公借周公以见其必勤如是方可居业而有终终字从居字生出九四以阳爻居隂位故取象於在渊四当进退未定之时轻进有咎全不进亦有咎不忘於跃而不遽跃乃可免咎 发明终其义终进德修业之义也 愚按上四句言进修之功下六句言仕进之时而仕进之时仍是终其进修之义也易九四进德修业以已然者言欲及时谓及时而仕此不忘於跃亦重在仕终义云者德成而仕乃进修者当然之义九四之不忘於跃非有干进之邪心亦欲广其德大其业以终其进修之义而已集解以为行其义也之义李注以为进退之义补训以为欲进之义皆於终字少来历 至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也 徵引易下传之十二章夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻乾九五爻飞龙在天 华注圣人之於道纯亦不已而从容中道所谓至健而易也易故愈不可测险莫险於此矣圣人之於道安土敦仁而一理泛应所谓至顺而简也简故愈不可到阻莫阻於此矣此仲尼所以不可阶而升也李注此以险阻为圣德高坚之象亦借言耳 补训意重下截见仲尼即飞龙在天也健顺险阻是引起语 愚按此节大意亦明乾九五爻之义也与前圣人用中之极节意同上五句借系辞以明圣人同天之实不重系辞下三句以论语犹天与易飞龙在天相陪言之见其理之一亦不以易与论语平重○易本言圣人具乾坤之德者能知天下之险阻此则言圣人健顺之德至险阻也不可阶二句总承险阻补训以不可阶而升贴险不可勉而至贴阻似未确 坤至柔而动也刚乃积大势成而然也 徵引易坤卦文言坤至柔而动也刚 补注释坤卦文言 高注坤者地之所以为地也积大成势故坤元体虽柔顺而生物发用处则动而刚也 愚按积大势成即中庸博厚二字指地之大体而言也 乾至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能 徵引易上传之一章乾以易知坤以简能本义知犹主也乾健而动即其所知便能始物而无所难故以为易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故以为简而能成物 补训释乾以易知坤以简能之义重在易简二字上而不及详知大始能成物 高注卢中庵曰无体者圆神不滞感速者一气所感顷刻不留故曰乾知大始乾以易知不烦者无造始之劳施普者承天之施随物成就故曰坤作成物坤以简能 愚按此节盖以无体贴易感速贴知不烦贴简施普贴能也知字或不作主字解 坤先迷不知所从故失道後能顺听则得其常矣徵引易坤卦彖先迷後得彖传先迷失道後顺得常补注释坤卦彖辞先迷失道後顺得常之意 集解阳先隂後其常分也坤隂也先则越其常分非所能辨也必迷惑而不知所从故失道失道者行不中事几也居乎後而顺听乎阳则倡之者阳我得所恃以为安矣故为得其常而有利 造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止 徵引易说卦之五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮本义邵子曰此卦位文王所定所谓後天之学也说卦又云离也者明也又云坤者地也万物皆致养焉又云兑正秋也万物之所说也又云艮东北之卦也万物之所成终而成始也 补训此即说卦而少变其文以明其义○易言帝此言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言发乎动动震也发即出也易言齐乎巽此言毕达乎顺顺巽也毕达即齐也易言相见乎离此言形诸明形见为离明也易言致役乎坤此言养诸容载坤能容载万物皆致养焉易言说言乎兑此言遂乎悦润悦故遂也易言战乎乾此言胜乎健健乾也因战而胜也易言劳乎坎此言不匮乎劳其劳为无尽也易言成言乎艮此言终始乎止止艮也有始有终故成也发明发乎动者万物萌芽发露也时为春毕达乎顺时为春夏之交形诸明者物形既盛明白相见也时为夏养诸容载时为夏秋之交遂乎悦润者物各遂其充足之性故说也时为秋胜乎健者自巽至兑皆隂卦忽与乾遇隂疑於阳必战然阳气无间可息故胜也时为秋冬之交不匮乎劳万物归藏於内而休息也时爲冬终始乎止者阳气至此物之所成终而成始也时为冬春之交 愚按易言劳者慰劳休息之义张子意似少异 健动陷止刚之象顺丽入悦柔之体 徵引易说卦之七章乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也本义此言八卦之性情 华注此以卦之性情明其刚柔 补训乾纯阳震坎艮皆一阳之卦为刚坤纯隂巽离兑皆一隂之卦为柔刚言象柔言体大概之词无深意 愚按此节诸家多照乾坤六子分刚柔然动作陷没止息皆有果决自主之义与健俱为刚附丽欣悦深入皆有俯从顺人之义与顺俱为柔盖以八卦之性情分刚柔也但以阳卦隂卦为说恐失之浅 巽为木萌於下滋於上为绳直顺以达也为工巧且顺也为白所遇而从也为长为高木之性也为臭风也入也於人为寡发广颡躁人之象也 徵引易说卦之十一章巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其於人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 补训说卦巽为木节张子释其意有略之者以其可不用解也○一隂萌於下二阳滋於上下象其根上象其枝干木之义取此绳直如匠之绳墨绳柔顺以直物而能达也髪属隂乃血之余二阳在上一隂在下阳胜於上故为寡发阳胜於上又即为广颡易本言躁卦此言躁人之象谓躁亦是以人事言也集解巽渐也萌於下渐长於上为木之象也巽顺也以绳直物顺而无碍也巽又入也思之深入为巧工人性之巧且能顺木之大小曲直而成器者也巽从也白则随所遇而皆能从之由拱把而合抱由合抱而参天木之性长且高也故巽为木又因而广其象为长为高臭风之类而善入者也故巽为风为入因而广其象为臭寡发广颡皆上盛阳也盖隂血盛者发多阳气盛者发少阳体胜者颡濶隂体胜者颡狭也为躁者变之极为震震为决躁也故曰其究为躁卦发颡以人之体言躁亦以人之性言故曰人之象华注卦中所配之物亦约略其象而已非有一定不易之深理然亦可见卦爻之象於天下之物无所不包故圣人画八卦而天下之象数包括无遗固不特说卦传所举之物而已 愚按卦之取象或以象或以义如木其象也绳直工白则其义也长高又因木之象而取义也臭又因风之象而取义也寡发广颡又即人而取其象以配之也躁则取其象之变以为义也皆不外象与义 坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也 徵引易说卦之十一章坎为水节为血卦为赤补训此释坎为水节端举血赤二句余皆略之○坎为水血亦水也故坎为血卦周流於人之身而勤劳不息血之象也其字跟血言血色赤也 愚按此劳字与劳乎坎作休息慰劳之义者不同前不匮乎劳疑亦此解 离为乾卦於木为科上槁附且躁也 徵引易说卦之十一章离为火节为乾卦其於木也为科上槁本义乾音干 补训此释离为火节乾卦科上槁二句躁当作燥发明节斋蔡氏曰火熯燥故为乾卦离中虚故於木为科上槁看来附丽之义指木言火燥之义指乾言愚按易旧说科空也木中空而上枯槁也诸家则训科为鸟巢之窠槁为窠上之槁枝以附且躁为解科上槁句窃谓数节中皆句为之解此节不应略为乾卦而端解科上槁发明照旧说似理长 艮为小石坚难入也为径路通或寡也 徵引易说卦之十一章艮为山为径路为小石补注释说卦艮为山节通或寡虽通而行之者或寡高注为小石者刚在坤上为径路者二隂开於下一阳阻於上故曰通或寡若震二隂在上前无阻之者则为大途矣 李注难入寡通皆止之义 愚按艮之为山固也然一阳在外则坚故为石刚在坤上则地上之石坚而难入者故为小石也二隂开於下故为通一阳阻於上则行者寡矣故为径路也须理会艮之所以难入寡通处 兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者必折也 徵引易说卦之十一章兑为泽节为毁折为附决补训释说卦兑为泽节○徐氏曰柔附於刚刚乃决柔故曰附决金气始杀条枯实落故为毁折 高注外附上柔皆指一隂而言 补训二阳在内本实而一隂附於外阳必决而去之物成从兑金秋令看出物到成实结果处则枝叶凋落故其上之柔者必毁折也 坤为文衆色也为衆容载广也 徵引易说卦之十一章坤为地节为文为衆 补注释说卦坤为地节 高注画多为衆色色相杂故文虚容为载广故衆 乾为大赤其正色为氷健极而寒甚也 徵引说卦之十一章乾为天节为寒为氷为大赤补注释说卦乾为天节○胡氏曰乾为天而贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤 高注大赤纯阳之正色阳极而隂生故曰健极而寒甚 愚按乾卦後天位在西北为冬故为寒寒甚则凝而成冰矣健极即乾之性与冰之体而合言之也若云阳极隂生似不应即说到寒甚 震为萑苇为苍莨竹为旉皆蕃鲜也 徵引易说卦之十一章震为雷节为旉为苍莨竹为萑苇其究为健为蕃鲜 补注释说卦震为雷节 高注萑实荻也苇虚芦也苍深青色莨谓色之美盖竹之筠也旉花蔕下连而上分者 发明三者皆下本实而上干虚取震一阳在下二隂在上之象 补训皆蕃鲜言上三者皆蕃盛而鲜美易本分言此合言之震为春令不特取物象而於时亦当蕃鲜愚按色必言青者东方之色也引本文而无释语与前数节异意以皆蕃鲜句运化易辞以为之解欤 一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离 徵引易坎卦本义坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也离卦本义离丽也隂丽於阳其象为火体隂而用阳也 补注释坎离二卦之名义程子曰凡阳在中者为陷之象隂在中者为丽之象 愚按一者阳也即坎之中一画离之上下二画也参两篇阳陷於隂为水附於隂为火与此互相发 艮一阳为主於两隂之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象着则明之义也 徵引易艮卦本义艮止也一阳止於二隂之上阳自下升极上而止也大彖其道光明本义艮体笃实故又有光明之义大畜於艮亦以辉光言之 补注释艮卦体及彖象 补训一阳止於上更无可去故其势止阳着见於外则光明借中庸语以证之 高注隂阳得位其分自安而止 华注上下之分定斯治道光明矣 愚按其势止之义兼高注补训二说乃备华注以治道言之尤善说易学者宜具此识 蒙无遽亨之理由九二循循行时中之亨也 徵引易蒙卦彖传蒙亨以亨行时中也本义九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中 张子语録时中之义甚大蒙亨以亨行时中也蒙何以有亨以九二之亨行蒙者之时中此所以蒙时亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主者全在九二彖之所论皆二之义教者但只看蒙者时之所及则道之是以亨行时中也此时也正所谓如时雨化之若既引之中道而不使之通教者之过也当时而引之使不失其正此教者之功也蒙以养正圣功也是养其蒙以正圣人之功也补注释蒙卦彖辞之意 补训借论语循循善诱以见发蒙之善本义以亨行稍断与此异 愚按此言时中之亨玩语録是谓以时而引之中道以使之通也旧皆以时中属九二未是 不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以隂居隂独无累於四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣 徵引易豫卦六二爻介於石不终日贞吉象曰以中正也本义豫虽主乐然易以溺人独此爻中而得正是上下皆溺於豫而独能以中正自守其介如石也故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微下传之五章君子见几而作不俟终日 集释此解豫之六二 集解九四阳也居大臣之位而天下由之以豫者势位薰灼足以动人故人多累焉六二爻位皆隂则异於四为无所累而挺然特立者矣故其介如石知几而正 补训疾速也从不终日看出豫之九四为衆隂所附二以隂居隂独不为四所动脱然无累虽其体隂而柔顺然在中而能安静故能早知几而得其正也象出周公象传出孔子此云仲尼亦大概之词 愚按首二句提起下申明之以隂居隂无累於四正见其介如石而以正自守也在中而静即无累於四之实何俟终日即疾之意知几又以系辞见几而作足正之义 坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也 徵引易坎卦彖习坎有孚维心亨行有尚本义此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣 张子语録与此同而其後又益数语曰今水临万仞之山要下即下无复凝滞险在前惟知有义理而已则复何回避所以心通 补注释习坎有孚维心亨行有尚之意 补训维心亨故行有尚以故字跌出维字口气外虽积险外以境言对心看不疑贴心亨往贴行功贴尚凡遇险而心内惶惑最害事处之泰然心自光亨可有功矣 中孚上巽施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理 徵引易中孚卦本义孚信也彖传说而巽孚乃化邦也 补训上巽以施之下说以承之是释说而巽句其中必有感化而出焉者是释孚乃化邦句感化以邦之人言出犹言起谓必有感化者出焉集解出於义理非语气下训孚字之意孚从爪从子以爪覆盖卵乳之象有必生之理故取信意 愚按此节大意解中孚彖词而又以字义申明卦德也○易说上下交孚指君与本国臣民化邦指天下之人此以化邦为化本国之人则下宜以臣言字书鸟之孚卵皆如其期故曰孚鸟抱子恒以爪反覆其卵故从爪此虽上言卦德下明字义然孚之必生与感之必化其意一耳○宋子鋭臣云母之爪即上巽施之也子之卵即下悦承之也玩一盖字实上下相承一意 物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄徵引易无妄象曰天下雷行物与无妄本义天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也 补注释无妄象辞 补训上动字以物言下动字以雷言雷以实理而动物以实理而生皆无妄也物因雷动而生是雷与之以无妄也 愚按物指草木昆虫之类雷者行天之令以动物者也不曰天而曰雷者天命流行无所不在而雷之惊蛰藏振萌芽尤为最神是物之不妄者皆雷与之也不妄者本乎实理而不差妄之谓 静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾 徵引见复卦彖复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复上传之十二章化而裁之谓之变十章惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务恒卦彖终则有始也 补训此释复卦彖辞反复其道之语而带出入无疾言之○易出入无疾言在己之一出一入皆无疾病张子不以人言作反覆其道一例看言入而反出而复皆以道而无咎也 集解反往也静也终也复来也动也始也终则有始以下又申解所以言反复之意言始终循环混混流行而无穷此天地自然之化也人则指其化而裁制之耳静而深微万化无形乃其反也动而有几万化萌焉乃其复也动静相因固未有终而不始反而不复者故复卦辞曰反复其道又曰出入无疾出即复入即反也 愚按此宜分三段首四句提起终则有始三句申明此意以上皆明反复其道深其反也以下皆明出入无疾终即反始即复也终始之化无穷所谓反复者裁之自人耳其实则固无休息也深几以下重无疾意盖又以反复自然之妙理言之深而无形者其反之无疾也几而有兆者其复之无疾也故言反覆而又曰出入无疾也 益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也徵引易益卦象风雷益君子以见善则迁有过则改下传之七章益长裕而不设 补训此释九卦中益长裕而不设一语○长裕不设者渐长而至充裕不必设意为之也实下迁善改过功夫则有益若有心求益无实功则为不诚之益岂能益乎以实则长裕不诚则为设犹孟子云助长也 井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与徵引易井卦九三爻井渫不食为我心恻本义渫不停污也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此象曰井渫不食行恻也本义行道之人皆以为恻 补注释井卦九三爻辞 发明井清渫而不食如人有才智而不见用勉强设施致行道之人皆为心恻盖悯贤者不遇而天下不蒙其福也然而卒不见售明王之难遇如此 华注史记以屈原当之亦足发明其意 阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受於阳也徵引易上传之十一章阖户谓之坤辟户谓之乾补训此解易阖户辟户而推及於人之寤寐也○阖户静而密辟户动而达密者严密无罅漏之意达者通达无壅滞之意阖户为隂辟户为阳人之形开而目有所睹耳有所闻受乾阳之气而然也 李注形开而目睹耳闻此人身辟户之象也 愚按天地一气流行时而静敛如户斯阖属乎隂而谓之坤时而动发如户斯辟属乎阳而谓之乾冬春昼夜皆是也动物篇以人之息言之此以人之寤寐言之义皆精妙可相参看 辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷於凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者情异不可不察 徵引易上传之三章辞也者各指其所之下传之一章圣人之情见乎辞又云变通者趋时者也上传之十二章变而通之以尽利说卦之二章将以顺性命之理上传之二章六爻之动三极之道也下传之十二章变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生一章吉凶者贞胜者也否卦六二爻大人否亨本义大人当安守其否而後道亨也姤九五爻有陨自天大过上六爻过涉灭顶凶无咎本义盖杀身成仁之事损六五爻益六二爻皆云或益之十朋之龟弗克违损本义两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知泰卦上六爻象曰城复於隍其命乱也 补训此节言辞由於情易之情异不可徒泥其辞也首二句总说指之以趋时至以利言者也言当变动者也然爻有攻取至以情迁者也言不可轻於任情之动也能深存二句总收上二段言当趋避者也又有义命至之类言不使人趋避者也末以三者情异总收通节○凡易之辞各指其所往乃圣人之情所由见也下接指所之说指之以趋时变而尽其利顺性命之理臻於三极之道也人能从其所指则不至陷於凶悔而果能趋时尽利矣此正易所谓以利言者也可见人当变动以趋时尽利然爻有攻取爱恶之本情本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃易所谓吉凶以情迁者不可不慎於所动也能深存圣人系辞所命则变动情动二者之动可见矣二者之动皆言趋避之方又有义之当安命之已定当吉当凶当否当亨者圣人不使人趋避一以正理胜之而不顾其凶吉如大人否亨之类皆说得一定不使人趋避但当顺受也合言之三者之情异学者不可不察也系辞所命即上文指所之之辞 华注此章论系辞之义详悉盖圣人系辞之义有三一是教人趋吉以避凶犹云如是则吉如是则凶是凶可反而吉吉可变而凶所谓变动以利言也一是直指爻象之吉凶因其吉而吉之因其凶而凶之乃不可变者为卦之本情如是也学者玩其占亦可晓然於吉凶悔吝之情形是二者皆赖人事为转移有不得诿於命者然亦有吉凶亨否一顺乎天不劳趋避正恐一趋避焉反为私意但当守正以听之合前二者是有三样系辞之法学易者不可不察 集解大人否亨必身否而後道亨也有陨自天休命自天而降也过涉灭顶凶无咎杀身成仁於义无咎也或益之十朋之龟弗克违义所当得不能违也城复於隍其命当乱不可逃也 愚按易变动以利言谓揲蓍之初隂阳老少之象未定而蓍策之变动乃推出趋避之利以示人也吉凶以情迁谓求卦之後吉凶消息之情既具而易辞随之以迁徙也意不甚远张子看作两义非本旨又其命乱也易本以命令言政昏而否乃至也张子作气数之命亦与本旨异 因爻象之既动明吉凶於未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外 徵引易下传之一章爻象动乎内吉凶见乎外本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外 华注事有吉凶人未明也审乎爻象而可决矣是爻象可以明吉凶也 愚按此节大意释爻象动乎内二语亦先疏其义而後举其文 富有者大无外也日新者久无穷也 徵引易上传之五章富有之谓大业日新之谓盛德一章可久则贤人之德可大则贤人之业 补注即天道篇富有广大日新悠久之意 愚按此节大意释富有日新之义以天道言与天道篇言圣人者稍异朱子采此入本义 显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神 补训此大概言易理非释成语集释作解显仁藏用说不合 华注幽明以隂阳之对待者言推荡以隂阳之流行者言即两故化一故神之意○惟推荡故有聚散而幽明之象因之 愚按首篇多以象与神言易如言象可见神不可见而曰见此者谓之见易言聚散出入形不形之分而曰能推本所从来则深於易者也皆是此旨盖气之聚而显者阳之谓即明也气之散而隐者隂之谓即幽也隐而幽显而明於聚散之象见之而或聚或散推荡不穷者无非自然之妙理盖神之所为莫知其然而然也知此则易之理可识矣 变化进退之象云者进退之动也微必验之於变化之着故察进退之理为难察变化之象为易 徵引易上传之二章变化者进退之象也 补注释大传变化进退之象也之意 华注变化是言物象进退是言隂阳变化之着如草木之春荣秋枯进退之理其所以荣枯者也所以荣枯者默运潜孚人不能见故观其象可以知其理焉愚按易变化以卦爻之变言进退以造化人事之消长言张子所谓变化者以气之流行而有迹者言进退则隂阳消长之不可见者也隂阳消长亦气也与变化对则无形故曰进退之理 忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几微也 徵引易上传之三章忧悔吝者存乎介又云悔吝者言乎其小疵也本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也於此忧之则不至於悔吝矣 补训释忧悔吝句○悔未至於吉而犹有小疵吝未至於凶而已有小疵欲观易象之小疵释忧悔吝宜存志静知所动之几微释存乎介志静犹云静志也华注悔吝未至大咎每忽而不知惟天下之静者乃有以烛其微而慎其几焉 往之为义有已往有方往临文者不可不察 补训此端明往字之义已往或不可挽方往尚有可图不可概以为往而忽之 高注如否泰之往已往也诸卦之攸往将往也
正蒙初义卷十四 <子部,儒家类,正蒙初义>卷十五钦定四库全书 正蒙初义卷十五 邳州知州王植撰 乐器篇第十五 补训首节释乐记之文因有乐器字故以名篇首言乐次节言乐章乐章诗也以下遂言诗至渐渐之石皆诗也君子所贵节偶及论语苟造德以下至篇末皆言书得失相半不尽可从 愚按此篇凡三十七节内释诗者二十五章释书者七章多用序说与朱蔡传注有迥不同者当以张子之意自存一家之言旧多杂入朱蔡语恐未合 乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直己而行正也故讯疾蹈厉者太公之事耶诗亦有雅亦正言而直歌之无隐讽谲谏之巧也 徵引礼乐记治乱以相讯疾以雅陈注相拊鼔也所以辅相於乐治乱而使之理讯亦治也雅亦乐器也过而失节谓之疾奏此雅器以治舞者之疾乐记又云发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也陈注初舞时发扬蹈地而猛厉所以象太公威武鹰扬之志也武舞将终而坐象周召文德之治盖以文而止武也 张子经学理窟礼乐篇治乱以相为周召作讯疾以雅为太公作 李注此张子会合乐记之语以为说 集解相谓之周召之治者周召以文致大平从容而纾徐相则节奏衆乐使之从容齐发而条理不紊有文德之象也雅所以趣舞者之节奏使之讯疾蹈厉而不失其正有直己行正之意故曰雅谓之太公之志者太公威武鹰扬以直正商之心也 补训相雅并言下只言雅重在雅上诗亦有雅又因雅字及之○乐记治乱讯疾泛论乐不干周召太公事发扬蹈厉方言太公张子周召之治太公之志是想像言之诗亦有雅谓大雅小雅又借以明雅训正之意 愚按集解解讯疾与蹈厉一例与陈注异似合张子四字连用之意 象武武王初有天下象文王武功之舞歌维清以奏之【自注成童学之】大武武王没嗣王象武王之功之舞歌武以奏之【自注冠者舞之】酌周公没嗣王以武王之功由周公告其成於宗庙之歌也【自注十三舞焉】 徵引诗周颂维清集传此亦祭文王之诗武集传大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之酌集传此亦颂武王之诗酌即勺以此诗为节而舞也○礼文王世子下管象舞大武陈注象是文王之舞维清乃象舞之乐歌武则大武之乐歌也内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠舞大夏 张子理窟礼乐篇周乐有象有大武有酌象是武王为文王庙所作武功本於文王武王继之故武王归功於文王以作此乐象文王也大武必是武王既崩国家所作之乐奏之於武王之庙酌必是周公七年之後制礼作乐时於大武有增添也故酌言告武大成也其後必是酌以祀周公 补训此明象武大武酌三诗之义○象武或只云象维清者周颂维清缉熙一节是也大武者周颂於皇武王一节是也酌者周颂於铄王师一节是也酌亦颂武王之诗不及周公或亦用以祀周公欤 补注内则二十而冠舞大夏此云舞大武未详孰是 兴己之善观人之志羣而思无邪怨而止礼义入可事亲出可事君但言君父举其重者也 徵引毛诗序变风发乎情止乎礼义 集释此解论语兴观羣怨章 补训遗多识句以其易明也观谓因诗而观见自已得失张子云观人之志稍异 志至诗至有象必可名有名斯有体故礼亦至焉徵引礼孔子闲居何谓五至孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉陈注至极盛而无以复加也李注此释礼所谓五至之义也 集解象犹言情状也名言也诗言志既见得恳至得其理之情状而无所疑必可以名其情状亲切而有味矣故志至则诗至发於言而为诗者既至则有名矣然後能见之行事而有体礼者体也亲疎贵贱各得其所故曰礼亦至 愚按此与上章皆释他书之言及诗者也○象者得其情状犹云意也名犹言也心中有此意必可言之而为诗也以意与言对高注发明实作形象之象名字之名故但以雎鸠之类为说太泥有此言方可见之行事而有体故以为礼亦至以言与行对止以诗之善者言华注欲兼刺恶亦误 幽赞天地之道非圣人而能哉诗人谓后稷之穑有相之道赞化育之一端也 徵引易说卦之一章幽赞於神明而生蓍○诗大雅生民篇诞后稷之穑有相之道集传相助也 补注此引大雅诞后稷之穑二句而赞其功用之大也上以赞天地引起举后稷以实之○天地之道即谓化育相助稼穯即是赞化育之一端此节以诗为主 礼矫实求称或文或质居物後而不可常也他人才未美故绚饰之以文庄姜才甚美乃更绚之用质素下文绘事後素素谓其材字虽同而义施各异故设色之工材黄白必绘以青赤材赤黑必绚以粉素 徵引诗卫风硕人篇巧笑倩兮美目盼兮集传庄姜美而无子卫人为之赋硕人 补训此释论语所引素以为绚之诗而并及绘事後素之语○实谓本来实有者称即文质相称物字兼文质或文居质之後或质居文之後但求其称不可执定先後以为常下文是言文先质後者而以他人形起庄姜上之素饰以素也下之素其本地也末言设色之工於材之黄白者绘以青赤先质後文也材之赤黑者绚以粉素先文後质也 愚按子夏所云乃逸诗非硕人也张子因二语偶同而以庄姜为言亦是别解其看以素为绚意如唐人诗所谓却嫌脂粉污顔色淡扫蛾眉朝至尊者也素绚之素谓质素对文言绘素之素谓本质兼文质言故曰义之所施各异 陟降庭止上下无常非为邪也进德修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者与 徵引诗周颂闵予小子篇念兹皇祖陟降庭止大雅文王篇文王陟降在帝左右○易乾卦九四文言上下无常非为邪也君子进德修业欲及时也 华注以易释诗 李注古注谓庭直也文王上以事天下以治民以直道无私枉也在察也文王能察知天意顺而行之也张子遂以上下无邪为陟降庭止之义时时进修为察帝则而顺之以周旋也 补训陟降庭止本言武王若见文王於在庭张子却是合大雅在帝左右看文王升降於帝庭即易之上下无常非为邪也进德修业欲及时也之意文王之陟降而在帝左右正所谓欲及时而进修者欤天理不离身即在帝左右上言陟降庭止下言在帝左右一意合说非分易四语为两截 愚按陟降庭止依李注其说始通以易上下释诗陟降以易非邪释诗庭字以诗在帝左右实庭止之事而以易进修及时释之也然李注分作两截尚袭陈潜室旧说窃意易四语连举似难分属上下张子既合二诗为言当如补训一意说为当○语意云诗言文王陟降庭止者其即易上下无常非为邪也进德修业欲及时也之义欤盖文王之陟而上降而下皆以直而无邪者欲其德业之及时而无怠也即诗言文王陟降而云在帝左右则察天理而不离岂非所谓进修欲及时者欤 江沱之媵以类行而欲丧朋故无怨嫡以类行而不能丧其朋故不以媵备数卒能自悔得安贞之吉乃终有庆而其啸也歌 徵引诗召南江有汜之卒章江有沱之子归不我过不我过其啸也歌集传媵有待年於国而嫡不与之偕行者其后嫡被后妃夫人之化乃悔而迎之媵见江水而起兴○易坤卦彖西南得朋东北丧朋安贞吉彖传西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆补注此以易卦彖辞释诗江有沱之意 补训江沱之媵宜以类行而不得行似不能无怨因其欲絶去私心故能无怨嫡宜以类行以媵备数因不能絶其私心故不能以之备数然卒能自悔得坤道安贞之吉乃与类行而终有庆故谓之啸也歌集释媵从嫁之女也类即媵也 发明易朋本即指类言张子则以朋为自已比昵其君之私意 愚按啸者悔极之声歌者共处而相欢也故以易之有庆释之 采枲耳议酒食女子所以奉宾祭厚君亲者足矣又思酌使臣之劳推及求贤审官王季文王之心岂是过欤徵引诗周南卷耳篇诗序后妃辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险詖私谒之心首章采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行二章陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永怀三章陟彼高冈我马玄黄我姑酌彼兕觥维以不永伤末章陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣小雅斯干篇惟酒食是议 补训此释卷耳诗用小序之说○首章毛传思君子官贤人置周之列位二章郑笺我君也臣出使功成而反君当设燕飨之礼与之饮食以劳之此枲耳即卷耳可煮为茹采枲耳议酒食所以奉宾祭厚君亲者足矣此释首二句又思酌使臣之劳推及求贤审官乃释周行及二三节王季文王之心不是过深赞后妃之贤能事翁相夫 集释采采卷耳酌以金罍兕觥酌者以为酌臣马之瘏仆之痡者以为君求贤审官之劳故王季文王之心亦不是过 愚按此以采枲耳四句释诗采采卷耳二语以酌使臣句释诗酌以金罍兕觥求贤审官未详所指集释谓指马瘏仆痡以张子语气按之诗词节次似为甚合然下卷耳节又以云何吁为臣之怨苦吁嗟玩张子语意岂以二三节之一二句皆谓君之求贤审官二三节之不永怀永伤及末节之云何吁矣皆谓臣之不致怨苦欤 甘棠初能使民不忍去中能使民不忍伤卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教浸明能取是於民哉徵引诗召南甘棠篇首章勿翦勿伐二章勿翦勿败卒章勿翦勿拜集传拜屈也 张子经学理窟自道篇家中有孔子真尝欲置於左右对而坐又不可拜而瞻礼皆不可无以为容思之不若卷而藏之尊其道若召伯之甘棠始也勿伐及教益明於南国则至於不敢拜 补注此言甘棠三章之意 集释诗言勿拜勿屈折也张子则谓去伐也凟之以拜拜敬之也不可拜者恐凟之也 补训寖渐也善教寖明即传所云布文王之政华注所谓得民心者故云善教 愚按集传谓召伯既去之後爱及其树而反复言之张子则谓教愈明而敬愈至三章有浅深非一时事也 振振劝使勉也归哉归哉序其情也 徵引诗召南殷其靁篇振振君子归哉归哉 补训释殷其靁三章诗振振言其能信厚张子则谓劝勉其信厚也末叠言归哉序其思君子之情望其归也 卷耳念臣下小劳则思小饮之大劳则思大饮之甚则知其怨苦嘘叹妇人能此则险詖私谒害政之心知其无也 徵引诗已见采枲耳节 补训卷耳即枲耳一诗再言之 发明小饮酌以金罍也大饮酌以兕觥也云何吁矣乃怨苦嘘叹也险詖私谒蛊君心而专宠者也专宠必害政者也 李注此诗之义以为后妃为使臣作者朱子辨之详矣 绸直如发贫者紒縰无余顺其髪而直韬之耳 徵引诗小雅都人士篇彼君子女绸直如发○礼内则栉縰笄总注縰黑缯韬发者以縰韬发作髻补训此解绸直如发句以绸为韬韬所以容发韬之直顺其发 愚按诗义绸密也密而直如其本然之质言其发之善也张子则以绸为縰以髪为紒紒同髻绾发为髻而外韬以縰此外无余饰以是为贫也韬者冒而藏之之义所以为韬者即縰也 蓼萧裳华有誉处兮皆谓君接已温厚则下情得伸谗毁不入而美名可保也 徵引诗小雅蓼彼萧斯我心写兮是以有誉处兮集传誉善声也处安乐也诸侯朝於天子天子与之燕故歌此诗小雅裳裳者华我心写兮是以有誉处兮集传此天子美诸侯之词 补训君接已温厚则下情得伸是从上句我心写兮来谗毁不入而美名可保是说誉处之意或以处为保其有常欤 愚按此节大意因二诗词同而合释之也诗本天子美诸侯此则自诸侯言之故曰君曰己乃诗词之对面耳 商颂顾予烝尝汤孙之将言祖考来顾以助汤孙也徵引诗商颂那篇烈祖篇篇末皆云顾予烝尝汤孙之将集传将奉也 补训朱传以将为奉谓奉祭张子以将为助谓降福愚按此节大意释顾予烝尝二句不着何篇亦合释二诗之文也 鄂不韡韡兄弟之见不致文於初本诸诚也 徵引诗小雅常棣篇常棣之华鄂不韡韡集传鄂然外见之貌不犹岂不也韡韡光明貌此燕兄弟之乐歌 补注释诗小雅常棣之意与朱传亦异 集解此以不字实看初疑当作物 愚按兄弟相见难以言初作物似优 采苓之诗舍旃则无然为言则求所得所誉必有所试厚之至也 徵引诗唐风采苓篇舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉集传旃之也此刺听谗言之诗人言未可遽信姑舍置之而无遽以为然徐察而审听之则造言者无所得而谗止矣 补注释诗采苓篇 发明诗曰舍旃舍旃苟亦无然谓无然遽舍之又曰人之为言胡得焉谓於人言当求其何所得也与朱注异 简略也无所难也甚则不恭焉贤者仕禄非迫於饥寒不恭莫甚焉简兮简兮虽刺时君不用然为士者不能无太简之讥故诗人陈其容色之盛善御之强与夫君子由房由敖不语其材武者异矣 徵引诗邶风简兮简兮方将万舞二章有力如虎执辔如组三章赫如渥赭公言锡爵集传贤者仕於伶官有轻世肆志之心其言若自誉而实自嘲也王风君子阳阳左执簧右招我由房二章左执翿右招我由敖集传此不以行役为劳而安於贫贱以自乐其家人叹美之由从也房东房也敖舞位也 补注释邶风简兮之意 补训简略也於事脱略漫应无所畏难也简之甚则不恭焉此数句泛言简下方接出贤者以见不恭而为简太简之讥太即甚也甚则不恭故诗人陈其容色之盛曰赫如渥赭言其善御之强曰有力如虎以此人而仕於伶官所以讥其简而不恭也君子扬扬言君子左手执笙簧右手招我从东房以共听左手执翿羽右手招我由敖以共观只是安贫贱以自乐不复言其材武无简略不恭之意故谓简诗与之异 破我斧缺我斨言四国首乱乌能有为徒破缺我斧斨而已周公征而安之爱人之至也 徵引诗豳风破斧篇既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将集传皇匡也将大也补注释豳风破斧之意四国首乱武庚与三监叛也安之谓安四国之人也 补训诗传以破斧缺斨为甚劳张子谓四国无能为易於败灭徒令我破斧缺斨而已是军士称快语匡即所以安也爱人从哀我字看出至字从将字看出爱人之至即哀人之将变文耳 伐柯言王当加礼於周公取人以身也其终见书予小子其新逆 徵引诗豳风伐柯篇伐柯伐柯其则不远我遘之子笾豆有践集传比得见周公之易○书金縢篇王启金縢之书得周公代武王之说王执书以泣曰惟朕小子其新逆蔡传新当作亲 补训释豳风伐柯取人以身借中庸语言当以身迎周公其终成王见周公身代武王之书乃曰予小子其亲逆即加礼以身之证也 高注此指成王而言其曰笾豆有践者加礼也其则不远者取人以身也书新逆谓迎周公以归也李注伐柯诗笺成王既得风雷之变欲迎周公而朝廷犹疑於王迎之礼是以刺之 九罭言王见周公当大其礼命则大人可致也 徵引诗豳风九罭篇九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳朱传周公居东之时东人喜得见之 补训释诗九罭九罭之大网则大鱼可得王加礼命於周公而赐之衮绣则可致周公之归大人谓周公也 集释张子以衣冠为礼命之大也 狼跋美周公不失其圣卒能感人心於和平也 徵引诗豳风狼跋篇公孙硕肤赤舄几几二章公孙硕肤德音不瑕○易咸卦彖圣人感人心而天下和平 补训此释狼跋与朱传意合周公能感人乃诗言外意 高注狼跋之诗言周公遭流言之变而安肆自得赤舄几几然德音不瑕而不失其圣也 甫田岁取十千一成之田九万亩公取十千亩九一之法也 徵引诗小雅甫田篇倬彼甫田岁取十千 补训释小雅甫田之诗朱传与张子说同 李注此十千以所取之数言故谓一成周颂十千以耦耕之夫言又有终三十里之文故谓一同也此以都鄙井里之制言周颂以乡遂沟洫之制言 后稷之生当在尧舜之中年而诗云上帝不宁疑在尧时高辛子孙为二王後而诗人称帝耳 徵引诗大雅生民篇上帝不宁集传不宁宁也○史记五帝本纪帝喾号高辛氏 李注古说不以后稷为喾之子但言其母配高辛氏帝耳张子谓后稷生当尧舜中年则高辛之帝已没生后稷者高辛氏之子孙耳而诗言履帝武又言上帝不宁者蒙其先号而称诗笺亦言二王之後得用天子之礼故禋祀上帝於郊禖也二王谓高阳氏高辛氏也 补训诗上帝谓天言后稷生之易是天欲宁姜嫄也张子以帝为高辛氏子孙只是疑案周封夏殷之後为二王後在尧时则高辛氏子孙必有爵位犹周之二王後诗人因其为帝裔谓之为帝张子谓高辛子孙因后稷生之异而惊疑不宁也 愚按此节大意释诗上帝不宁之语也○生民篇孔疏云大戴礼帝系篇帝喾四妃上妃曰姜嫄生后稷郑氏信?纬命历序云帝喾十世则尧非喾子稷又少于尧则姜嫄不得为帝喾之妃故云当尧之时为高辛之世妃谓其为後世子孙之妃也据此则张子全用郑说於帝字颇费解而张子所言二王者抑又难为之解也姑存李注补训以俟考焉 唐棣枝类棘枝随节屈曲则其华一偏一反左右相矫因得全体均正偏喻管蔡失道反喻周公诛殛言我岂不思兄弟之爱以权宜合义主在远者耳唐棣本文王之诗此一章周公制作序巳情而加之仲尼以不必常存而去之 徵引见前鄂不韡韡节 朱子曰唐棣自是一篇诗与常棣别且是两般物夫子止是取下面两句云人但不思思则何远之有不与上文通汉儒合为一章故误认偏其反而为反经合道也○黄氏瑞节曰张子误以唐棣为常棣又误袭汉儒之失然以为仲尼去之甚善盖删诗也补训此释逸诗唐棣之华四句○棘有刺唐棣亦有刺相类随枝节之屈曲而开花屈者不伸也曲者不直也偏者偏於一边反者又反而就於正如偏於左又反於右偏於右又反於左是左右相矫有左有右因得全体均正不见其偏偏以喻管蔡之失道流言於国助武庚为乱反以喻周公之诛殛管蔡其云岂不尔思室是远而者盖言岂不思兄弟之爱乎但以权宜合义主在远者耳权宜合义是因旧说与上章可与权合看常棣为燕兄弟之乐歌亦非出於文王以全诗为文王作此一章为周公制作时序已情而加之殊不然仲尼以不必常存而去之亦未必为此高注主在远谓为社稷长远虑也 日出而隂升自西日迎而会之雨之候也喻婚姻之得礼者也日西矣而隂生於东喻婚姻之失道者也徵引诗鄘风蝃蝀篇蝃蝀在东莫之敢指二章朝隮于西崇朝其雨集传此刺淫奔之诗在东者暮虹也方雨而虹见则其雨终朝而止矣 集解诗以刺淫奔张子解之为婚姻 高注此以自西者为阳倡隂和为婚姻得礼之喻自东者阳倡而隂不和为婚姻失道之喻也 集释南轩张氏曰蝃蝀见则雨止初无东西之分验之多矣隂阳和则成雨隂气方凝聚而日气自他方来感不以正隂受其感其正反为之解散故雨不能成也由张氏之言观之则蝃蝀之见不问东西皆止雨者也今乃以崇朝其雨解为雨之候非其情矣喻婚姻之得礼亦不然淫慝之气害隂阳之和正犹女子淫奔之恶害人道之正皆所以喻婚姻之失道也何得礼之有 鹤鸣而子和言出之善者欤鹤鸣鱼潜畏声闻之不臧者欤 徵引易中孚九二爻鸣鹤在隂其子和之上传之八章解之曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎○诗小雅鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚集传鹤鸣而声闻言诚之不可掩也在渊而在渚言理之无定在也 补注此引易大传之辞明诗小雅鹤鸣鱼潜之意也补训於子和见其善而有应於鱼潜取避鹤意故以为畏声闻之不臧鹤鸣一也而有善不善见言不可不慎 鴥彼晨风郁彼北林晨风虽挚击之鸟犹时得退而依深林而止也 徵引诗秦风鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦集传鴥音聿疾飞貌晨风鸇也妇人以夫不在而言鴥彼晨风则归于郁然之北林矣故我未见君子而忧心钦钦也 补注释秦风晨风之意 补训鸇为挚击之鸟时得退依深林而止以形君子不得退而休息之意 渐渐之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之负涂曳泥其常性也今豕足皆白衆与涉波而去水患之多为可知也徵引诗小雅渐渐之石篇末章有豕白蹢烝涉波矣集传将帅出征不堪劳苦而作此诗蹢蹄烝衆也○易睽卦上九见豕负涂 补训释有豕白蹢二语而举其篇名言之朱子引此数语入诗传 君子所贵乎道者三犹王天下有三重焉言也动也行也 补训中庸三重本谓礼度文张子以为言动行又配以论语所贵乎道者三○动容貌可谓之动出辞气可谓之言正顔色与行难以贴合 补注动容貌与议礼皆动也正顔色与制度皆行也出辞气与考文皆言也 苟造德降则民諴和而凤可致故鸣鸟闻所以为和气之应也 补训苟当作耉 徵引书君奭篇耉造德不降我则鸣鸟不闻蔡传言召公去则耉老成人之德不下於民在郊之凤将不复得闻其鸣矣召诰篇其丕能諴於小民蔡传諴和也无逸篇用咸和万民 补训释君奭篇添出諴和一层以见民和而有和气之应乃致凤鸣 集解此以下皆解书耉老也造成也谓召公也 九畴次序民资以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然後邦得而治故次八政政不时举必昏故次五纪五纪明然後时措得中故次建皇极求大中不可不知权故次三德权必有疑故次稽疑可徵然後疑决故次庶徵福极徵然後可不劳而治故九以向劝终焉五为数中故皇极处之权过中而合义者也故三德处六 徵引书洪范九畴初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰向用五福威用六极一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数五皇极皇建其有极六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克七稽疑乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔八庶徵曰雨曰阳曰燠曰寒曰风九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱蔡传洪大范法畴类也治天下之大法其类有九皇君极至极之义标凖之名中立而四方所取正焉者也 华注此节彷序卦意释九畴之序 补训民所资以生莫先於五材故首五行君天下必先正己正己修身也故谨五事正己然後治邦而行政故次八政政不以时举则无凭而昏乱故次以五纪五纪既明然後时措必求其得中故次以建皇极皇大也极中也求大中不可不知权变故次以三德之用行权则必有所疑故次以稽疑卜筮之法稽疑必求可徵故次以庶徵徵必徵之福极然後可不劳而治故以向劝终焉以向兼威威亦使之知所向也末二句专明五六五为九数之中故皇极处之以其中也行权则取其过於中而合义六数过中故三德处六 补注皇极二字自汉孔安国训为大中故张子言求大中不可不知权 亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可不先此施於有亲者不疑若尊贤之等则於亲尊之杀必有权而後行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之於踈之贤者为必然尧明俊德於九族而九族睦章俊德於百姓而万邦协黎民雍臯陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可远之道则九族勉敬之人固先明之然後远者可次序而及大学谓克明俊德为自明其德不若孔氏之注愈 徵引礼丧服小记亲亲尊尊长长陈注亲亲谓父母尊尊谓祖及高曾祖也○书尧典克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民於变时雍蔡传俊大也尧之大德平均章明也此言尧能推其德自身而家而国而天下所谓放勲者也臯陶谟惇叙九族庶明励翼迩可远在兹蔡传厚叙九族则亲亲恩笃而家齐矣庶明励翼则羣哲勉辅而国治矣近而可推之远者在此道也身修齐治而天下平矣 补训此杂引礼记中庸孟子之言而以释书为主以亲亲尊尊亲亲尊贤义虽各施提起然而亲均至不疑所以释亲亲尊尊之义若尊贤之等至必然所以释亲亲尊贤之义此段为重以之引起书言见得尧之尊贤先其亲也尧明俊德至次序而及摠以明尧事臯陶之语是借证末言大学训克明俊德不如孔注李注此条大意以亲亲为主言以尊尊权衡於亲亲之间有家之常也而以尊贤权衡於亲亲之间则实为治之要务 集解此章所引书皆非本旨今且就此解之如祖父母父母亲之均者也而祖父母则尊矣故礼不以父命废王父命如伯叔父尊之均者也而有从与再从三从之别则从者为亲再从三从者为疏矣如均为从伯叔父亲尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齿固当先者矣此施於有亲者其隆杀之礼固无所疑急亲贤谓以亲之贤者为急明如明明扬侧陋之明谓显用之也俊德谓大德之人也庶明明字同上义励勉也翼敬也迩谓九族之贤者此皆张子之意本孔氏注而论若论其极尧典本记尧德业之盛当举其全体大用而言正己而物正则用贤行政之类固自包在其中不宜偏指用贤也蔡传为不可易矣张子反以大学为非而取孔氏之注不亦误乎 愚按张子语意云礼言亲亲尊尊明九族之亲与尊异也中庸又曰亲亲尊贤明亲亲之与尊贤又异也是其义虽各施然自有并行而不悖者以尊与亲言之亲均则尊其尊如祖父母与父母同亲而祖为尊尊均则亲其亲如伯叔父母同尊而伯叔亲於从伯叔则尊之亲之为可矣若亲均尊又均则於中以齿为先如均为伯叔父而伯为齿之尊此其施於有亲者虽异而无可疑也然第以亲论之耳若以尊贤言之尊贤之有等级或为大贤或为小贤则於尊亲之隆杀又必两相权衡焉使贤者无失其为贤亲者无失其为亲而後可行也彼大德大贤迥出於尊亲之外者无论矣若亲踈之贤既均则亲亲尤要焉孟子尝以急於亲之贤者为尧舜之道然则亲之贤者先得而後得之於踈之贤者为必然而无疑矣书不尝言之乎昔者尧明扬大德之人於九族而九族睦章显大德之人於百姓而万邦协黎民雍此急亲贤之实也臯陶亦以惇叙九族之人庶几明扬其勉敬者为迩可远之道正谓九族勉敬之人当先明之然後远者可次序而及也大学以明俊德为尧之自明其德不若孔安国注尚书作明扬大德之人为愈矣然则亲亲可不急乎 义民安分之良民而已俊民俊德之民也官能则凖牧无义民治昏则俊民用微 徵引书立政宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民蔡传徒谋之面貌用以为大顺於德乃宅而任之三宅岂复有贤者乎洪范乂用昏不明俊民用微 补注释书立政三宅无义民及洪范俊民用微之意集解书本旨义民犹言贤者张子以为安分之良民而已非有大材大德也官能则居凖牧之位者皆大贤之德无义民矣洪范政治昏昧不明则於贤者必不能举而用之故俊民用微 高注凖谓凖人守法之有司也牧谓常伯牧民之长也官即凖牧 愚按此因二书皆言民故合而释之以义民为安分之良民而已未知谋面作何解也 五言乐语歌咏五德之言也 徵引书益稷篇予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言蔡传五言诗歌之协於五声者也 补训书五言兼善不善说张子谓五言乃作乐所用之语为歌咏五德之言是言必由於仁义礼智信之五德而後可入乐章与书治忽不甚合 愚按此节大意解书所谓五言者亦不如蔡传之说愈 卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜鬼神必依龟筮必从故不必卜筮玩习其吉以凟神也 徵引书大禹谟官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉蔡传蔽断昆後习重也占卜之法不待重也 补注释书大禹谟之意 李注此以鬼神其依龟筮协从为未卜而预断其必然之辞故其说卜不习吉如此 华注以习为烦凟之意既吉矣而复凟神则习其吉也 衍忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也 徵引书洪范卜五占用二衍忒蔡传衍推忒过也所以推人事之过差也 华注释书衍忒 补训以衍同愆字看衍忒未分是於事之愆忒不能分晓恐其致悔吝而防之故决之以卜筮 愚按朱子亦有一说云衍疑是过多剩底意思忒是差错了微与张子意同然於经文意理句法皆有未安蔡传为是
正蒙初义卷十五 <子部,儒家类,正蒙初义> |
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