日常生活中道德和伦理区分的并不是很清楚，在哲学语境中是不同的。道德是内心的规范，伦理是内心与外在统一的规范。道德属于意识形态，伦理是一种文化载体，流传下来的一些东西。
康德认为道德是内心的自由，外化为法律，而黑格尔认为是人们在交往中先建立起了一些规矩，然后产生了内心的道德。因此黑格尔把道德称为“主观意志法”，是出于自由意志，这点与康德是相通的。权力主要考虑效果，道德主要考虑动机。在动机方面黑格尔批评了康德的形式主义，黑格尔认为完全不考虑后果的动机是不存在的，任何动机都要意识到后果，并用后果衡量动机实现的程度，后果总是和人的幸福相关的，那么动机就不能排除对幸福的考虑。康德认为不道德的事情会自我取消，无法成为道德的事，比如说谎一开始的目的是想让人相信的，但说谎多了就没人信了，就无法成为普遍的法则。黑格尔说康德的很多例子是行不通的，为什么人们不相信谎言，因为这会损害人们的利益，如果没有损害人们的利益，我们尽可以把谎言当作小说。所以说谎不能成为道德并不只是因为逻辑上相反，更在于它损害人们的利益。
但道德主要还是强调动机的，这是黑格尔同意康德的，因此道德被分成三个层次：故意、意图、良心。一个人在伤害别人时可能是无意的，但这并不能让他不受道德上的谴责，人不存在完全无意的行为，即使当时是无意的，在事情发生之前也应谨慎，以避免损害别人的利益。故意强调做一件事情时是否清醒，知道要这么做，意图强调为了什么去做。在法律上主要考虑是否故意，对意图只做参考，道德上要考虑意图，那就意味着要考虑到利益和幸福等问题。没有意图而做道德的事情在现实中是不可能的，人总带着意图，可能是愿意看到喜欢的人幸福或者看到广大的群众获得利益。更高一层的是良心，良心也是动机。凭良心办事处处吃亏，如果是康德会说不需要考虑是否吃亏，只需要为义务而义务，不考虑利害。一个人凭良心办事，只是因为他是一个好人，有一个“优美灵魂”。优美灵魂是没有任何世俗的考虑的，是纯粹的道德。优美灵魂是人类道德的理想，并且仅仅只能作为理想，如果把它当作目标，那么是高尚的，但如果认为自己就能做到，那就会陷入伪善。人总是有七情六欲，标榜自己为优美灵魂，是不会被相信的。伪善分为两种，一般层次的是伪装成好人，做好事给别人看。更高层次的伪善是为达目的不择手段，标榜一个善的目的，却超越道德底线做出犯罪的事，之后并不忏悔，而是拿一开始的目的当挡箭牌。就人性而言，与其说人性善，不如说人性恶。人性恶就需要拯救，这种拯救在主观道德中是得不到的，当道德意识堕入伪善之后人们就会意识到人的有限性，那么要做一个相对好的人就要关注现实，理想目标可能永远实现不了，而只留下来干的坏事。一个真正有道德的人会经常反省自己，具有忏悔意识，客观的考察自己的本性。要完善自己就要努力，把本性付诸于实践的过程中认识自己。人性恶的这种自觉让人转向外部世界，关注事的后果。这样的关注就进入到了伦理。
伦理
伦理是主客观的统一，把道德的主观动机实现，并着眼于现实中由于道德形成的制度。这些制度分为三个层次：家庭、市民社会、国家。
家庭
家庭伦理是基础，是自然形成的制度。爱是家庭的纽带，儒家强调父母和子女之间的爱，黑格尔强调的是两性之爱。他赋予两性之爱法的意义，夫妇之间通过爱连接之后就有了权力和义务，因为这是发生在两个独立人格之间的关系。但黑格尔认为夫妻之间并不是契约关系，家庭虽然是权力和义务的关系，但是通过爱连接的，而不是契约。既然是两个独立人格之间的关系，那就只可能是一夫一妻制，一个人有多个配偶那是侮辱人的，它否认了双方人格的平等和独立。家庭的伦理是会解体的，建立家庭是为了繁衍和抚育后代，当这个责任完成之后，家庭就解体，子女进入市民社会。
市民社会
市民社会是一个陌生人的世界，以诚信作为纽带。在黑格尔看来，诚信是伦理，而不是道德。诚信是靠行会的行规来保证的，人们组成行会来保证自己的利益，并清除不讲行规的人。行会的作用需要靠一种主观的观念保证，那就是天职。这是一种新教伦理，一个职业是上帝赋予的。
警察和司法也被归于市民社会。从机构来说它们是国家机器，按照黑格尔的看法，它们是根据市民社会的需要而建立的，即使没有国家也照样会建立。黑格尔的警察的概念和今天的不同，他的警察可以看作一个管事人，像路灯坏了这些也属于职责范围。
国家
黑格尔对国家是非常推崇的，他认为国家是地上的神。黑格尔反对三权分立，认为国家是神圣的，不能够分裂为三种制衡的权力，王权就像大脑，立法权和行政权就像左膀右臂，大脑要支配躯体。王权虽然最高，但并不是什么都管，黑格尔对普鲁士国王是明捧暗贬，推崇的是君主立宪。
行政权和立法权是官僚掌握的，黑格尔更注重官僚阶级。要成为议员前提是要懂政治，市民、工商业者等也可以是议员，但主要是土地贵族提供议员的人选。德国是长子继承，保证了土地和财产的不分散，长子不需要打拼，于是就可以从政。土地贵族起到连接国王和民众的作用，黑格尔反对普遍民主，认为只有土地贵族是中坚力量。马克思后来批判黑格尔的法哲学，保留了封建的残余和君权神授，有一种不彻底性。黑格尔认为因为存在等级，所以个个方面都很难做到绝对的自由，除了言论自由，只要没损害他人的利益，说什么都行，言论不能颠覆国家。
国家利益高于一切，每个国家都把自己的利益看作最高，因此战争不可避免。战争也有好处，可以调动全民的生命力。国家的道德就是英勇，也要在战争中体现。黑格尔反对康德讲的永久和平，首先这是不可能的，其次是如果一个国家长期不战争就会腐朽，因此没有战争也要发动战争。这是被很多人批评的，认为给德国的两次世界大战提供根据。
世界历史就是一个国家通过战争取代另一个国家的过程，看起来国与国之间是弱肉强食，但军事力量强大只能暂时占据主导地位，真正能站稳脚跟的还是自由意志的发展能代表历史前进方向的民族。由此进入到历史哲学。
历史
黑格尔认为历史就是自由意志的发展。世界历史是一个法庭，判断哪个国家会被淘汰。自古以来人类历史经历了三个阶段，首先是东方，包括印度中国等。东方只知道一个人是自由的，就是皇帝。每个人都想当皇帝，但皇帝只有一个人，于是地方官僚不断扩大权力，当“土皇帝”，如果不是官僚，也在家里当皇帝，把妻子和儿女当财产。到了古希腊，知道了一些人是自由的，主要是奴隶主和自由民，在这些人中培养出了对自由的理解，就是大家都要自由。这样的自由就要通过契约，苏格拉底也提到过建立一种大家一致同意的法则。第三个阶段被黑格尔成为日耳曼世界，指罗马灭亡之后到近代。日耳曼建立起了基督教文明，知道了一切人都是自由的，一开始这只是在宗教意义上的上帝面前人人平等，现实中还是很多人不自由的，农奴制还存在。到了近代文艺复兴、启蒙运动等，才开始把宗教中的自由在现实中实现出来。要衡量一个社会是否有自由意志上的进展，需要用绝对精神。
绝对精神
主观精神是精神现象学，客观精神主要是法哲学，绝对精神讲的是意识形态理论，是对主客观精神的统一。艺术、宗教、哲学，一个社会的自由意志水平只能用这三个方面衡量。这三者的表达绝对精神的层次是有高低的，艺术通过感性，宗教通过象征和比喻，哲学通过纯粹概念。
艺术哲学
黑格尔认为美和艺术是一回事，美就是艺术凝固化了，艺术就是把美动态的看待。绝对理念和绝对精神是一样的，于是美可以说是理念的感性显现，理念就是上帝，感性显现出来的是理想。理想是个体的，可以在艺术品中。自然美也被归结为艺术美，是用艺术的眼光看自然界的时候创造出来的。自然界是感性的，但必须要艺术家把美显现出来。从美的定义中可以看出两个环节，一个是理念的内容，一个是感性显现的形式。
艺术的内容是理念，理念的内容包含三个环节，首先是一般世界状况，也就是常说的时代精神。艺术品应当反映时代精神，集中体现在神的形象身上。第二个环节是特殊的环节，即情节和动作。情节中包含冲突，也就有了悲剧，最典型的就是两种同等合理的伦理力量在冲突，最后通过主人公的牺牲达到了和解。这种悲剧在古希腊达到鼎盛，但后来因为伦理力量的平衡被打破了，国家法律要凌驾于家庭伦理之上，悲剧也就衰弱了。第三个环节是人物性格，这就到了个别，人物性格是唯一的，不可替代的。人物性格是艺术作品中最核心的，其中最要看重的是情感，也翻译成情致。艺术表达的情感不是个人的情感，而是社会普遍的情感，因此艺术可以打动人
如何用感性的方式显现出来，这就涉及到第二个环节，就是艺术形式。古典主义重形式，浪漫主义重内容，黑格尔对形式进行了内容化的理解。他认为形式背后有内容，这个内容是自然的人化。形式看起来是客观的比如对称或一些几何图形，但其实是人看起来才有。自然界没有完美的圆，人在创作时有意识地把它画完美，于是人才看出这些形式的美。在人化自然的观点里面，包含着实践的内容，人通过活动改造自然界，于是看到了美。小孩丢了一个石头在水里，激起波纹，他感到惊奇，因为人在改造对象时发现了自己的能耐。
黑格尔第一个谈艺术史，曾经的艺术史家只是收集资料，只有黑格尔第一次把艺术描绘为历史。第一个阶段是东方远古时代到古希腊以前，是象征的艺术，之所以说象征，是因为这时的艺术对理念如何表达出来是很模糊的。第二个阶段是古典艺术，黑格尔对希腊推崇备至，认为这是最高的艺术，理念和感性形式达到和谐。第三个阶段就是文艺复兴以来到黑格尔的时代，他称之为浪漫主义，这和今天的划分不同，他的根据是这个时期的艺术内容和形式又开始分裂，在形式上陷入琐碎的技巧里，并不表达精神，只是炫耀，内容越来越主观化，走向宗教。
宗教哲学
黑格尔鼓吹理性宗教，宗教是通过象征和比喻的方式把握绝对精神。宗教有三个层次，自然宗教是巫术和自然崇拜。然后过渡到精神个体性宗教，自然界是个体精神的附属环节，反对偶像崇拜。希腊的宗教刻画的人物都是俊美的是美的宗教，罗马的宗教为了巩固统治是实用的宗教。最后是绝对宗教，也就是基督教，达到了上帝的精神。旧约是启示的宗教，新约是实证的宗教，记录了耶稣的事实，宗教改革是自由的宗教让每个人都可以对旧约新约有自己的理解。这三个环节可以看作从圣父到圣子再到圣灵的过程，圣灵在德文中和精神一个词，因此过渡到哲学。
哲学史
哲学通过概念把握绝对精神，又是在历史中表现出来的，最早的那些人的概念，就是哲学史最初级和抽象的范畴，后来的都是比较具体的范畴，黑格尔的逻辑学也是从抽象到具体，体现为历史的过程，哲学史中恰好体现了哲学的层次，每个哲学家有一个主导的范畴，后来的哲学家又有一个更高的范畴，把前面的主导范畴降为体系中的环节。黑格尔的逻辑学大致上上可以和哲学史一一对应，存在对应巴门尼德，非存在对应赫拉克利特。因此那些留下地位的哲学都没有死，留下的那些范畴都是永恒的，死去的只是当时至高无上的身份。古希腊总的来说相当于存在论，中世纪总的来说相当于本质论，近代相当于概念论，把哲学看作一个整体，那历史便是唯一的哲学从抽象到具体的过程。
海德格尔说如果黑格尔没有最后的绝对精神，那他是个天才，但现在他成了一个小丑。黑格尔犯了一个大错误，哲学史到他就终结了，所有哲学家都是为了到他的水平，他把自己当作了上帝。没有人允许凡人成为上帝，于是所有人都攻击他，黑格尔哲学繁荣了一段之后马上就衰落了。最开始是青年黑格尔派，其中一派抓住实体，一派抓住主体，但创新都还是在黑格尔总体框架之中的。费尔巴哈是真正超出黑格尔的，他把整个黑格尔的体系炸毁，认为都是一派胡言，没有绝对精神，上帝外化为自然界是基督教的欺骗。他提出以人为本，并立足感性，把一切宗教都抛弃。基督教的本质其实是人自己创造出来的一种异化的现象，上帝本来就是人创造出来的，人又把自己交给异化的对象，使自己人不像人鬼不像鬼，黑格尔最瞧不起感性，费尔巴哈提倡回到感觉论的唯物主义。但最后他又提出了一种宗教，爱的宗教，没有上帝和彼岸，只有人与人之间感性直接的爱才是值得崇拜的。马克思后来批评他，停留在爱的说教，却还要把其称之为宗教。于是马恩公开宣称自己是无神论者。费尔巴哈炸毁了黑格尔的体系，却没有拯救黑格尔的方法，但是马克斯做到了。
