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世界上也很少有人不知道太极拳的，很多人也都看到过太极图，只是很简单的一个圆圈内，一阴一阳的运动形式而已。而对于太极更为详细的基本知识、哲理含义，则就是很少有人能够回答得对了的。不用说普通人，就连专门教授易经太极的博导之类教授，也会出现错误的回答，也会弄不清楚。历史上专门研究易经的人，也有说不清楚的。这些固然都可以说是一种学术探讨、见识，然而却不无与易经太极的基本知识相关。《黄帝内经》有云：“生之本，本于阴阳”，也指的是太极结构性阴、阳两仪运动的情势。《周易》所言：“生生之谓易”，也正是指的易道中太极结构性运动发展效应形式，昭示着生化发展基础的运动状态。如果没有太极结构性运动发展情势，就不会有生发生化发展的基础前景，就只能会是“孤阴则不生，孤阳则不长”（清·程允开《幼学故事琼林》）的现象。 所谓“一阴一阳谓之道”（《周易》），也正指的是太极结构性阴阳运动生化发展基础之道，而不是孤阴、孤阳之道。这从所谓“女娲伏羲缠合图”中，大概既可以清晰明白的看出这种意义。可惜的是，这个最原始的“易经太极经天图”，却被后人曲解误会了许多，出现了许多离题甚远而不着边际的猜测性解释。也故而才有了所谓“女娲伏羲缠合图”的错误叫法。老子所说的“道生一，一生二， 二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”者，也正指的是太极“负阴而抱阳”结构的形式状态，是万物运动生化升华发展的基本基础状态。这里的“冲气以为和”，也正指的是阴阳交感纽缠之气。这里的“道生一”，基本上指的是太极运动发展规律之道。“道生一”，是说太极虽含有阴阳两仪，但她却是一个生化运动发展不可分割的整体。而“一生二”所体现的，正是太极整体运动中，阴阳两仪相互交感迎合纽缠运动的基本形式现象。“二生三”所昭示的，正是由于这种阴阳两仪交感纽缠运动生化发展出来的成果。“三生万物”，也正是这种太极运动生化发展成果的延续升华，也正是所谓的不断“生生之谓易”。所谓“日新之谓盛德”（《周易》），也正体现了太极运动升华变化的基本特性。所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相亲，音声相和，前后相随”（老子《道德经》）者，太极运动之现象也，亦太极之所以为贵者也。尚若太极中的阴阳出现乖戾之病象，就会失去诸般和谐相济之势，则就毫无太极两仪运动生化之用机，反成有害之势，此亦非太极也。比如水火之可以既济为用，又可有互灭之害存。故太极者，非阴阳之情感交融，自然和谐性纽缠激励，则不成太极之势。而于武术之中，尤其须要太极运化的真功夫才行。不具备太极运筹化机的真功夫，则亦难成太极之用机。“阴阳者，天地之道也”（《黄帝内经》），亦太极也；而“交感道自然”（东汉魏伯阳《周易参同契》）者，正是体现着阴、阳情感交融，自然默契迎合纽缠激励运动发展的太极结构关系。所以太极之名也并不是无缘无故的随便命名的，而是根据“名者以定情”（同前）而产生的。这也正说明了太极之所以被命名为太极，正因为有了阴阳两仪交感之深情，有了“天依地，地会天，岂相远哉！”（邵雍《邵子全书·渔樵问对》），而形成了太极整体结构运动发展基础的同声同气的缘故。无极者，混沌无状之极也；太极者，大极也，阴阳交感结合之极也，运动生化发展之极也。无极而太极者，太极正是由无极混沌之态而分出两仪之形态的。而太极之“法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县（悬）象著明莫大乎日月”（《周易》）者，也正是形象的比喻着太极结构关系之运动形态现象。而所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（同前）者，正是要人们容易明白客观事物运动变化规律之“形而上”的太极运动这个“道”象，和实际事物“形而下”之“器”物的不同区别。正因为太极是形而上的象，象所体现的是看不见摸不着的规律性现象，而不是实际物质。但太极却是可以用实际的物质关系形式比喻出来叫人们认识的。这就是所谓的“日月为易”（《周易参同契》），“阴阳者，天地之道也”（《黄帝内经》），等的比喻说法。所谓象者，可见之形态现象也，象征之象者也，形象之比喻也，模拟之形象也。而模拟比喻太极这种规律现象的形象模型，就是中国传统文化中所常见到的太极图。这也正是体现了“一阴一阳谓之道”的，太极之道的形象结构模式。但这也只是宇宙客观自然规律这个大道中的基础结构形式之道而已，也就是说这只是事物运动生化发展的基本基础之道。而真正的大道，则就是有八个不同的阴、阳，四对不同太极结构的整体统筹协调运动之道。这就是易经中八卦这个宇宙客观整体运动规律的模型，所体现出来的基本结构性运动方式。在掌握驾驭客观事物的过程中，这四对太极结构性运动中八个不同性质的阴、阳，则被称之为八纲。八纲者，阴、阳各具特性意义之个体也，“一阴一阳谓之道”者，明白个体不同的价值意义者也。而“道”者，为整体运动发展之道也，并非各自为政者。故哲学上称之为对立统一体，辩证关系体。太极作为规律性的结构形式，是象征性的比喻，是比喻性的模型，也可以是被比喻性的客观实际物体。如比喻以日月为太极，是要说明阴阳时空变化的价值意义；比喻以天地为太极，是要说明刚柔交融间的生生不已的发展变化趋势，等。这都是有其普遍性指导价值意义的方法模式。象，既是比喻出来的，所以并不是指实际上的客观物质，而是客观事物运动发展生化规律性的结构形式。正因为它不是实体的物质，是虚无的、形而上的象，所以不能把它当物质去应用，而只能运用它的规律现象——方法模式，来更好的掌控驾驭客观事物的运动发展。这正是它实际的、永恒的价值意义所在。正因为这种象，是宇宙客观自然物质运动发展变化的普遍规律现象，所以它是可以被掌握、被利用于指导实体事物更好的向前发展的。这也正是中国传统社会中，普遍采用的道法模式——十三式。传统的中国武术中，尽管道法融入的比较晚，但也由明末清初时期的陈王廷，完成了这个道法十三式的结构体系。从此之后，中国的武术也登上了一个更高的美妙境界高峰。如果把武术的技术招势，当做一种达到一定目的的工具使用，那技术招势也就成了一种能够发挥功能作用的工具。但这种技势的体现者是人，人要使这种技势体现出理想的功能效果，就必须掌握使用这个技势达到目的的恰当合理方法，这就是规范使用技势的规矩方法模式。但这种方法模式是不会直接产生功能作用的，只有通过人的掌握，施用于一定的达到目的的工具手段，才能显示出其巧妙作用的艺术价值。所以模式是一种艺术方法，是一种巧妙利用工具发挥技巧作用的艺术手段。也正因为它有如此良好重要的作用价值，所以才把它称作“纲”。武术中的八纲，就是陈王廷引道入武的八纲方法模式。这是由八个不同的阴、阳所组成的，规范技术招势运化过程的阴、阳，刚、柔，开、合，虚、实，四对不同的太极运作方法形式。这就是“式”和工具的“势”的不同之处，也是昭示着“式”的重要作用价值意义所在。这种典型的客观规律运动发展的整体模式，既是易经中的八卦，与武术十三式拳法（包括陈家十三式与赵堡架）中的八纲。而这八卦中最基本的结构个体，则是八个不同的阴或阳。而要形成运动发展机制作用的基础，则必须要让这八个不同的阴或阳，形成具有相互吸引的“关雎”基础，再到相互戚切交感相关的、“婚冠气相纽”的，相互默契迎合纽缠的运动模式上；“易经太极经天图”（见后图），则更为形象生动的体现了这一情势。这才是最佳的、客观运动发展最基本的基础模式，这也便是所谓的太极结构基础性运动发展模式。如果没有形成这种模式的运动形式，就不会使技术招势产生更好的艺术效果。这也便是八纲中四对阴阳对应结构所形成的，四对太极运动发展的、基本基础结构模式的艺术效果。这在十三式拳法中所体现出来的，也正是四对太极运动发展结构形式的、阴与阳、刚与柔、虚与实、开与合的太极运动方法形式。式，是一种方法模式，是一种规矩方法，是掌控好事物运作的方法手段，也是掌控好技术工具运作的方法手段，所以被称为八个要领纲的方法形式。而这八个要领的纲，要使其能够发挥出更好的作用价值，就必须形成一种能够更好发挥作用的太极结构形式。这就要求这种结构中的阴、阳个体，要具有相互之间共同利益驱动的，密切情系关联的、相互吸引的、不离不弃的、紧相默契配合照应的、交感迎合纽缠的、激励互动协调的太极结构关系。这才会成为事物最佳、最基础的运动发展方式。如果不具备这种太极结构性的运动方式，则不能具备最基础的运动生化发展能力。缺乏发展性的阴、阳不协调运动，就会出现“燕雀不生凤，狐兔不乳马”（《周易参同契》）的情势。如果你要把这种不相干、不协调的阴、阳运动形式当成太极形式去应用的话，这就像“没水捕雉兔，登山索鱼龙”（同前）一样，虽“竭力劳精神”（同前），但却会“终年无见功”（同前）式的徒劳。尽管其中并不缺乏阴或阳的个体成分，但要想从中求发展变化出好的艺术效果，就只能是愚昧无知的一厢情愿。这就是方法模式单位（太极）结构合理的重要性，和关键环节不可忽视的重要性。一是阴、阳的个体，必须要具有同类的属性，并不是任何一种阴、阳都可以结合成太极的；二是阴、阳的个体，必须要具有相互之间的密切情系吸引的交感关联性，也就是要具有“关关雎鸠”（诗经）的相互深情爱慕为基础的，也并不是任何的相同属性的阴、阳，都可以成为太极运动发展形式的。只有有了阴、阳之间深情吸引交感爱慕的基础，才能形成真正起码基础意义上的、阴阳纽缠激励发展意义上的太极价值可能；才能具有起码的、形成紧相应和密切默契配合的、“婚冠气相纽”（《周易参同契》）的，真正太极结构性运动发展的价值模式，也才会出现“元年乃芽滋”（同前）的生化升华发展趋势性成果。 免责声明 尊重原创，文章与图片版权属于原作者。部分文章与图片推送时因种种原因未能与原作者联系上，若涉及版权问题，敬请原作者联系我们，立即删除处理。感恩原作者的辛勤创作与分享！ 文中介绍的功法，请在专业人士指导下练习。
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