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—1— “子畏于匡”事件，是孔子一生中遭遇的几件大事之一。宋国有个地方叫匡，当时有一个坏人叫阳虎，据说阳虎样貌长得和孔子一样，宋人都要杀掉他。孔子带了一大堆学生，周游列国，经过匡地的时候，大家以为他就是阳虎，把他围起来，要杀他。 史书上记载，“子畏于匡”，只用了一个字“畏”，实际上这个字代表很严重、很可怕、很危险的一件事故。当然孔子的学生们感到很严重，也可以说吓死了。可是孔子说，没有事，你们放心好了，死不了的。孔子虽然“子罕言利、与命、与仁”，但是他非常信命，不过这个命不是普通人算命的命，是中国文化中的“天命”。孔子“三十而立”，“五十而知天命”，立的、知的就是这个“命”。他说，自文王死后五百年来，中国文化衰落到现在，难道中国文化的命运真要断了？不要流传吗？如果上天有意一定要把我们中国文化的根基断绝，那么就应该是我一辈子都不会接触到文化，可是事实上要我担负起这个责任来。 假如说上天并无意断绝中国文化的根本，而是要让他流传下去，那么今日就还要留着一点。如是这样，老实说，我今天对于中国文化，是全心全意贡献在这件事上；也只有我对于中国文化，能够接受、能够发挥。像这样，那么你们放心，我死不了，匡人也不会把我杀死。这就是孔子的自信，因为他相信天命所归，相信“天不生仲尼，万古如长夜”，中国文化的责任落在我们的肩膀上，上天有意断绝中国文化，那是我们该死。假使上天无意断绝中国文化，那我们不会死的。这是孔子处患难的精神，也是中国文化的精神。 孔子是自信而无畏的，那时他已过了“知天命”的年龄，但正如他自己的评价，“吾少也贱，故多能鄙事”。他说，因为是孤儿出身，从小从艰难困苦中站起来的，贫贱中什么事情都做过，人世间一切人情世故都通达了，所以对于人世间乃至下等的事情都懂。在苦难中立起来，我们回过头看东西方文化，人类的历史中凡是大成功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。 而自艰苦中站出来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻时多吃一点苦头，多受一点曲折艰难，是件好事。中国文化中君子对自己的要求很高，始终怕自己人生经验不充足，知识学问不够渊博，要明白，学问是体验来的，一定要有丰富的人生经验，才能懂真正的人情世故，才能成就大事业。
—2— 这时就要说到孔门学问的中坚，其实是四点：“毋意、毋必、毋固、毋我”，要体悟践行儒家的学问修养，就要效法孔子做到这四点。这四点很容易解释，也很容易懂，可是要在这一生中行为修养上做到，其实很难。 先说“毋意”，这是说孔子做人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。别人来问他，他会反问提出问题的动机，就提问者相对思想观念的正反两面研究透了，替他整理给他一个结论。教育本来就是这样，真正的学问修养也是这样。知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这就是最高的学问境界。这一点，对于我们大多数人，特别是年轻人，是很难做到的。 第二“毋必”，他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。可以认为是“尽人事，听天命”的另一种表述。这一点是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。在文学与哲学合流时，老祖宗有两句名言，说出了这种境界。第一句，“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意，而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，越到中年，这种体验越深。还有一句，“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。 孔子确实是深通人生的道理，懂得人情世故（链接：被曲解的“人情世故”），事实上“毋必”，说想必然要做到怎样，世界上几乎没有这种事。所以中国文化的第一部书——《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。天下事随时随地，每一分钟、每一秒种都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。孔子深通这个道理，所以他“毋必”，就是能适变、能应变。 第三是“毋固”，不固执自己的成见。第四是“毋我”，专替人着想，专为事着想。这两点是不是和我们前面所说的“无执”、“无我”是同一真理，不同表述？《金刚经》中的类似观点，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这里的“相”，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。而孔子的四绝观念，也是平等相。
—3— 哲学上我们说做人做事做到“无我”是至高境界，但真要做到，几乎不可能。昨天我们说过，我们很难做到客观，没有谁心中的世界是客观的，我们都有自己的主观意识。就像我们说“中”，天下有没有一个“中”？因为“中”是对两边而言，才构成了“中”这个观念。其实对比出的这个“中”，对另一点来说又是偏了，没有绝对的中。又用方位来说，你站在一个房间，说自己是在中，前后左右东西南北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，没有中间的。 所以说绝对“无我”，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有几个人。但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。我们所有的痛苦，都是因为自己“有我”而来的。如果我们手里拿了一件东西，别人需要时，一定舍不得给人，因为别人需要它时，也正是自己需要它的时候。假如能在这个时候，放弃了而给别人，就是最快乐的境界。但还是有人要说，给了别人我就是不快乐，甚至更纠结难过，怎么办？答案是没办法，除非你到了“无我”境界，就没有这种纠结了。 这种快乐境界就是“菩萨境界”，菩萨是梵文“菩提萨埵”，音译而成，意思就是“觉悟有情”。东方文化中的菩萨、圣贤，就是自己对于人生哲理觉悟了，可是对于这个世界，对于一切的事物非常多情，而尽量施以助力。在老祖宗的眼中，菩萨都是再来人，来度你的。所以中国人说“不俗即仙骨，多情乃佛心”，讲的就是菩萨境界，但真菩萨都是要舍我，为了众生舍弃一切，甚至生命，这样的人，在现代社会，近乎绝迹的。 无我，爱人，就是要将全幅的我，摆到无我的境界里，才可以达到真的“无我相”。孔子在“子畏于匡”事件中，为什么有那种“立于天地之中，舍我其谁”的精神，就是因为孔子做到了真正的“无我”！ 正是这种明知不可为而为之的精神，孔子说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”这是在感叹时代，感叹像“凤鸟至”、“河出图”这样两个了不起的时代，再不会出现了，孔子想挽救这个变乱的时代而达到太平，但终究年纪大了，觉得时间不属于他，大有力不从心的感慨。 孔子的无我，也使他看淡了生死。子曰：“且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？”他说我与其以君臣的关系，死在臣子的手边，还不如以师生的关系，死于你们学生的手边更好些。其实，一个人健康快乐的活着，死的时候干脆利落，不牵累别人、不拖累自己，就是第一等人。不要拖累别人，不要拖累自己，如何安排自己的死，最好找一个洞，先进去睡好，自己差不多了，搬块石头把洞门一堵，好了。 孔子的这种精神，影响了儒家文化两千多年。孔子觉得，我虽然不得大葬，没有生荣死哀，“予死于道路乎？”我也没有惨死，总是寿终正寝。我们常常看到讣文上有“寿终正寝”这四个字，但现代社会能做到这一点的人少之又少，因为现在的人大多死在医院。古代说寿终正寝，是指死在自己的房间里，断气以后，才抬到正门的大厅，所以是寿终正寝。而要做到寿终正寝，其实是需要大福报的，我九十多岁去世的姥姥，就演绎了真正的参透生死、寿终正寝。当然，说起生死，甚至中阴身的话题，很多人是排斥的，但我们应该从圣人的身上，学会敬畏生命，但又看淡生死。 我是相信分段生死，原始反终的。肉体只是暂借的道具，终结了还回去就行，尘归尘，土归土，一切隐入尘烟。该走的时候，不拖累别人，不带给别人和自己痛苦。上面说的找个洞躺下去，也不够解脱，倒不如就像梁启超说的：“求仁得仁又何怨，老死何妨死路旁。”多么干脆利落。 |
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