王阳明《答南元善》（传习录外）

今天学习阳明先生的这一篇《答南元善》这篇文章。虽然不是很长，但是给我们的教育意义非常大，在我们致良知的这条路上，给我们做出了一个最基本也是最根本的区分，就是我们面对荣辱利害富贵的时候，我们如何去面对？一个真正致良知人会怎么做？

我们先来看一下这篇文章的背景，南元善当时是绍兴的知府，他因为跟王阳明先生的交往过深，去北京述职的时候，结果就得罪了当时的高官，那就被罢免了。那被罢免以后呢，他在回去的路上就给杨明先生写了一封信。

这封信洋洋洒洒数千言，但是没有一个字提他被罢官，所谓荣辱得失这些，只是在提如何去做好学问，所以阳明先生给南元善就有了这样的一封回信，同时也给南元善做了一些区分和提醒，在这里呢，对于我们来说意义也非常大。

我们先来看第1段的原文。“渭南风景，当与柴桑无异，而元善之识见兴趣，则又有出于元亮之上者矣。近得中途寄来书，读之恍然如接颜色。勤勤恳恳，惟以得闻道为喜，急问学为事，恐卒不得为圣人为忧，亹[wěi]亹千数百言，略无一字及于得丧荣辱之间，此非真有朝闻夕死之志者，未易以涉斯境也。”

这一段阳明先生就表达了，收到南元善的这个来信以后，觉得南元善践行的这个境界已经高出陶渊明了，为什么呢？因为他发现南元善在这个书信当中，虽然是刚刚被罢免了官，但是他勤勤恳恳只有一个念，以文道为喜，而且把所有的焦点放在求学上，深恐不能够达至圣人的境界为优，心中对于得失荣辱一字未提，真的如果不是有这个朝闻夕死有志向的人，可以说很难达到这样的境界。

第二段，“世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵禄，决然长往而不顾者，亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，又或奋发于意气，感激于愤悱[fěi]，牵溺于嗜好，有待于物以相胜，是以去彼取此而后能。”

阳明先生说在这个世界上，有这个品行的人这种不拘小节的人，他们的确能够放弃这个富贵轻视这个厉害的关系，然后呢，可以做到，抛却官位俸禄，而且能避世隐居，毫无顾念，这种人是有的。

但是这种人大部分是什么情况呢，他们是喜好追求一些外道，玄虚奇异的那个内容，而且有的呢，寄情于诗酒山水从而放弃了富贵，对厉害的就不执着了。

或者有的人呢，因为义气而奋发图强，因为忧愤而慷慨激动，因为事好而流连沉溺，沉溺在那里面，那么他们是需要凭借外物来强制其内心。所以呢，他们只是去比，方能够做到所谓的捐富贵，轻利害，弃爵禄。

很多时候呢，有些人他不为富贵利害所动，不是真正的内心平静，而是由外物所导致的。记得有一次去参加一个闭关，5天的黑关，那5天都在一个黑色的屋子里面，都不能见光，那5天以后当出来的时候能看到那个太阳，内心特别的清亮，特别的透彻，但是回到生活中呢，基本上两个星期吧，又被生活的这些琐事所牵引进去了。

所以一个人真正的能够做到捐富贵，轻利害，弃爵禄，他绝对不是寄情于其它，而是不管在任何情况下都能够怡然自得，快快乐乐。

所以我们今天，我们要去了那个方向，要想达到这个境界，只有存天理，致良知，而不是说我们寄情于与其它，而放下其它的厉害。如果只是寄情于与其它，而放下所谓的厉害，如果只是寄情于其它，而真富贵、清厉害、弃绝路，其实还是没有放下，还是一样的，还不是真正的在那个道上。

先生说，“夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓[kuò]然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。”

这个就是我们心学最初的那个点，就是我们所说的，我心即宇宙，宇宙即我心，当我们那颗心和宇宙一样圆融通彻，圆满广大，也可以任何东西都在这个宇宙当中，所以也可以说任何东西都在这个宇宙当中，但却没有一件能够成为这个宇宙的障碍，就像我们以前经常说的一样，从一个宇宙的角度来说的话，这个地球爆炸对宇宙来说都没有任何的影响，没有任何感觉，何况所谓的富贵厉害绝路呢？

那么后面阳明先生又说，盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自斋庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚、爱憎之可取舍。

就是我们那颗本体之心，它本来就是无善无恶之本体，本来就聪明睿智，本来就可以说是宽容温柔，本来具备一切美好的特质。我们那颗良知之心本来完美无缺，我们怎么能够在这个完美无缺上再放上东西呢？我们在这个完美无缺的良知之心上放上任何东西，它都会变得不完美。

盖吾之耳而非良知，则不能以听矣，又何有于聪？目而非良知，则不能以视矣，又何有于明？心而非良知，则不能以思与觉矣，又何有于睿知？

也就是说，我们这个耳朵如果没有良知作为这个背景，那我们能听到什么？只能听到自己的自以为是，眼睛也是这样，心也是这样，如果我们那颗心不是良知之心，我们所谓的去思考觉察，只不过都是在追逐利益满足自己的私欲而已。所以如果不是以良知之心去听去看去思的话，根本就不能够去谈这个所谓的智慧啊，聪明，睿智，这些都是不可能有的。但反过来呢，如果我们那颗良知是清澈的呢，聪明，睿智，所有的智慧，它就会自然呈现。

所以就给出我们这样的结论，故凡慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。

什么意思呢？就是所有的这些慕富贵，忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍，都是障碍我们恢复聪明睿智的那个障碍啊。

阳明先生又说：若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？

所谓的这些慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍这些都是什么，就是当我们真正去为这些得失而动心的时候，就如同我们明亮的眼睛中落入沙尘，聪慧聪明的这个耳朵中被塞上了木屑，疼痛淤塞，必须速速去除而后快，哪里能够容忍片刻。

所以：“故凡有道之士，其于慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相值，若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体，固常廓然其无碍也。

最后阳明先生就是给我们每一个真正的走要致良知的人，他说这个对于这个慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧，而爱憎取舍彻底去除，就要如同清澈眼中的尘沙，拔掉耳中的木屑一样果断。对于他们而言，这一切如同这个烟云一般。

有一次举办这个公益论坛，当时有一个商会的秘书长说，如果去致良知走上这一条成圣成贤的道路的话，是不是我们就不能够买豪车吃大餐去享受人生，我们今天这样去表达，不是说能不能的问题，而是当我们那颗良知之心启动的时候，这个富贵贫贱得失爱憎，我们自然的离这些远去，而不是我们刻意要离他们，那刻意离开就是虚伪。

因为那个时候我们太清楚了，如果我们再追逐这些满足自己的私欲，那就是往自己那颗清澈的良知之心上撒灰尘，我们怎么可能会做出这样的事情呢？所以他不是说我们求或者不求，而是一个良知启动以后的自动的一个发用而已，那对于南元善呢，阳明先生可以说是给予厚望。

同时这篇文章也让我们非常清楚的知道，在我们学习的这条路上，我们要去的那个方向就是去私欲，一旦有这个私欲的时候，就要彻底去除。

如果没有启动内心的良知，所以呢，我们要继续在致良知的这条路上，努力精进的去践行，真正的去私欲存天理致良知。

当我们良知启动内心清澈的时候，那刚才所说的这些自然而然的发生，那些私欲也就自然而然的离我们远去，我们也不会去追求，这是一个自然的发生的一个过程。

去私欲不是表面上不执着，而是真正的在自己这颗心上下功夫，所谓心上下功夫，就是清理心田的杂草，清除心田的灰尘，把那个心擦干净它，然后呢，功到自然成。