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一滴墨汁落在一杯清水里，这杯水立即变色，不能喝了； 一滴墨汁融在大海里，大海依然是蔚蓝色的大海； 为什么？因为两者容量不一样。 如果墨汁相当于“自我”的思想观点主张言论等，那么这滴墨汁落在不同地方，就是天壤之别的世界。 能言善辩是一种本事，不言不辩是一种修为。 言辩无非争一己之见，以自我为中心，以自我为标准，是非对错，长短高下，有定论吗？ 真正的实相真理，不是争辩而得，而是内观自省，“道”就在眼前。所以老子说，“知者不言，言者不知”，因为达到玄同境界的人是没有分别之心的。
老子一直力倡“不言”、“希言”、“不辩”，而反对“多言”。 就处世而言，谨言慎行，不争不辩，防止祸从口出；就修身而言，凡所言者，皆有局限，一家之言，难免片面，故所言不是真言真知。 就悟道而言，道隐无名，道不可言，不可议。故知者不言，处无言之事，希言不辩，为而不争。善者不辩，知者不言，勤而行之，是为知者。 言为心声，有心则有我，有我则不知。我执是真知的障碍，真正的智者，是化解消融自我的人。 在智者眼里，道通为一，万物一体，万物齐同，本无差别，哪里有什么亲疏贵贱、善恶利害等种种二元观念？ 庄子言“至人无己”。一个真正的智者，化解了自我，没有了自我，达到了“玄同”的境界。 “玄同”与庄子讲的“齐物论”义近，万物齐一，混同无别，万物形态各异，但本质并无区别。 万物皆因“气”聚而生，都是由基本元素组成，都来源于“天下母”的大道。 可以说，万物同源同体，同质同构，并无本质区别。 “以道观之，物无贵贱”，也无彼此生死等等。万物大同而小异，万物是相对的，是相互转化的，此谓“物化”。 真正达到大同境界的人，是与道为一、与道同行的人，是得道之人，也是“抱一”之人。 “知者不言”，不是不说话，而是不分别所见，不执著所言。一切自然自在，随缘不变。 玄同，也代表着人的修行境界，达到了物我两忘天人合一的境界。 现实世界是每个人的主观世界的相互叠加。我们的世界就是自我的世界。 修行就是化解自我、超越自我。天地万物有一个共生共存的本体，本来没有物我之分，没有人我之别，天地万物与我是一个整体，人类社会就是一个生命体。 以道立身，以道处世。人与人之间的对立会少一些，和谐更多一些。 待人如待己，利人即利己，害人即害己，如佛家言“无缘大慈，同体大悲”。立身处世达到这种境界的人，才是真正的玄同。 如何达到这种玄同的境界呢？关闭知欲之门，把我们的感官、理性之门关闭。 我们感官接触的世界总是有限的，我们所认知的世界并不真实，并不是真实的自然世界，而是主观世界对客观世界的一种反映或投射。 真正的智者，都是跳出“自我陷阱”的人，完全化解了自我，抱一守一，万物齐同。 从感官欲望到理性认知，从与人相处到看待世界，超越了自我，超越了二元对立，没有亲疏之情，没有利害之行，没有贵贱之别。 真正的智者，一切都超越了，都放下了，都玄同了，还有什么“可言”的呢？ |
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