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—1— 觉性是生命的主体性，每个人都拥有。觉性是无始无终的，世界上唯一能够永恒的，就是完美的觉性。还有慈悲的主体性叫良知，智慧的主体性则为真心。主体性无始无终，就像水泡，虽然水泡看起来是生生灭灭的，每个水泡的存在时间都不会太长，但是如果把它分解为分子，就会发现它确实是无始无终的。因为水分子很稳定，很少又变异，它改变的，只是一种外在的形态。 所有生命也都是这样，当你把它们分解成量子的时候，就会发现它们从来都没有消失过，我们所认为的消失，只是它们改变了排列方式，因此有了不同的形态而已。所以，能量和量子层面的生命是无始无终的，我们不知道它们从什么时候开始，也不知道它们会在什么时候消失。这就是我们所说的万物一体，心物一元。 主体性就是这样，无始无终，因为主体性是大道在个体生命中的呈现，大道不灭，生命不灭，主体性也不灭。如果没有主体性，就算不上生命了。我们生命的“水泡”和大海是一体的，就是大海的一部分。万物一体，“水泡”是什么？是小我。小我是什么？是念头。念头消失，自然就无我。 所以，无我并不像很多人认为的那么难。但无念只是基础，不是终极的结果，还需要在无念中生起正念。换个角度说，正念和智慧就像新的操作系统，在安装前，先要用无念将原来的系统格式化。安装好的系统能够运作，就是生起妙用，正念的训练就是为了让系统生起妙用，这时，能够正常运行的一个全新系统才有了意义。 西方的心理学家，从东方文化中学到了正念训练，治好了无数的焦虑症患者。为什么正念训练能治好焦虑症？因为人类焦虑痛苦的最大原因，跟“水泡”害怕破灭一样，都是对死亡的恐惧。正念训练中，有东方文化中的生死观，让大家知道如何解除死亡带来的痛苦，甚至把死亡变成解脱的良机，在生命假象破灭的刹那实现解脱，像一滴水融入大海那样，与空性的大海融为一体。
—2— 看过电影《飞越疯人院》的都注意过这样一个片段：一群人正在激烈地探讨者某个问题，突然有个护士跑过来喊道：“该吃药了！”我们才反应过来这是一群疯子。这是个特别有象征意义的细节，几乎可以说是人类世界的缩影——这个世界上所有人都玩着自认为很好的游戏，为此费尽心机、充满烦恼，但这个游戏经不起任何追问，你一旦追问，他就破灭了。 人生的游戏、生命的假象，和念头一样，都是水泡。其实，人与空性本来就是一体的，因为念头本来就是归于空性的，无自性，它不断变来变去，却构成了我们的苦乐，让很多人一辈子放不下。所以，痛苦也罢，焦虑也罢，都不要紧，不去管它就好了。当你不去管它时，念头自己就破灭了。不去回应别人的评价，那是他的话语体系，辩论纯粹是浪费时间，你不回应，它代表的那点情绪很快就会过去。 当然，无聊的沟通有时还是需要的。很多的聊天，看起来眉飞色舞，特别开心，仔细一观察，他们在各说各的话，根本就不是在聊同一件事，就像疯人院的“疯子”，但这丝毫不会减少人们在交流中得到的快乐和幸福。所以，人类需要交流，哪怕交流的内容没有太大的意义，但人类还是需要交流本身。 整个世间都是这样，各个圈子都在热火朝天地谈论着另一个圈子看起来毫无意义的东西，无论是社会还是世界，都是这样。在变幻的万象之中，我们都在自娱自乐，都在痴人说梦。 我们要认清，“一切如梦幻泡影”，水泡亦是如此，水泡的形态只是一个短暂的幻觉，很快就会消失，世间的万象也是这样，没有实质的意义。不要怕世界伤害你，世界是不会伤害你的，就像大海不会伤害水泡。所以，很多时候，我们反而害怕世界不来伤害你。任何一个人不被世界伤害只有一个理由，那就是他是一个平庸的人，世界懒得来伤害他，甚至懒得去注意他。 你可以想象一下，如果一场戏里没有任何冲突，只有你一个人无忧无虑地坐在那里，无论做什么都很顺利，嘿嘿嘿地从第一幕幸福地笑到最后一幕，观众会怎么想？会觉得你是一个疯子，莫名其妙，非常滑稽。这场戏肯定也不会吸引人。吸引人的是什么剧情？是冲突不断的剧情。它不一定要剑拔弩张、惊涛骇浪，但它至少要暗流涌动、跌宕起伏。如果它由始至终地静如止水，观众们很快就会离场，觉得你不知道在演什么玩意，哪有这么拍戏的。 但是，很多人对生活的期待就是这样——风平浪静，心想事成，无惊无险，平步青云，万事顺意，安安稳稳，就像苏东坡希望儿子“无灾无难到公卿”那样，谁都不喜欢波涛汹涌、阻碍不断的人生，只有在换一种身份，用观众看戏的心态去看世界的时候，我们才会明白精彩的人生是什么样子。因为我们会发现，只有纠结不断、充满波澜、忍辱负重、备受折磨，人才会变得越来越强大；只有一波三折，敌来我往，忽而魔胜忽而道高，事情才会日趋完美，达到一个寻常时候很难企及的高度。所以，幸福无比、心想事成的往往是庸人，杰出者必然遭遇过无数的坎坷，已尝遍世间冷暖。我们要感谢生命中的挫折，没有它们，你生命的精彩程度就会少一点。
—3— 我们还要感谢出现在生命中的所有人，特别感恩那些“逆行菩萨”，他们是来度你的，细想来，没有他们，就没有今天的你。再者，如果你不伤害你自己，生活怎么能伤害得了你呢？前面我们说过，世界是心的投影，你是什么样的人，你有什么样的心，就会看到什么样的世界，所以你看到的一切都是自己的心，外部世界对你产生什么样的作用，也取决于你自己的心。 换句话说，伤害你的不是世界，也不是生活，而是外界在你心中的投射，是高维空间投影出来的“像”，是你自己的理解。所以，你的六根向你传达什么样的信息，这并不重要，重要的是你如何去解读，你的解读如果伤害不了自己，你的感知对象就伤害不了你。 伤害自己的，只有外界在心中的呈现，你在乎了，它就能伤害你。你不在乎，它就伤害不了你。正是因为明白这一点，很多别人觉得很痛苦的事，明白真相的人就不觉得有多么痛苦了，反而把它们作为丰富生命的养料，也丰富世界。所以，破执是最究竟的智慧，也就是最直抵要害的智慧。 “梦醒明真相，便已在家中。”当你觉得“哦，原来是这样啊，好着哩！”（链接：人生就这样，好着哩！）的时候，你就已经解脱了，你的心已经回家了。什么是回家？就是回到灵魂的家园，也就是说你已经安心了，再也不用离开这里到别处去寻觅，去乱找。所以，明白真相，就是解脱；当下放下，就是解脱。 佛法有八万四千法门，法门虽多，目的只有一个，就是打破执著。而那破执的智慧，就是《金刚经》中的般若智慧，也是《大般若经》中的智慧，是最了义的智慧。佛法在认知真心的部分是很简单的，有时，机缘成熟，智者只要一点，你就开悟了，但随着你的境界越来越高，你的格局越来越大，你的愿望也会越来越大，这时，你的修行就会变得越来越复杂。为什么？因为你不但要自己解脱，还要创造一个智慧世界，来接纳很多跟你有缘的众生，你就要在明白真相的基础上扎扎实实地修，这称之为悟后起修。 我们都明白，智慧不是苹果，不可能直接拿给别人，智者需要找到一种方法，把它送给需要它的人。当你的明白，不是理论上的明白，更不是口头上的明白，而是一种生命体验，是你真的放下了一些东西，能自主心灵了，这时，你的智慧就好了。到了这个时候，你就是真理，真理就是你，你就是般若智慧，般若智慧就是你，那么你就会得到大自在。 大自在是什么？是你只要想节食，就绝不会吃太多东西，更不会吃得过饱，不管你面前的食物有多诱人。很多人做不到这一点。对于心不属于自己的人来说，不吃是道理，吃是行为，道理和行为永远是两码事，众生就是这样。什么时候才能让道理和行为变成一码事？（高配版的知行合一）你的生命真正证到究竟智慧的时候。这时，你所有的言行举止都在实践它，你也就自然而然地自在了。 我们要明白，虽然我们看到了各种显现，但它们都像幻觉一样，是各种条件暂时聚在一起所构成的假象，随时都很变化。从量子的角度看，谈不上发生，也谈不上结束。本体无始无终。既然一切都会过去，没什么需要执著的事情，为啥不能开开心心地做事，用利众的行为来传播真理，帮助众生离苦得乐，毕竟我们本是一体，这才是大自在。 |
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