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有鬼谷道友问：作为一名企业领导，每天都有很多人给我提建议，要帮我事业再上一层楼，要助我成功。这原本是好事，可是哪些建议能听，哪些建议不能听呢？关于这个问题，鬼谷子有话说：“听之术，曰：勿望而拒，勿望而许。许之则失守，距之则闭塞”。关于倾听别人建议这件事，不要急着拒绝，也不要急着许诺。如果直接拒绝，以后就没人给你提建议了。如果直接许诺，以后想反悔就被动了。当然了，下面两种人除外，遇到他们，你的第一反应就应该是敬而远之。毕竟，有些话听起来很有道理，其实只是忽悠。何出此言呢？阿信以为，这世上的大忽悠大致上可分为两种，一种是“大爱派”，另一种是“诡辩派”。所谓“大爱派”就是满口的仁义道德，大爱无敌，其代表人物是孟轲，就是那位儒家的亚圣。所谓“诡辩派”就是热衷混淆概念，诡辩至上，其代表人物是名家的惠施。或许很多道友不知道，战国初期的大佬其实是魏国，祖上靠着当反骨仔建立了“魏”字头。结果，好日子好没过多久，魏王们就准备脱离了低级趣味，开始追求更高层次的需求了：精神需求。其实精神追求无外乎两点，第一是爱，第二是智慧。至于爱，显然是违背祖训的，毕竟反骨仔当初能发家靠的就是背叛爱。至于智慧，魏王们坚定的认为口才好，就是有智慧。既然魏王们想升华一下灵魂，有需求就有市场，正所谓“上有所好，下必甚焉”，既然领导那么“爱智慧”，那么大忽悠们便粉墨登场。这位爷能够在学术界站稳脚跟的主要贡献之一就是，提出了“性本善”的概念，并将其一以贯之，影响至今。孟爷爷认为“爱智慧”本就是一回事，“爱，即智慧”，比如他在著名的“四端之心”理论中就明确的说道“是非之心，智之端也”，一个心有大爱的人，他定然是个能明辨是非的智者。然而，现实无数次论证，这二者其实并没有太大关系，有爱的人不一定有智慧，有智慧的人也不一定有爱。尤其是智慧，作家刘震云直接将其称为“下三滥”。显然，孟子是个高尚的人，他笃信“仁者无敌”，为了佐证自己的观点，甚至抛出了“尽信书不如无书”的大道理。先来说说“仁者无敌”。这句话显然是孟子这位高参给梁惠王献的计策。在孟子看来，什么合纵连横，实在是弱爆了，雕虫小技，不足挂齿。领导就应该讲仁义，追求正能量。你没看错，如果你不是领导，却说出了“仁者无敌”的话，就显得很滑稽，你不配。因为孟子的表达对象是诸侯，是领导。作为草根的你，怎么能厚颜无耻的说“仁者无敌”呢？在孟子的语境里，一个领导只要内心充满大爱，那他就是无敌的。显然，孟子是犯了主观唯心主义的错误，一味的强调个人的道德情操，否定了天时、地利的因素。比如，魏国本来就处于四战之地，后来还被强大的齐国和秦国夹在了中间。当真可以用爱感动并战胜敌人吗？如果哪位道友试图反驳，那请你用的大爱去感动美利坚试试？如果连敌人和朋友都分不清，那只能说这个人是不够智慧的。毕竟，“仁者无敌”的底层逻辑就是爱能当饭吃，现实真的可以吗？。再来说说“尽信书不如无书”。如果有人反驳“仁者无敌”，孟子就会列举周文王用大爱，兵不血刃的夺取商人天下的事例进行佐证。虽然《尚书》里明晃晃的写道当时的战争很激烈“血流漂杵”。可是孟子是否认的，周文王一个圣贤，怎么可能那么残忍呢？所以，尚书不可信，一切跟爱矛盾的事情都是假的，“尽信（尚）书不如无书”。孟子解决不了魏国的水患问题，经济问题，外交问题，军事问题。然而他却站在了道德制高点上试图“仁者无敌”的伪命题去解决所有问题。好听确实好听，历史却告诉我们，一句永远正确的话，就约等于是废话。有趣的是，一个孟子倒下了，千千万万个徒子徒孙站起来了，他们扛起了道德大旗，张口闭口仁义道德，对他人进行道德绑架。证据，逻辑都不重要，因为爱是主观的，不需要讲道理，更不需要逻辑。在现实中，总有大忽悠空想出各种所谓的“能量”、“大爱”为领导们打鸡血，灌鸡汤。这位爷的把戏就更足了。在诸子百家里，他是名家的代表人物。这里的名家的“名”并不是出名，而是“名称”，是脱离实际，专注于名称概念的研究，主要研究方向就是诡辩。譬如，名家著名的命题“白马非马”，认为白色的马不是马。因为马是总称，而白马是单称。从逻辑上讲，名家是有道理的。但是现实中，白马怎么会不是马呢？再比如“惠施十事”里的“南方无穷而有穷”、“天与地卑，山与泽平”等命题，都充满了诡辩的恶趣味，属实是把道家“名可名，非恒名”的命题给吃透了。当然了，惠施最著名的事件还是与庄周的“濠梁之辩”。有一天，惠施和庄周在郊外游玩。众所周知，庄周是个逍遥自得的人，所以当他看见河里的鱼时，就感慨了一下：你看，河里的鱼儿多快乐。庄周的本意是抒情，是把自己心境寄托在鱼的身上。但是，惠施立马杠精附体，他反驳道：你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？这就是大家熟知的“子非鱼，焉知鱼之乐”的由来。惠施当过魏国的相国，这不是重点，重点是当他听说好友庄周可能会被邀请到魏国代替自己时，马上开始暗中抓捕庄周。可是庄周压根不在乎。虽然庄周不在乎，但是张仪在乎。在《战国策·张仪逐惠施于魏》中，清楚的记载了纵横家张仪成功的排挤了惠施，并取而代之的事情。可见，梁惠王后来也发现惠施就是个“坐谈客耳”，论诡辩无出其右，论干实事，说不行那是真不行。“学富五车”这个典故的主人公指的就是惠施，可这人是个“掉书袋”，只适合当个诡辩的理论家，适合当个脱离现实的学究。这一群体，读书多的就是空谈，读书少的就是轻谈。至于后者，可参考各位“创业导师”、“成功学大师”。“诡辩家”们的话听起来很有道理，重在于好听，却是严重脱离本质的。实际上，孟轲、惠施是同一时代人，而且他们都有共同的敌人——务实派张仪。“大爱派”的孟子讨厌张仪，是因为他觉得张仪不懂爱，只知道建功立业，人品不行。“诡辩派”的惠施讨厌张仪，是因为务虚的拼不过务实的，忽悠只能一时却不能一世，被张仪抢了饭碗。于是，两人一个道德攻击，一个语言攻击，你觉得张仪的名声还能好吗？作为管理者，你的身边有“孟轲”吗？他们整天用道德绑架你，让你回馈社会，善待员工。你也不是不想，问题还不就是业绩上不来吗？你有没有钱，“孟轲”们可不管那么多，又或者说，他们会把问题归结于你不够正能量，所以生意做不大。作为领导者，你身边有“惠施”吗？他们整天仗着学历高，或者口才好，总是跟你谈些华而不实的事情，给你堆砌管理学和营销学的概念，以及成功学大道理，听起来好有道理的样子，于是莫名其妙地被他们的诡辩洗脑了。对于这两种人，韩非子比较直接，他建议你应该请他们滚远点。管理者在接纳建议时，应该主要以“功用”和“目的”为主，需要关心他人的建议到底能解决什么具体问题，能够实现什么样的目的。把握不住这两点的话，你听到的要么是正能量，要么是大道理。是不是道理听起来很简单，只可惜你，没错就是你，如今依然把“道德家”、“成功学大师”视若神明，这些人想忽悠你的手段其实很简单，满口正能量，提倡大爱无疆，跟你讲人间大爱。要么跟你混淆概念，张口闭口之乎者也，跟你分享成功密码。而那些真正厉害的人，永远低着头在实干，他们在解决具体问题，向着目标奋进，哪有时间帮你发财，教你成功？你知道吗？虽然孟子公开骂张仪是“妾妇”，张仪却从未回应过，干实事的人，哪有空扯闲篇？ END
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