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老年人就象白雪覆盖的喜马拉雅山峰，他是宁静的，因为风暴已经过去了。所有需要知道的他都已经知道了，没有留下更多的东西需要知道。 如果我们也能拥有像老年人一样的经历，我们的自我就已经在路上的某个地方被放下了，因为自我是一个负担，有了自我这个负担，我们就无法达到顶峰。  在我们走向顶峰的时候，我们必须逐步地、渐渐地放下每一样东西，最后的顶峰是在我们也不得不放下自己的时候达到的。我们作为一个“无”达到顶峰，因为在生命最后的阶段里，甚至“有”也变成了一种负担。 老子在《道德经》中谈“玄”论“道”时，他就说“无”品“有”，就开宗明义揭示了全书的中心论旨。“道”是天地的始基和万物的本源，就其潜在的无限可能性而言它是“无”，就其生成天地化育万物而言它是“有”。“无”与“有”是“道”的一体两面，老子说它们“同出而异名”,“无”指“道”之体，“有”言“道”之用。 我们的生活需要面对的是“有”，怎么处理“有”，那就需要我们讲德，而不是讲道。对于人类的有限认知来说德就是道。 这句话估计很多人理解不了，我再简单地说一下，德是处理“有”的一种态度，当你可以做到圣人之德或者玄德。什么是圣人之德？什么是玄德？我们只有自己去翻《道德经》才能搞明白。 实际上，我们就将“有”破了，“有”破了之后就是无。因为无和有是先后关系。这个破不是扔掉的意思，而是看穿，正如我们看穿墙壁，自然就可以看到砖头了。 我这样的说法，自然会有认同的，也就存在着反驳的，甚至是持中立这样的人也就会存在着。这也是老子为什么说他的《道德经》出来肯定会出现：上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。 老子不是说上士好，下士不好，因为“有”出来就会有三种态度的存在，这是不可避免。 正如一个名人，不可能所有人都认同的，总有人反感或没兴趣的。我写的文章也一样，肯定有人骂，有人认同，还有人看完没感觉。 这个定律是很重要的，当我们遇到一个人说我得“道”了，这个人肯定没有得道，因为他一直将道当作有。 我们只有破了有，进入无，再破无才能得道。 这样我们从逻辑上就可以去推论了。事实上，我们破“有”的过程就是修行。 “道”是《老子》一书的中心论旨，因而尽管老子反复说“道”不可言说，但他仍免不了要反复说“道”。《老子》中言说“道”的次数最多，全书八十一章几乎章章说“道”，前后“道”字共出现73次。 中国人最了不起的地方，就是参透了“道”背后的智慧：比如我们经常说做人要“居安思危”，也要“居危思安”，意思是：当你安全的时候，你要明白这安全不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险的地方在哪里？ 同样的逻辑，当我们危险的时候，也要明白这危险不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险背后的机会在哪里？ 这就是《道德经》所说的“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏，”“塞翁失马，焉知福祸。”其实《道德经》全书诠释的就是一个字：“道”。 在东方的两位智慧之人的世界里，孔子和老子对“道”都是极其重视的，在《论语》中出现了72次，在《道德经》中出现了73次，其内涵十分丰富。无论是孔子还是老子对于“道”字的运用是符合其时代所赋予的意义（引申义）基础之上开展的，不外乎是“人道”与“天道”延续。 《论语》当中出现的“道”字，反映了春秋时期“道”字的各种不同的词性、意义与用法。“道”字在《论语》当中共出现数十次之多，除了《乡党》、《尧曰》两篇之外，《论语》二十篇之中共有十八篇论及“道”，例如《论语·里仁》的“朝闻道，夕死可矣!”；《论语·雍也》的“谁能出不由户?何莫由斯道也?”以及《论语·卫灵公》的“君子谋道不谋食……君子忧道不忧贫。” 由此可见，孔子对“道”的高度重视。孔子一生，实际上正是他追求“道”、实践“道”并且弘扬“道”的历程。仔细探究“道”意义及其价值所在，实为解读孔子学说的不二法门。由上文所引孔子论“道”之语来看，一般语意的“道”包含文字使用初期原始意义的“道”，后引申而为动词意义的“道”以及引申而为其他名词意义的“道”。 世界上所有的事物都处于阴与阳的不断转化中，所谓“否极泰来，苦尽甘来，”都是这个“道”理。 再比如，这个社会也有两套秩序，一套是“显性秩序”，一套是“隐性秩序”。 “显性秩序”是普罗大众的，教我们安安稳稳过好这一生，让我们不要多想。 “隐性秩序”是少数人独享的，传内不传外，他们偷偷操控世界的运转。 我们平时在培训课堂、短视频、大众书籍里看到的，都只不过是安抚芸芸众生的心灵鸡汤。而像帝王术、绝学、天机、真相等等，永远不可能在普罗大众中流传。 为何我们都在喝“鸡汤”，却看不到“真相”？因为真理永远掌握在少数人手里，“真相”从古至今都是少数人才能掌握的。更何况：鸡肉都被少数人吃掉了，所以剩下的绝大多数人只能喝鸡汤。 一个人成熟的标志，就是发现了这两套秩序的关系。 “显性秩序”浮在表面，围绕“道德”展开，人人都只说不做，停留在口号和嘴里。 “隐性秩序”潜在水下，围绕“利益”展开，人人都只做不说，只应用于实际行动。 所谓“透过表象看本质”，就是指要穿过“显性秩序”去窥见“隐性秩序”。 我们看到的公平正义都是表象，社会的本质其实是弱肉强食。 所谓“看破不说破”，指的就是“隐性秩序”只可被默默使用，但千万不能说出来，一说就会惹祸上身。 “显性秩序”是一个幌子，是大家互相标榜的口号，我们要是完全按照这套秩序行事，必定会一事无成，而且被大家嘲笑。 “隐性秩序”才是“本质”，我们直接用就行了，要是非要把它说穿，就破坏了这两套秩序相辅相成的结构，肯定要受到惩罚。 因此，很多真话是不能说的，我们只要说出来马上就有灾难，因为我们破坏了整个社会的运转秩序。 佛曰：不可说。我们要想推导事情的进展或者看透一个人，不能用“显性秩序”，必须要用“隐性秩序”。由于“隐性秩序”的维系都是靠“利益”，所以这套方法也叫“利益分析法”。 所谓“利益分析法”，就是每遇见一件事，要迅速切割成不同的利益方，用每个人的切身利益推导每个人的行为，千万不要被他们满口的仁义道德所迷惑。 切记：决定我们的前途和命运的，表面上看是能力和机遇，其实是看他和谁形成了“利益共同体”，看他代表了谁的利益。我们平时所看到的那些风光人物，基本都是利益团体操控的玩偶。 弄懂了这个道理之后，我们能瞬间想通之前很多想不通的事：比如，我们经常说这个人是嘴里一套心里一套，很虚伪。但是这种人往往在社会上混得开。 为什么做实事的人往往总是吃亏？因为他们做事遵循了“显性秩序”，但“显性秩序”是只能说而不能做的。 为什么说实话的人往往到处碰壁？因为他们把“隐性秩序”说了出来，但“隐性秩序”是只能做而不能说的。 这就是“道”的运用，人一旦”得道“，就像开了挂一样。你将跳出三界外，不在五行中。无论事物变化多端，我们总能看到不变的核心，从而抓住精髓和要领。 “道”是一种高维智慧，“得道”之后你可以随时能升级自己的维度，从而形成一种“抽离感”，让高维的自己看着低维的自己在“行动”，这样就可以随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。  人得道之后就看清了世界和人生的本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。 “道”存在于耳闻目见的现象世界之外，往深处说真的是“玄之又玄”，对于它的存在特征，老子时而用“惚恍”“窈冥”和“混成”来加以形容，时而又用“无状之状，无物之象”来加以描述。 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。” 这段话的意思是说，看它看不见，名叫“夷”；听它听不到，名叫“希”；摸它摸不着，名叫“微”。这三者的形象无从究诘，它是浑沌一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头；随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。必须了解最初的历史，才能参透“道”的规律。 在这里老子所描述的是“道”体的。老子以抽象的理解来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。老子所描述的“道”是虚无飘渺的，是不可感知的，是看不见，听不到，摸不着的，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。 在这里，老子为我们提出了三个带有悬念的命题，即所谓“夷”、“希”、“微”，它们分别是不可见、不可闻、不可摸的没有形体的东西，也就是无形、无声、无状的东西，老子认为这些无形、无声、无状的东西根本不能追根问底，但是它们却可以浑然而为一体。 混元初判道如先，常有常无得自然； 紫气东来三万里，函关初度五千年。 大道就是那个看不见、听不到、摸不着的东西，它无法用我们的视觉、听觉、触觉锁感知。希、夷、微这三个概念无法穷究道的本源和真正的内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为＂一＂。道无时无刻不与我们在一起，规范着我们的行为。 老子说：“视之不见，名曰夷”，是说看不见的名“没有”。老子所说的这句话隐含的意思是要人看到“没有”，看到“空无”。我们从认识有形到认识无形，本身的形状也渐渐扩大。 老子说“听之不闻，名曰希”，是说听不到的叫”“寂静”。老子所说的这句话隐含的意思是要人听“寂静”，听到无声之声。老子在另一处说“大音希声”，是说最大的声音充盈世界，以至听不见。比如人睡在夜晚的海船上，开始时听见波涛，渐渐地也就什么也听不见了。这样，我们就知寂静其实是一种声音，正如寂寞其实是一种语言；之所以让人感觉不到寂静的声响，是因为它已完全占据我们的心灵，合二为一。 老子说“抟之不得，名曰微”，是说捉不到的叫“微茫”。老子所说的这句话隐含的意思是我们应该捉到微茫。微茫如暮色，仿佛不可触摸，其实人走在暮色中，全身都是喜色。 老子说它们确实存在但却无法命名，因为它们缺少可以进行比拟的对立或等同物；而且同时，它们也没有形状、没有表象、没有标记，只不过就是一个混沌的存在。 按照老子的理论，这个不能言说的东西，就是“道”，老子认为大道就是那个看也看不见，听也听不见，摸也摸不着，无法用我们人类的感官去感觉，只有用意识去体会；无法以概念来分析和判断，只能以精神来接近的自然规律。因此夷、希、微都只是一个简单的描绘词，无法以它们来探索大道的本源，也无法真正了解大道。  因为大道是宇宙万物的主宰，是存在于冥冥之中，是变化的，是无影无形、无声无息的。它没有光亮和黑暗，没有前进与退后，没有停止与运动。可以说它没有丝毫的相对性，它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当你感觉到它的存在，似乎可以把握到时，它却又忽然无上无下，无左无右，无前无后，其大无外，其小无内，没有最贴切的概念来概括它，因此把它叫作“惚恍”是没有办法的办法。 “迎之不见其首”，指看不见开头。“随之不见其后”，指找不到结尾。看不见开头并不是没有开头，而是开头太乱或太远。找不到结尾并不是没有结尾，而是结尾太远或出乎意料。 这段话，有点玄。我们可以理解为，老子认为世界是有运动规律的，不论我们认识与否，它都客观存在的。因此我们在认识事物时，不应受表象所迷惑，应该透过现象，认识本质。 同时我们做大事时，自身清清楚楚，却只让人看到该看到的部分，瞒天过海，示假隐真，才可成就事业。 其实，老子探讨客体世界的本质，是建立在个体分折与整体思维基础上的综合，是分折与综合的有机统一；是一种模糊思维中的有序思维，并力图予以整体地把握。他把古往今来宇宙万物的变化，都纳入道的范畴进行思维，把规律从浑沌的总体中整理出来，使之清淅化和有序化。而客观世界的起始和终结，却实在是难以见知，所以老子说迎之不见其首，随之不见其后。严复说：“见首见尾，必有穷之物；道与宇宙，皆无穷者也，何由见之？” “是谓无状之状，无物之象。”这种状态、景象是对心灵而言的，对自我而言则“无状”、“无象”。之所以称之为“无状之状，无物之象”，是站在自我的角度来说的。 为什么说无形无状的“道”其中有“物”有“精”有“信”呢？“道”既无形象又无声色，既不可道又不可名，因而老子说“道”是“无”；但它又生成天地孕育万物，所以老子又说“道”为“有”:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 从上面的分析可以看出，老子首先从视觉、听觉、触觉三个方面对道进行了探索。探索的结论是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”最终又周而复始又回归于“无”的状态。那么何谓无状之状，无物之象。唐代诗人王维曾写过一首诗： 远看山有色，近听水无声。 春去花还在，人来鸟不惊。” 王维的诗，被誉为“画中有诗，诗中有画”，这首诗的妙处就在于写的是自然景物，却在赞叹一幅画。远看山有色却看不见色，有山泉淙淙走近后却什么也听不到。寥寥几字，山色、水声在有、无之间灵动，读者美丽的想象与实景交织转换。似有还无，亦幻亦真。 老子也籍此告诫我们不要过于迷信于我们自己的视觉、听觉和触觉，我们未看到的未听到的，未触及到的未必不存在。老子在本书第六十四章中所写到的“为之于未有，治之于未乱。”就是要告诫我们要提前预见问题，预判风险，尽早采取预防措施。这里所说的预见和预判就是发生在我们亲眼所见之前。 关于“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”意思是说把握住早已存在的道，以驾驭当今的事物，也能认识宇宙久远的起始，这就是道的规律。老子藉此昭示了大道可突破时间与空间，她恒久不变，历久弥新。这就是大道的超越性。老子藉此同时告诫世人大道虽神秘不可捉摸，但仍可用心去体悟，从古至今，很多圣哲的思想、言行已经暗合道妙，从他们身上可以效法如何行道，用以驾驭当前的一切。 老子藉由此告诫我们大道虽看不见，听不到，摸不着哦，但她是真实不虚的存在，从亘古洪荒一直到我们生活的今天，她超越了时间和空间，创生了一切，主宰着一切。她无处不在，无所不能。从本章我们不难看出对“道”的描述，老子已近乎倾其所有，尽其所能。尽管如此，大慈大悲的老子先生还是在本章末给我们留下了线索，世间有圣哲能够“执古之道，以御今之有，”然而，如何才能做到执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”呢，老子在本书第十六章给出了答案，即：致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。也就是说要内心恬淡虚无沉静，言行清静无为到了极致，以天地万物为师，以史为鉴。  看来，我们还应该体察到大道的另一个特质，就是决不放纵，谦虚恭顺，了解这一点的人会将自己处在一个宾客的位置上，决不会喧宾夺主，飞扬跋扈，待人接特都会表现出礼让谦虚的风范。而从这一点来看，了解道的人对人对事都会像冰雪融化一样自然，决不强求和蛮干，也无所挂牵，让与其接触的感到春风拂柳般的自在舒适。 正如明朝洪应明先生所写到的“风恬浪静中，见人生之真境。味淡声希处，识心体之本然。”意思是说在风平宁静的安定环境中，才能发现人生的真正境界；在粗茶淡饭的清苦生活中，才能体会人性的本来面目。 |
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