三礼图集注卷一 ~ 三礼图集注卷五

卷一

钦定四库全书

三礼图集注卷一

宋　聂崇义　撰

大裘冕　　　　　衮冕【与后袆衣画细纽约明已下皆有】

鷩冕　　　　　　毳冕

絺冕　　　　　　冕

韦弁服　　　　　皮弁服

冠弁服　　　　　三公毳冕

上公衮冕　　　　侯伯鷩冕

子男毳冕　　　　卿大夫冕

爵弁　　　　　　皮弁

诸侯朝服

周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕兵事韦弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以布衣版上下纁取天地之色其长短广狭则经无文汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子已下皆同董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏沈氏以为诸侯之冕应劭汉官仪云广七寸长八寸皇氏沈氏以为卿大夫之冕若依此言岂董巴専记诸侯应劭专记卿大夫此盖随代变易大小不同今依汉礼制度为定谓之冕冕者俛也后高前下有俯俛之形故因名焉盖以在位者失扵骄矜欲令位弥高而志弥下故制此冕令贵者下贱者也其服旧説云天子九章据大章而言其章别分小章章依命数则皆十二为莭上公亦九章无升龙有降龙其小章章别皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命数又司马彪汉书舆服志云明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圎后方朱里上前垂四寸后三寸王用白玉珠十二旒三公诸侯青玉七旒卿大夫黒玉五旒皆有前无后此亦汉法耳今案三礼经注孔贾疏义并诸家礼图逐冕下别各明其制度则古今沿革事可知矣

大裘者黒羔裘也其冕无旒亦表纁里案郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳裘下有裳纁色朱韨素带朱里朱緑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯絇者谓拘屦舄之头以为行戒繶缝中紃也纯縁也三者皆黒色大裘已下冕皆前圆后方天子以球玉为笏王祀昊天上帝五帝昆崘神州皆服大裘

衮冕九章舜典曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旂所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗皆画缋于衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺绣于裳此九章登龙于山登火于宗尊其神明也以龙能变化取其神山取其人所仰也火取其明也宗古宗庙尊名以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗故并画虎蜼为一章虎取其严猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制广八寸长尺六寸以三十升布染之上以覆冕为延下以朱衣之又以纽缀于冕两傍垂之与武傍孔相当以笄贯之使得牢固又以纮一端先属于左边笄上以一头绕于颐下向上于右边笄上绕之衮冕十二旒以五采丝为之绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共二十四旒计用玉二百八十八五采绳十二就就成也每就间盖一寸五冕服皆衣纁裳朱韨素带朱里又以朱緑终裨【太子詹事尹拙议云衮冕已下君臣合画充耳天子黈纩诸臣青纩工部尚书窦仪议云臣仪案周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当为公字之误也其余谓延纽皆覆朱里与王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也详此经注疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕已下并画充耳以合正文】

鷩冕七章享先公飨射之服郑注弁师云鷩衣之冕缫九旒亦以五采缫绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共一十八旒计用玉二百一十六鷩雉名即华虫也华虫五色虫也故一曰华虫二曰火三曰宗皆画于衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺于裳韨带绶舄皆与衮冕同

毳冕五章祀四望山川之服案郑义毳冕七旒亦合五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗也故此五章初曰宗二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人也粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼诸文亦作斧案绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刃白近銎黒则曰斧取金斧

断割之义也青与黒为黻形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义

絺冕三章祭社稷五祀之服孔安国以絺为细葛上刺绣后郑读絺为紩或作黹本有此二文取紩为正既读絺为紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可画之物乃刺于衣上故得絺名则黼黻二章凖绣于裳也其冕五旒亦五采藻绳十有二就每旒各贯五采玉十二用玉百二十

冕一章祭羣小祀之服贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故独得名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二羣小祀谓林泽坟衍四方百物之属

韦弁服者王及诸侯卿大夫之兵服后郑云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色矣其跗注贾服等以跗为足跗注为注袴而属于跗后郑读跗为幅注为属以韎韦如布帛之幅而连属以为衣而表裳贾疏云伍行也伯长也谓郑见汉时宿衞者之行长服此重赤之衣是古兵服赤色之遗象也天子亦以五采玉十二饰弁之缝诸侯以下各依命数玉饰之皮弁玉饰亦然

士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色盖天子素带素韠朱里朱緑终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下柢梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为柢至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳

田猎则冠弁服后郑云冠弁委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠故士冠礼云主人冠朝服缁带素韠其注云冠委貌也朝服则十五升缁布衣素裳白舄养老燕羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦皆同服之但白屦为别然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名三代诸侯各为朝服以行道

端取其正也士之端衣身长二尺二寸袂亦长二尺二寸今以两边袂各属一幅于身则广袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一然则其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齐有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱緑终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯唯佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳

三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面孤东面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉百二十八诸家礼图皆不载三公之冕臣崇义案弁师注于命爵之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制彩绘章数触类可知故特图于上公衮冕之右亦内外之次也

司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白苍其余延纽皆覆朱里与王同缫斿就皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之版亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂位注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮玉藻云笏诸侯以象又曰荼前屈后直张镒图云其服衣纁裳朱韨素带朱緑终辟佩山玉朱组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉

司服云侯伯之服自鷩冕而下弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯七瑉玉计用玉九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭先公及飨射

司服云子男之服自毳冕而下又弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭四望山川

典命云公之孤四命以皮帛视小国之君又司服云孤之服自絺冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱緑用玉三十二其服三章衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯服以助祭社稷又张镒图云天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六上公及王之三公二王之后二伯九州之牧侯伯王之同姓封为侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫鱼须文竹孤亦同焉

司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王之后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱緑用玉十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱緑用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就之缫玉公之大夫子男之卿再命者得同再就之缫玉其服皆冕一章小章各依命数衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯二伯九州之牧王之同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之

爵弁制如冕但无旒为异士冠礼注云爵弁者冕之次谓尊卑次冕也张镒退于韦弁之下亦非宜也其弁板亦广八寸长尺六寸前圆后方弁上覆大冕俱用三十升布其色赤而微黒如爵头然里亦纁色一命大夫之冕亦无旒其制与爵弁不殊得名冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名又士冠礼云爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注云此与君祭之服如自祭庙则服冠端纯衣丝衣也衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳韎韐緼韨也士緼韨幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉又士佩瓀珉玉而緼组绶纁屦黒絇繶纯

司服云士之服自皮弁而下又弁师注云韦弁皮弁之防无结饰士冠礼云皮弁服素积缁带素韠与君视朔之服同玉藻云佩瓀珉玉而緼组绶又云士笏竹本象可也若上公韦弁皮弁饰九玉侯伯七玉子男五玉皆三采孤四命饰四三命之卿饰三再命之大夫饰二皆二采诸侯皮弁白布衣素裳白韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯卿大夫则白屦诸侯朝王及自相朝视朔则服之王朝之臣亦服以朝王其韦弁服既为军容君臣同服制度已见于上更不别图

玉藻云朝服以日视朝于内朝郑云朝服冠端素裳也又王制云周人衣而养老注云天子燕服为诸侯朝服彼云衣即此端也张镒图云缁二服素韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君

士冠礼云端裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也端即朝服十五升布衣也不言朝服而言端者欲见色而取其正也上云主人冠朝服此唯云端不言冠者但冠者三加冠始加缁布次皮弁次爵弁不加冠故不言也又说诸侯之士有三等之裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄但是天色黄是地色天尊地卑故上士裳中士黄裳下士杂裳还用黄者以前阳后隂故知前后黄也

三礼图集注卷一

卷二

钦定四库全书

三礼图集注卷二

宋　聂崇义　撰

袆衣【音翚】　　　　　揄狄【音摇翟】

阙狄【音翟】　　　　　鞠衣

展衣【展又作襢】　　　　褖衣

纯衣【纁衻】　　　　　宵衣【音绡】

墨车　　　　　　厌翟车【金饰诸末】

笲　　　　　　　桥

内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣此上六服皆以素沙为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服有□韦弁皮弁端三等裳服与后鞠衣以下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则賛天地无祼唯宗庙有内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与以其妇人无外事故也若然哀公问孔子云以为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也又案后郑云六服备于此者以诸经言妇人之服多矣文皆不备其六服唯此文为备郑言此者亦欲推次六服之色故也是以一　云阙翟赤褕翟青袆衣者以王后六服其色无文故须推次其色言推次以鞠衣象鞠尘其色黄褖衣与男子褖衣同其色黒二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黒褖衣象之黒矣水生于金褖衣上有襢衣则襢衣象之金色白金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有褕翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者袆衣是六服之首故以衣目之也案汉志皇后谒庙服绀上皁下蚕上青下缥皆深衣制【徐广曰即单衣也】隐领袖縁以绦假结步摇簪珥【上太皇太后皇太后首饰云翦蔮结簪珥耳当垂珠也簪以瑇瑁为揥长一尺端为华胜上为凤凰爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其揥有等级焉下云夫人鱼须揥鄘风以象骨为揥是其等级与揥又作摘音竹革反】步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者也【爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云副若今步摇释名曰皇后副其上有垂珠步则摇也】续汉志云乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄圭长二丈九尺九寸五分五百首太皇太后皇太后其绶皆与乘舆同蔡邕独断曰皇后赤绶后汉邓皇后赐冯贵人赤绶又加赐步摇环佩各一具【凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成文文采淳为一圭首多者丝细少者丝麤广尺六寸】案周礼追师掌后首服为副编次名制有三等虽代有沿革稽诸典礼参于旧图以意求之则古今之法髣髴而见矣其委貌形制古屦舄各于六服之下图而解之

袆衣翚雉衣也其色后郑以为素质五采刻为翚雉之形五色画之缀衣上以为文章后从王祭先王则服上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副周礼追师掌王后之首服为副注云副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑也后郑云副之言覆也所以覆首为之饰珈之言加也今步摇上饰也古之制所有未闻孔疏云王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两傍当耳其下以五色紞悬玉瑱若编次则无衡其笄言珈者以玉饰笄后夫人首服尤尊者此别及衡笄以珈唯后夫人有之卿大夫已下则无故云别尊卑也又云珈之言加者以珈字从玉由副既笄而加此饰故谓之珈汉之步摇如周副之象故可以相类也古今之制不必尽同故古制得有未闻者以言六珈必饰之有六但所施不可考据此言六则侯伯夫人为六王后虽多少无文以侯伯夫人推之宜十二今但图六则余法可知又屦人注云舄为上袆衣之舄也凡舄与裳同色此与衣同色者以妇人尚専一德无所兼故连衣裳不异其色故云舄为上袆衣之舄也既舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙翟又云鞠衣以下皆屦者六服之三翟既以三舄配之则下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣已下皆屦也又云舄屦有絇有繶有纯饰也者言繶是牙底相接之缝缀黄绦于其中絇谓屦头以黄绦为鼻絇拘也取拘持为行戒使人低目不妄视也纯谓以黄绦为口縁凡舄之饰如缋次舄黄絇繶纯者黄天地色相对为缋次之饰也赤絇繶纯者王黒舄之饰也赤黒南北相对亦缋次之饰也黒絇繶纯者王赤舄之饰也青絇繶纯者王白舄之饰也青白东西对方亦缋次之饰也后之赤舄亦黒饰后之青舄亦白饰也若然爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对用缋次为屦饰者尊祭服也凡屦之饰如绣次此约皮弁白屦黒絇繶纯为饰白与黒西北次方为绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黒絇繶纯黒屦青絇繶纯此三者鞠衣已下之屦也然则屦舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服袆衣者亦舄也

后郑读揄狄为摇翟雉名青质五采故刻缯为揄翟之形而五采画之缀于衣上以为文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰佩绶与袆衣同青舄白絇繶纯侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副

案袆揄二翟皆刻缯为雉形又以五采画之缀于衣此亦刻缯为雉形不以五色画之故云阙翟其衣色赤俱刻赤色之缯为雉形间以文缀于衣上后郑云今世有圭衣盖三翟之遗俗也郑君见汉时有圭衣刻为圭形缀于衣上是由周礼有三翟别刻缯为雉形缀于衣上汉俗尚有故云三翟之遗俗也首饰佩绶一如二翟赤舄黒絇繶纯其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之

鞠衣者后告桑之服也案后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属知非天帝者以其言先不言上故知非天春时唯祭太昊之属荐鞠衣于神坐为蚕求福也以蚕功既大总祭五方帝于明堂故云之属以该之又孔贾疏云以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者草名华色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也又云鞠尘不为麴者古字通用也又云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列发为之其遗象若今假紒矣其佩绶如三翟黄屦白絇繶纯屦之与舄形制大同惟襌底为异耳故屦人注云复下曰舄襌下曰屦复重也下谓底也然则襌底者名屦重底者名舄孤之妻从夫助君祭宗庙亦皆服之但紞用三采瑱用美石为异三采素青黄也知然者齐风着【直居切】诗云俟我于着乎而充耳以素乎而后郑云我嫁者自谓也待我于着谓从君子出至于着我视君子则以素为充耳谓悬瑱之紞为素色下又云充耳以青充耳以黄据人臣三色妻亦然也又云尚之以琼华尚饰也琼美石华石色故知人臣用美石也彼毛以素为象瑱郑不从者必若素是象瑱下文何得更云琼英之事乎故郑以素青黄皆为紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采

展衣色白后以礼见王及賔客之服佩绶如上上首服亦编白屦黒絇繶纯后郑云展当为襢者案丧大记云世妇襢衣襢之言亶也亶诚也案诗鄘风君子偕老及此文皆作展并是正经郑必读为襢者以襢从衣而有衣义尔雅亶展虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言襢字以亶为声有行诚之义故从襢也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之案祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人是也

褖衣色黒后接御见王之时则服褖衣及次案追师注云次者次第发长短为之所谓髲髢也贾疏云所谓少牢主妇髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之案鲁哀公十七年说衞庄公自城上见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢杜云吕姜庄公夫人髢髲也以此言之是取他发为髢也则有不用他发为髢自成紒者故鄘风君子偕老诗曰鬒髪如云不屑髢也传云鬒黒发也如云言长美屑絜也笺云髢髲也不絜髲者不用髲为善也是不用他发为髲同合已发絜为紒者也汉志说大手紒盖谓此也其佩绶如上而黒屦白絇繶纯士妻从夫助祭亦服之妇人褖衣之黒始因男子之端亦名褖衣知者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也又见子羔袭用褖衣纁衻郑注士昬礼云衻亦縁也褖衣纁縁是妇人嫁时之服亦非常衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁衻与衣相对之物则男子褖衣黒矣男子褖衣既黒则妇人褖衣黒可知矣

纁衻当嫁之女所服也士昬礼云女次纯衣纁衻立于房中南面注云次首饰今之髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣也此衣亦色衻縁也衻之为言任也以纁縁其丝衣象隂气上任于阳也取交接有依之义凡妇人不常施衻之衣盛昬礼为此服耳丧大记曰复不以衻明非常衣也诗武王女下嫁齐侯之子车服不系其夫下王后一等乗厌翟服褕翟加纁衻首饰亦副

此师姆母所着之衣也士昬礼云姆纚笄宵衣在其右注云姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣纚韬发纚也笄今时簪也纚亦广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼贾公彦释曰妇人年五十隂道絶无子出之【此七出之一也】然就七出之中余六出是无德行不堪教人者故取无子而出不复嫁能以妇道教人者留以为姆

既使教女因从女向夫家也纚亦如冠韬发又纚以缯广终幅长六尺以韬发而紒之姆所异于女有纚有次姆则有纚无次宵读为诗素衣朱绡之绡案诗唐风云素衣朱绣郑笺破绣为绡此注据彼笺破字之义故直云素衣朱绡以为证也姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣以亦与纯衣同是褖衣用绡为领故因得名绡衣也且相别耳【谓上文女曰纯衣此姆曰宵衣虽同是褖衣而纯衣宵衣名相别也】姆在女右当诏以妇礼者案礼记少仪云賛币自左诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也

古驾四马辀上曲句衡辀辕也衡轭也辕从轸已前稍曲而上至衡辀居衡上向下句之衡居辀下如屋之梁然诗所谓梁辀也先以骖马内辔系于轼又有防环贯骖马之外辔防移前郤在服马之背以止骖马之外出又服马之外各以一条皮上系于衡后系于轸在服马脇谓之脇驱以止骖马之内入二服夹辕其颈负轭两骖在旁施靷助之是于隂版之前【隂版揜轨也】以皮为靷前约骖马之胷内系于隂版外系于轴以引之然则此车衡长六尺六寸止容二服而已两骖颈不当衡故别为一靷以约马胷引车轴也又以韅在马背拘持二靷案士昬礼壻乘墨车【士栈车大夫墨车壻是士子得乘墨车者摄盛故也大夫已上革鞔而漆之士栈车亦漆之但无革鞔与大夫为异耳鞔音莫干反】考工记曰栈车欲弇【音掩】饰车欲侈然则大夫以上皆革鞔以饰其舆又有漆饰故得饰车之名士卑车虽有漆无革饰不得名墨车及饰车也故唯以栈车为名耳若然自卿以上更有异饰而名玉金象以五采画毂而约谓之夏唯用五采画毂无者谓之夏缦又有此五等之车案巾车云玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四衞木路以封蕃国孤夏卿夏缦大夫墨车士栈车庶人役车【木路有革鞔无漆饰故名木路役车谓方箱可载任器以供役者也】今士乗大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿乗孤之夏以上木路质而无饰不可使孤乗之但礼穷则同故孤还乘夏亦尊之义也若然庶人当乘士之栈车与则诸侯天子之尊不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路非祭祀不可乗以亲迎当乗金路矣以摄盛言之士冠与父同则昬礼亦同是尊适子皆与父同庶子宜降一等也【下设辔执御皆同此然新图此画墨车二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙议今车云当是目验所见不堪垂法删去可也工部尚书窦仪议云臣仪详新图所画皆约三礼正文且于诸制之中不画歴代沿革唯此驾部车之法徧见今世所宜以兹不伦致其异议未若惜画虵之余力明驭马之古规今已删去今车乃从仪议】

男子立乗其车有盖无帷裳妇人坐乘有盖有帷裳案士昬礼说壻乘墨车下云妇车亦如之有裧注云亦如之者车同等裧车裳帷【帏通】周礼谓之容车有容则有盖衞氓诗云淇水汤汤渐车帷裳童容也孔义云帷裳一名童容故巾车云重翟厌翟安车皆有容盖先郑云容谓幨车【裧与襜同又或作防皆昌廉反】山东谓之帷裳或云童容即氓诗云渐车帷裳是山东名帷裳也以其帷障车之傍如裳以为容饰故谓之帷裳或谓之童容者其上有盖四傍垂而下谓之裧故杂记云其輤有裧注云裧谓鼈甲边縁是也然则童容与裧别而先郑云容谓幨车者以其有童容者必有幨故谓之为幨车也惟妇人之车为然也王后始乗重翟王女下嫁诸侯乘厌翟服则褕翟后郑云重翟重翟雉之羽厌翟次其羽使相迫也谓相次厌其本以蔽车也皆有容盖旧图以下着合卺破匏为之以线连柄端其制一同匏爵故不重岀【太子詹事尹拙议云今新图不以金饰诸末乃引通典云自两汉晋宋齐皇后唯乗重翟金涂五末辕一毂二箱二至后魏始说厌翟亦金饰诸末又云不画八辔者工部尚书窦仪议云臣仪今详新图缋总鞶带车未之饰皆已正矣其帷裳所画翟雉但云以类求之臣亦检寻未见本义所阙八辔请令画之】

士昬礼质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾又释上注云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥芦矣【音墟卢】汉时有筥芦故举之以况笲也但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗

昬礼记云笲缁被纁里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻【庪居委反】旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案高五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻今亦依用

三礼图集注卷二

卷三

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注

钦定四库全书

三礼图集注卷三

宋　聂崇义　撰

童子服【将冠者】　　　　缁布冠【三制】

太古冠【新增】　　　　缁布冠【新増】

頍项【上音丘委反】　　　　青组缨

纚　　　　　　　皮弁

爵弁　　　　　　笄

纮　　　　　　　箧

箪　　　　　　　匴

委貌【如进贤冠】　　　　　委貌【如皮弁者】

委貌【张镒图制】　　　　　委貌【梁正法】

毋追【音牟堆】　　　　　章甫

周弁　　　　　　通天冠

逺游冠　　　　　高山冠

长冠【一名齐冠】　　　　　法冠

建华冠　　　　　武弁大冠

术氏冠　　　　　方山冠

巧士冠　　　　　　却非冠

樊哙冠　　　　　　却敌冠

章甫冠【别一法】　　　　四冕【叔孙通稽周法】

三冠【皆进贤冠】

梁正修阮郑等图以童子之服系冕弁之末不连缁布皮弁等服张镒图以童子服连缁布冠下尽殷冔夏收以通天逺游已下为不出三礼经义别编于下卷今案士冠礼云将冠者采衣紒其将冠者即童子二十者也将行冠礼始加缁布次加皮弁次加爵弁若本其行事叙将冠之服列于缁布之上于理爲当今依而次之仍升童子之服为卷首下梁之古冠庶得两从知礼之自也

童子采衣紒故士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻云童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发也贾疏云将冠者即童子二十者也以其冠事未至故言将冠童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为大带及结绅之纽故云锦绅并纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此紒紒谓结发也诗云总角丱兮是也皆用朱锦饰者以童子尚华示将成人有文德故皆用锦示一文一质之义衣襦袴并缁布是质也黒屦无絇青繶纯又卢植云童子紒似刀环

旧图云始冠缁布今武士冠则其遗象也大小之制未闻

梁正又云师说不同今传疏二冠之象又下有进贤皆云古之缁布冠之遗象其张镒重修亦云旧图有此三象其本状及制之大小未闻此皆不本经义务在相沿疾速就事今别图于左庶典法不坠

缁布冠始冠之冠也记曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也此主谓大夫士无緌耳诸侯始加缁布冠缋緌其頍项青组缨则与士同其士以青组缨结于颐下无緌自士已上冠讫则弊去之不复着也然庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮谓彼都邑人有士行者以缁布为冠撮持其发

檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝注云缩从也衡读为横孔疏云缩直也古谓殷已上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积少故一一前后直缝之其冠广三寸落顶前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武辟积三皆厌伏今即周也周尚文多辟积不复一一直缝但多作【音辄】并横缝之故周吉冠多辟而横缝又以冠两头皆在武上向内反屈缝之既吉凶相变其丧冠质犹疎辟而右直缝之以两头皆在武下向外反屈缝于武故得厌伏之名其吉冠则左辟而横缝之详此文义法式显然梁正言大小之制未闻一何固也张镒弃古今之顺说斯焉舍诸今依经疏述而图之

頍经作缺注读如有頍者弁之頍缁布冠无笄着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之贾释曰頍项者谓于頍两头皆有别以绳穿于中于项上结之因名頍项既结頍于项则頍上四缀当首之四隅以四缀上属于冠武然后得冠頍之安稳谓别以绳穿项中之结之因得頍之牢固故云亦由固頍为之

士冠礼云青组缨属于頍此谓缁布冠无笄乃以二条之组两相属于頍既属讫则以所垂绦者于颐下结之故注云无笄者缨而结其绦也

士冠礼曰缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬发而结之此谓用纚韬发讫乃为紒矣

士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之象太古又旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之高尺二寸周礼王及诸侯孤卿大夫之皮弁防上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之饰凡于图中重见者以其本旨不同也此解士冠礼三加次加皮弁是以重出他皆类此

爵弁郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平

士冠礼云皮弁笄爵弁笄注云笄今之簪也梁正阮氏图云士以骨大夫以象

士冠礼云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之垂余为饰纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也旧图纮两头别出细带甚误

士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于頍共为一物缁纚长六尺二物也皮弁笄三物也爵弁笄四物也其缁组纮纁边皮弁爵弁各有一则为二物通四为六物也

士冠礼云栉实于箪注云箪笥也又曲礼注云圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异此云箪笥也共为一物者郑举其类也

士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也旧图画而圆梁正改而方旧匴在爵弁之下今依经次于箪后

委貌一名冠故士冠礼云主人冠朝服注云冠委貌也旧图云委貌进贤冠其遗象也汉志云委貌与皮弁冠同制案张镒图诸侯朝服之冠士之端之冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同则与进贤之遗象皮弁之同制者逺相异也其梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊臣崇义详此委貌之四状盖后代变乱法度随时造作古今之制或见乎文张氏仅得之矣今并图之于右兾来哲所择

旧图云毋追【音牟堆】殷曰章甫周曰委貌【委貌制已见上】后代转以巧意改新而易其名耳其制相比皆以漆布为殻以缁缝其上前广四寸高五寸后广四寸高三寸章甫委大章其身也毋追制与周委貌同殷冠委大临前夏冠委前小损臣崇义案郊特牲曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔疏云三代恒服行道之冠俱用缁布其形自别既言俱用缁布为之则缁布冠是委貌等矣盖布有麄缛各为一名又汉志云长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑鋭所谓夏之毋追殷之章甫者也【毋追有覆杯之状】但古法难识依文观象备图于右庶合遗制他皆类此

案王制疏与旧图云周曰弁殷曰冔夏曰收三冠之制相似而微异俱以三十升漆布为之皆广八寸长尺六寸前圆后方无旒色赤而微黒如爵头然前大后小殷冔黒而微白前小后大收纯黒亦前小后大三冠下皆有收如东道笠下收矣又后汉志云爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之礼曰朱干玉戚冕而舞大夏此之谓也又案士冠礼云周弁殷冔夏收注云其制之异未闻谓夏殷礼亡其制与周异同未闻故下不图夏殷二冠之象张镒亦略而不取

后汉志云通天冠高九寸正竪顶少斜郤乃直下为铁卷梁前有山有展筩乘舆常服服深衣制如袍随五时五色汉受于秦礼无文或曰周公抱成王燕居故施袍两存者图制或殊更存一法他皆类此

逺游冠后汉志云如通天冠有展筩无山题又案唐典云逺游三梁冠黒介帻青緌诸王服之若太子及亲王即加金附蝉九首施珠翠缨翠緌犀簪导

汉志曰高山冠一曰侧注冠制如通天顶不斜郤直竪无山题展筩蔡邕独断曰铁为卷梁高九寸胡广曰高山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近臣谒者服之又史记郦生谒高祖其冠侧注汉旧仪曰乘舆冠高山冠帻耳赤丹纨里【丹色之缨】

后汉志云长冠一曰齐冠前高七寸广三寸而后促漆纚为之制如版以竹为里初高帝微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也祀宗庙诸祀则冠之皆袀【袀居匀反独断曰绀缯也吴都赋注云袀皁服也】

法冠后汉志一曰柱后冠高五寸以纚为之展筩以铁为卷柱取其直而不桡也又唐志云法冠一名獬豸冠以铁为柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取别曲直楚王获之故以为冠秦灭楚以其君服赐执法者侍御史廷尉正监平皆服之

建华冠后汉志云以铁为柱卷贯大铜珠九枚前圆又饰以鹬羽于顶祀天地五郊八佾舞人服之

武冠后汉志云一曰武弁大冠武官冠之其制古缁布之象也侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前歃貂尾为贵职秦灭赵以其冠赐近臣以金蝉貂尾饰者金取坚刚百链而不耗蝉取居高饮露而不食貂取内劲捍而外温润毛采紫蔚而不彰灼

术氏冠即鹬冠也前汉书五行志注云鹬知天将雨之鸟也故司天文者冠鹬冠吴制差池四重高下有行画鹬羽为饰绀色又注云此术氏冠即鹬冠也新图误题为术士冠太子詹事尹拙议云旧图皆为术氏冠仍案顔师古刊谬正俗云郑子华之弟子臧出奔宋好聚鹬冠刊字本与御名同不欲斥之故改焉又云鹬水鸟天将雨则鸣古人以知天时乃为冠象此鸟形使掌天文者冠之故逸礼记曰知天文者冠鹬冠此其证也鹬音聿亦音术蔡邕独断谓为术氏冠亦因鹬音转为术耳非道术之谓也今谓于术士冠下添云亦谓之术士冠工部尚书窦仪议曰臣仪今详术士冠已依旧图改为术氏冠

方山冠后汉志云制似进贤前高七寸后高三寸缨长八寸似进贤冠五采縠为之祠宗庙天子八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色又景帝纪云高庙奏武德文始五行之舞礼乐志曰武德高帝所作也文始舜舞也五行周舞也武德者舞人执干戚舞也文始者舞人执羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也

巧士冠后汉志云前高七寸【本或作五寸】绕后相通直竪不常服唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中次乘舆前以备宦者四星也

郤非冠后汉志云制似长冠下促宫殿门吏仆射冠之旧图云高五寸

樊哙冠后汉志云樊哙造次所冠以入项羽军广九寸高七寸前后各出四寸制似冕司马殿门衞士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳裹楯冠之入羽军立汉王侧视项羽旧图如巧士冠既违汉志不敢依从

却敌冠后汉志云前高四寸后高三寸通长四寸注旧图通作缨制似进贤衞士服之礼无明文

旧图云章甫殷冠亦名冔纻中冒上黒屋十月行礼服之臣崇义案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然则章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭异服显有明文而梁正等皆云章甫亦名冔误之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名为冔也】今依纻中冒上以黒屋之制别存章甫之一法不可更有冔名兼诸状杂乱亦不重出

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三

世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕论语云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孙通制礼多依周法又汉制度古今之冕略等俱广八寸长尺六寸前圆后方汉用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之饰周最为备故孔子有服周之冕云

旧图云古三冠梁数虽异俱曰进贤前高七寸缨长八寸后高三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服礼不记今案唐典三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁臣崇义案汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事又汉官仪曰天子冠通天诸王冠逺游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫诸侯七旒其缨各如绶色衣纁裳董巴舆服志曰显宗初服冕旒衣裳以祀天地上下纁乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙已下九章卿已下用华虫七章皆五采乘舆刺绣公卿已下皆织成陈留襄邑献之徐广车服注云汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣

三礼图集注卷三

卷四

钦定四库全书

三礼图集注卷四

宋　聂崇义　撰

明堂　　　　　　宫寝制

王城　　　　　　九服

律吕　　　　　　圆丘乐

方丘乐　　　　　禘祫乐

大宗子　　　　　小宗子

四等附庸　　　　井田

沟洫　　　　　　明堂【此秦法故重出】

周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂高九尺殷三尺以相参之数而禹卑宫室则夏堂高一尺又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之室为木其实兼水矣东南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门是也既四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于文王在门谓之闰【法夏制凡阶南面三三面各二】

旧图以此为王宫五门及王与后六寝之制今亦就改而定之孔义依周礼解王六寝路寝在前是为正寝五在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更与次序而上御于王之五寝又案内命妇注云三夫人已下分居后之六宫其实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外已下分居九嫔每宫各一人余有三人在二十七世妇每宫各三人余有九人在八十一御女每宫各九人余有二十七人在从后唯其所燕息焉以后不専居一宫须往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此谓九嫔已下分居六宫皆三分之一分从后两分居宫五日一番假令月一日分从后至月五日从后者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫旧居宫者来替从后日满者亦却居左边三宫又至十五日即三番总徧矣先郑云后正寝在前五小寝在后若如此说可与左三宫右三宫之义互相明如王六寝其制自显

天子五门曰臯曰库曰雉曰应曰路【旧本只图此五门曰王宫五门而无名目今特添释之】

匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅夘等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此涂十二步矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经

周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其职理又其外方五百里曰采服采事也为王事民以供其上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰镇服此一服入夷狄又深故须镇守之又其外方五百里曰藩服以其最在外为藩篱也

太师注云黄钟初九下生林钟之初六贾释云黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六同位者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位是象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也

凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降注云天神则主北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂疏引石氏星经天宫之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰夹钟在夘位生于房心之气为大辰天出日之处为明堂故以夹钟为天之宫又注云以此三者用声类求之谓以天地人三宫各用声类求之若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南吕今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细殊品或先生后用后生先用故云声类求之也注又云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射相配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数是从无射数也故下云其阳无射无射上生仲吕仲吕与地宫同位而不用地宫林钟也林钟自与蕤賔合但仲吕与林钟同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又嫌不用林钟上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名

凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出注云地只则主昆崘先奏是乐以致其神礼以黄琮函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也疏引星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也林钟上生太蔟太蔟为角太蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用祭地四声足矣灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者案毛传云枚干也干即身也以其言孙若子孙然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六变此地只言八变下人鬼言九变者皆据灵异而言但灵异大者易感小者难致故也

凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌大防【音韶】之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注云人鬼则主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄钟在子子上有虚危是生于虚危之气也又星经云虚主宗庙是虚危为宗庙也故黄钟为人宫黄钟下生林钟林钟犯地宫避之不取也林钟上生太蔟太蔟为徴先生后用也太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之亦不取也南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也祭人鬼四声足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生于山北者龙门亦山名

别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若其世子不立庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗

继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小也即下云有五世则迁之宗其继高祖者也五世谓上从高祖下至孙之子即合迁徙不得与族人为宗也知此五世则迁之宗是继高祖之子者以其继高祖者之身未满五世而犹为宗记文略唯云继高祖者其实是继高祖者之子也

大司徒职注云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸为其有禄者当取焉然则牧正帅长皆是诸侯有功者得有附庸为禄又诸侯有德者虽不为牧正帅长亦得取闲田为附庸以为禄也又注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉以天子畿方千里上公方五百里地极大故公无附庸侯附庸九同者谓侯有功进受公地但公五百里开方之百里者五五二十五侯四百里开方之四四十六加九同则为二十五同与公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同则为十六与侯等子本地四同有功进受伯地五同与伯等男有功进受子地男本一同加三同与子等进则取闲田为附庸退则归之闲田故云进则取焉退则归焉鲁虽侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地与上公等又成王以周公之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸下注附庸二十四是此四等附庸之数也

小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而为井田故经云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任役万民使营地事而贡军赋出车役又采地之中每一井之田出一夫之税以入于官但此都鄙是畿内之地小司徒并营其境界故孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也此图一甸之田则县都之法亦可见矣

遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注云十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也匠人环涂七轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉贾释遂从者南北细分是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川此川亦人造虽无丈尺之数盖亦倍浍耳此川与匠人浍水所注川者异彼百里之间一川谓大川也案梁正计九而方一同积是一同则九万夫之田也图施于六遂则六乡之制亦明矣

此秦制改周法为九室三十六戸七十二牖十二阶今以月令是秦法故存其制图之于后

三礼图集注卷四

卷五

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注

钦定四库全书

三礼图集注卷五

宋　聂崇义　撰

壶　　　　　　　矢【有三等】

三马　　　　　　特县钟

特县磬　　　　　编钟

编磬　　　　　　瑟

琴　　　　　　　古竽

古笙　　　　　　埙

篪　　　　　　　篴【音笛】

籥　　　　　　　箫

柷　　　　　　　敔

牍　　　　　　　应

雅　　　　　　　相

投壶者大夫士与客燕饮讲论才艺之礼故记云主人奉矢司射奉中使人执壶注云士则鹿中也明此投壶是大夫士之礼也大夫得用兕中不言者略之也左传说晋侯与齐侯燕设投壶此必言大夫士礼知非诸侯者案燕礼大射每事云请于公此记言主人请賔故知非诸侯也每人四矢四筭亦三畨而止数筭如数射筭告请之令听乐之节先饮不胜后庆多马一如射礼其所用乐亦与射乐相兼乃备

壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半

矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也旧说云矢大小分或言去其皮节其壶置于賔主筵前邪行各去席二矢半投壶有三处日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各随光明也矢有五扶七扶九扶长短之数各随广狭行用室中最狭矢长五扶堂上差寛矢长七扶庭中弥寛矢长九扶四指曰扶广四寸五扶则二尺七扶则二尺八寸九扶则三尺六寸虽矢有长短而度壶皆使去賔主之席各二矢半也然则室中则去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺

饮不胜者毕司射请为胜者立马当其所释筭之前一马从二马必三马者投壶如射亦三马止也三者一党不必三胜其一胜者并马于再胜者三马即胜筭也别出此三筭以纪胜筭谓之马者若云技艺如此任为将帅得乘马也射与投壶皆所以习武因合乐乡射筭长尺四寸此云筭长尺二寸或者投壶射之细故筭差短

此特县钟谓黄钟律倍半而为之者也鳬氏为钟两栾谓之铣【栾铣一物俱谓钟口两角古之乐器应律之钟状如今之铃不圜】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【此四者钟之体对下甬衡非钟体也于钟唇之上袪也钟唇厚褰袪然也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也旋虫者旋以虫为饰也汉法钟旋之上以铜作蹲熊及盘龙辟邪古法亦当然三分甬衡之长二在上一在下以旋当甬之中央是其正也旋即环也形如璧羡随钟取称此钟旋内径一寸】钟带谓之间谓之枚枚谓之景【带所以介其间也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四介间也凡四者则中贰通上下畔为四处也汉时钟乳侠鼓与舞每处有九钟有两面面皆三十六】于上之谓之隧【所击之处弊也隧在鼓中六分其厚以其一为之深而圜之窐而生光有似夫隧司烜氏夫隧若镜此窐圜击久而有光故云似夫隧窐音防】律厯志云以律各倍半而为钟黄钟管长九寸其为钟也高二尺二寸半厚八分【注意厚十分强】两栾之间径一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八【谓十分其铣间去二以为钲者也】鼓间方八寸四分十六分分之六【此谓以其钲为之铣间又去二分以为之鼔间者也】舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六【此谓以其鼓间为之舞脩者也此谓舞上下促以横径为脩舞从为广也】舞广径五寸六分十六分分之四【此谓铣间之六分又去二分以为舞广者也】钟乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带之间每处有九【其间鼓外二钲与舞外各一凡言间者亦为纵以介之所图者是也】甬长五寸六分余博三寸厚一寸六分余衡长二寸八分余博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六【即经云以其钲之长为甬之长注云并衡数是也】

旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配镈钟者也案周礼磬氏云股为二后长二律者也鼓为三前长三律者也又曰其博为一谓股博一律也下云参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚又磬氏为磬倨句一矩有半郑云必先度一矩为句一矩为股以求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也然则黄钟之磬股长一尺八寸博九寸厚二寸鼓长二尺七寸博六寸厚二寸两之间三尺三寸七分半又曰已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】后郑云太上声清也薄而广则浊太下声浊也短而厚则清也诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有钟及孔子在衞所击皆谓编磬非此大磬也

编钟十六枚同在一簨簴饰梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷燿后【燿本又作曜皆音哨】大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而有力而不能走则于任重宜大声而则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而由其簴鸣郑注明堂位云横者簨饰之以鳞属植曰簴饰之以臝属羽属

小胥职云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆十六枚之数起于八音倍而设之故十六也簨者下横者也簨上板曰业其边植者为簴梓人职云锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻于磬宜若是者以为磬簴故击其所县而由其簴鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为簨凡磬在东曰笙笙生也言生养之

始也在西曰颂或作庸庸功也功成可颂也天子宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县制度曰为龙头及顅衔璧璧下有旄牛尾饰簨簴鸟兽皆开动颊诗云设业设簴崇牙树羽

世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅云大瑟谓之洒郭云长八尺一寸广一尺八寸二十七旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之畨畨赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用乐记云清庙之瑟朱疏越谓歌清庙之诗所弹之瑟练朱丝为不练则体劲声清练则丝熟声浊越瑟底孔熊氏以为瑟本两头有孔通疏相连使声迟也以瑟孔小则声急大则声迟故疏之

琴操曰伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复増二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行【亦练朱丝为】

周礼笙师掌教龡【音吹】竽笙先郑云竽三十六簧贾疏引通卦验云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长取数于此也竽象笙三十六管宫管在中央

旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼礼记云女娲之笙簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧梁正意疑古之竽笙与今世竽笙不同恐误故皆图古今之法

周礼小师掌教埙注云埙烧土为之大如雁卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二又笙师掌吹埙世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分

旧图云雅篪长尺四寸围三寸翘长一寸三分围自称九孔颂篪尺二寸郭璞尔雅注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔先郑云七孔贾疏云九七皆误当云八孔

周礼笙师掌吹篴杜子春云今时所吹五孔竹篴又汉丘仲作长二尺四寸六孔者涤也所以涤荡邪秽也

周礼笙师掌教吹籥后郑云籥如篴三孔

旧图云雅箫长尺四寸二十四管郭璞尔雅注二十三管颂箫尺二寸十六管贾疏引通卦验云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此也又风俗通云舜作竹箫以象凤翼【汉时卖饴饧者亦吹之】

尔雅云鼓柷谓之止郭璞注云柷如漆桶【音动】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名书曰合止柷敔郑氏注云柷状如漆筩而有椎合乐之时投椎其中而撞之宜从郑注今太常乐亦人执其椎投而击之

尔雅云鼓敔谓之籈郭注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也今唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐

周礼笙师教其舂牍先郑云牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤【音休】画以两手筑地

笙师教其舂应先郑云应长六尺五寸其中有椎

笙师掌教舂雅先郑云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画又后郑谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知也賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼也祴【音垓】又乐记云讯疾以雅孔疏云雅乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之也

乐记云治乱以相注云相即拊也亦节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以为名焉孔疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也

三礼图集注卷五