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释义：《易经》和《道德经》是我们人类文化两部非常（最）重要的经典，寻求天地本源的《道德经》是在解释《易经》，解释《易经》最为高深的部分。
生生不息 《易经》是一个非常美丽的系统，涵盖天下万事万物的道理于其中，我们看到“一”，也就是那个太极可大可小，非常地神妙。 可以说《易经》的“一阴一阳之谓道”这套系统是非常有助于我们发现规律进而调整自身的。太极分为两仪，两仪又合为太极，这在之前已经说过，分不是分离，是暂时的分，还会合在一起的。 那么我们看《三国演义》的开篇就有“天下大事，分久必合，合久必分”，我们的太极也是如此，它是分中有合，合中有分，分分合合中生生不息。我们说一切都是从太极当中衍生出来的，都是从太极当中生出来的。 那么，太极如何实现生生不息，源源不断产生万物呢？ 这就要追寻天地本源的问题了，就是哲学上所讲的宇宙本体论，追寻宇宙从哪里来，也就是找到我们自己是从哪里来，到这个世界应该做什么，死后又到哪里去的一个解释，或者叫答案。 刚刚已经说了，太极当中是在分中有合，合中有分的互动中产生万物的，这也就是说我们宇宙万物之所以生生不息，主要还是得益于阴阳的互动，那么这对于我们人生又有什么启示呢？
有分有合 我领悟到了，因为人与人也是有分有合的，不能不分，也不能不合，也就是我们得以生存并繁衍不息的一个很重要原因。我们有分工，也有合作，分中有合，合中也有分，只有分与合搭配好了，人类才有救，整个人类世界也才有希望和未来。从我们每一个个体来讲，如果在一家公司上班，就要有分有合，工作才能得以开展。一个人的成长也是有分有合的，因为每一个人都是独立的个体，我们一生下来就在逐渐形成强化“我”这个概念。 当一个小孩认识到“我”是与其他人不同的时候，“我”是指自己的时候，就开始有了分别心，并而产生了自私的观念。一有“我”的观念存在时，就要时时刻刻想到自己，事事要为自己考虑；当然这也是无可厚非的，因为人首先还是要自保，不然就根本活不下来，这也是人的本能。 但是在与其他人相处中，孩子也会发现虽然“我”很重要，但是也需要妥协，不是自己想怎样就可以怎样的，而是要进行自我约束，考虑我的同时也会考虑到其他人，这样才能与他人相处得好，自己才能活得好，也才能实现自己某些方面的满足。
谦虚处下 在我随着自己生活阅历和学习、工作更为丰富以后，随着自己的不断反省，我也发现一个人要想取得进步，最好的办法便是谦虚，也就是不要把“我”放得太大，这一点是非常重要的。因为自大的人，自以为是的人，是听不进去任何意见的，这种人就是固执己见，就认为自己是对的，那么在与他人的交往过程中就比较不好与人相处，也限制了自身的进步。 我也发现自己也时常太自我，太固执，听不进去别人的话，之所以如此，还是因为自己不能放空自己，一切以自己为标准，这样是很有危害的。一个很简单的例子，一个杯子，只有当它空着的时候才能装水进去。但是如果空子满满的，那么那个杯子便不能装下一滴水。 因为自己肚子里装的全是自己的意见，就对不同的意见坚决抵制，产生强烈的对抗心理，这样肯定是不好的，犹如闭关锁国，犹如坐井观天，犹如孤芳自赏，这是不对的，如果我再这样下去，估计我早晚也会被这个时代所抛弃。
交易 我通过《易经》上生生不息的道理，明白了人要有分别心，但是也要有同的观念，也就是“一”，就是太极。怎么讲？比如我们在看待事物的时候，每个人由于自身的环境背景不同、立场不同、角度不同等，很容易造成千人千面的情况。 站在一个景区的阁楼上往外看，有的人看到的是电线杆上的鸟，有的人看到的是楼下经过的美女，有的人看到的是一块广告牌，这种不同都是很正常的。同样一个问题，角度不同、观念不同、立场不同得到的结论也会很不一样。 因此，在与别人谈论的时候，还是要多听，多听才能学到更多的东西。自己看到的通常是自己能看到的，如果只是固执己见，不细心听别人的观点，那么就很容易造成自己的狭隘，这应该叫一孔之见吧，就是永远都只看到一个很小的部分。或者一个劲地阐述自己的东西，要压倒所有的声音，觉得自己的就是对的，是最好的，这样也不对，还是一样，没有多少新的收获，在原地转圈。 所以，要运用“一阴一阳之谓道”的精神来对待，我们首先要明白自己所看到的只是“一孔之见”，或者我们称为“阴”，那么别人看到的我们可以称为“阳”，万物之所以会生生不息，就是因为阴阳的互动，也就是交易。所以我们可以把意见交换，也就是在与别人的对谈中，我们可以互相补足，一个人所看到的毕竟有限，多一个人帮自己去更全面认识，岂不是更好吗？ 也就是只有这样，在碰撞与交融中，自己才能得以成长，不然就会停滞不前，最后也就越来越落后。在碰撞与交融的这个过程当中，也是此消彼长的关系，最后自己在这个过程中也更进一步丰富了自己、提升了自己。
万物生 那么回到我们天地本源问题，宇宙本体的问题上。 我们这个宇宙从何而来，它最初的本源是什么？如果把整个时空存在比喻为一条河，这条河源远流长，我们望不到边，但是我们偏偏要追问，这条河流的源头在哪里？ 老子给出了答案，他用了一个字表示——道。 那么请问道是什么呢？ “道生一，一生二，二生三，三生万物。”——《道德经》第四十二章。 道与一及以后的关系，就相当于放映机和所投射到幕布上的图像的关系，如果放映机撤去，那么图像整个消失。 道就是本源，本体，亘古永存，一切最先。涵盖宇宙从无到有的所有过程，或这种创生演化就是道。道就是自然规律。而西方则把这种不可言说归为神，也就是西方基督之神（God）或耶稣。 “道”就是本源，是本原，是整个河流的源头，原始。那么我们只要遵循道的规律来思考做事，错也不会错到哪去，相反，如果我们悖逆道，那么就会不得善果，必然有凶。道的运行是善的，是益于众生的，是整个宇宙得以秩序井然的根本。 所以，我们中华文化提倡顺天、事天、敬天，也就是基于这个认识，天的运行规律其实就是道的一个表现，我们一切的学问也都是来乎于天，从天地自然之中感受人生之大道，便是道的一个规定性。
何谓“道德”？ 人与天合一，也就是要遵循道的运行，正所谓“先天而天弗为，后天而奉天时”，如果一个人能够在天还未呈现之初就能预知天的变化，也就是我们所说的征兆发生之前便能瞄准苗头，及时引导，向更善的方向发展，趋吉避凶，这便是“先天而天弗为”。 比如说本来明天要下雨的，但是你却说“明天出太阳”，老天就听到你的话了，明天就出太阳了。如果你修到了这样一个境界，那便是很了不起的。 天是很好说话的，只要人依照道去走，对天很尊敬，什么也都可以是好商量的。那如果你没有“先天”，老天既然已经在安排了，那么你就要“后天而奉天时”，这时你就要按照天意去行事，同样给天极大的尊重。 道便是本体，其他一切都是现象，道是体，德是用，德不能离道，道更不能离德，无德不能现道。正是基于这种认识，我们的“道德”便有了依据，才明白做一个有道德的人是怎么样的。
道可道，非常道 老子曰：“道可道，非常道。”意在表明，思而不可得，得而不可思的状态或境界，其实都是自然而然，知其然不知所以然的样子。 道就是本然，是本性，是人与天合一的根本，道存在于万物之中，一切之中，人也是万物，是一切，因此天与人通过道结缘。也就是说，道好比一个妈妈，道生天地，道也生人，天与人都是道所生，所以天与人有共同的本源，本来就能够合一，也就是通过道合一。 那么道究竟是什么呢？ 刚才其实已经讲过道是不能说的，因为每个人能说出来的都是“非常道”，而“常道”是不可道的，不可言说的，就因为道的范围太广了，太大了，也太细太微了，怎么讲似乎都有道理，但是都不能完全说透，也就变成没有道理。 要把道作一个简单的描述还是可以的，老子也就是通过《道德经》向人们表明，道虽是不可说的，但是还是可以说，这也就深刻影响了我们中国人，因为我们通常都是先说不能说，不会，然后再来说，再来做，这样比较保险，而不至于一开始就把话说满，直接逼上绝路，最后无法收场。
道怎么说呢？ 道可以理解为秩序和规律，我们常说的“道法自然”，也就是说道是自然萃取出来的规律。我们把整个宇宙可以描述成一张关系网，这张我们称为天网的地方，无所不包、无所不盖、无所不覆，也就是“其大无外，其小无内。 那么我们透过天体运行，自然节律，都可以发现它是自有其规律和秩序的，不是毫无规律可言的。我们一年会有春夏秋冬的变化，一天会有白天与黑夜的变化，这些都是显而易见的自然现象。因此，我们才有可能对未来抱有希望，如果老天随意妄为，变化到毫无规章，那么人也就会根本无所适从，对一切只有充满恐慌与不安了，未来希望又何在呢？ 也正是因为我们明白天地运行自有其秩序，面对变化人心也才会安，人类也才有一份笃定，知道不管怎么变化，总还是可以有一定预料的，人类未来才可能有希望。 老子曰：“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”道就是这样的，它虽然自有其规律，但是从不讲话，不会去强制规定，也不会去主宰你，它只是依照自己的秩序和规律运行，自然而然，该怎样就怎样。道生化万物，长养万物，从不自恃，一切自然孕育，自然繁荣，也自然枯萎，通过这个过程，它让你自己去选择，自行行事，说白一点，就是让你自生自灭，你要怎么办？ 其实人也是有灵性的，会感悟到道的这种伟大，因为道生万物，生我们，也始终不离开我们，它最可贵的地方就是它什么都不做，就让我们“自化”，也就是自我感化，向道学习，直至成为道，也就是与道合一，自然便能与天合一，与天地万物合一，与宇宙合一。
今天的内容就分享到这里，关于“道”还有很多要讲，不急，慢慢来，还有的是时间。道是需要一生去体悟的。 |
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